第九品 智慧(續九)
    三、勸修空性利自他(一)悟空能淨自心田

    151.故于諸空法何有得與失誰人恭敬我誰復輕蔑我

    152.苦樂由何生何足憂與喜若于性中覓孰為愛所愛

    153.細究此世人誰將辭此世孰生孰當生孰為親與友

    154.1何不齊受持一切似虛空

    這部份是研討“世間八法”︰在一切“自性皆空”的諸法上,有什麼東西可以真實地“得到”和“失去”呢?

    *有誰真實地恭敬我呢?

    *還是有誰真實地輕視侮辱我?

    *“苦樂”是從哪里產生的呢?

    *到底有什麼事物值得高興或哀愁?

    *如果在諸法的真實性中尋求,誰是貪愛者?

    *所貪愛的又是什麼呢?

    *如果我們細加探究,這些活生生的世人,誰將在這世界上真實地死亡呢?將出生的和已出生的到底又是誰?

    *到底什麼是真實的親戚和朋友呢?

    *既然一切諸法都像虛空一般空洞虛寂,那麼何不和我一同受持這究竟的空性見呢?

    當你了解空性時,對世間八法的追求就會自自然然地消失!因為這些都是假的,苦、樂是從哪里來的呢?沒有一個“極端的苦或樂”存在,我們的高興和理解空性者的高興是不一樣的。我們的高興滲雜著許多貪欲的成份,而理解空性者的快樂則是充滿空性慧見的快樂!

    我們執著我們的快樂、一刻都不想失去它。

    因此它反而變成我們痛苦的因,

    你們要仔細地觀察啊!

    在我認識的人群中,能夠不執著世間八法者——>微乎其微。大家都想著如何提高自己的身份、如何擴大自己的財勢,假如我是一位上班族,那麼我的心里就估算著“我什麼時候會升課長、什麼時候可以當經理、總經理”。而一位從政者的話,心里就想著︰“我如何才能成為鄉長、縣長”,然後拉攏親信、集聚人脈想著更上一層樓的事情。

    即使自認為是“修行者”或“高僧們”,現在也是越來越世俗化了。假如我是個喇嘛,就想成為堪布,然後想盡辦法要當仁波切、大法王、提高自己的聲譽、集聚眷屬。于是法王們拚命地認證自己傳承下的轉世仁波切,以增加自己的人脈。

    猶如︰世俗社會一樣地競爭!老實講,我實在不應該老是去掘這些瘡疤。但身為你們的老師,我就有義務告訴你們事實的真相。現在這種情況很多!你們不用煩惱“將來還會不會有轉世活佛?”活佛會越來越多啦!更離譜的,現在的活佛還住世,竟然就又有小活佛誕生了,那麼就有人抗議說“這個活佛還沒有往生哪!”

    認證者就回答︰“沒問題,他是身、囗、意其中之一再轉世的!”照這個說法,那麼身、囗、意如果不夠用,還有功德和事業身可以轉世哪!隨著眾生的需求活佛會越來越多!大家要知道︰

    *從法爾上來講,我們的本性都是一樣的。

    *“輪回”就像“大海涌”出的一個浪頭而已。

    *那麼這次“輪回”涌出的浪和“下一個輪回所涌出的浪”是不是同一撮水呢?

    *不一定!因此轉世的高僧並不一定是他前一世的翻鑄。

    *但多多少少有一點因緣,要不然前一世高僧的名字怎麼會用在他的身上呢?

    *可是如果轉世活佛真是前世高僧的翻版的話,那他的修行應該越來越好才對!我們嘉榮的喇嘛說︰“怎麼越修行越退步呢?”

    *所以我們就自我解嘲說︰“這是我們業力不淨啦!所以才會一直看到對方的缺點。”

    *然而,這個說法一樣會出現下面的矛盾︰“那麼一個殺生者是不是也可以被認證為轉世活佛呢?”

    *殺生也只是我們業力不淨所見到的面向而已!

    哈,不是!轉世認證是時代因素使然,這是為了維持傳承所做出來的權宜辦法。所以大家不要見到所謂的活佛就一味不究理地崇拜,在事情還未弄清楚前,還是平淡一點比較好。我們都是人,一樣都有貪、嗔、痴等等負面的情緒,因此值得我們尊敬的人是心思非常單純的人。

    當然,最值得尊敬的是智慧和慈悲兼備的人,但,智慧是很難獲得的,所以善良的人還是很值得我們尊敬的。

    為什麼高僧們不怕死亡呢?因為他們知道沒有真實的出生和死亡,而我們認為生和死都是真真實實地存在著。所以我們才會非常地怕死,要知道︰“無生則無滅!”

    既然沒有人是真實的出生,當然就沒有人真實地死亡,既然生、死皆空,當然這世間就沒有真實的冤家和親朋,一切法皆空洞虛假,無有真實。

    從前嘎達亞那尊者去化緣,看到一個施主懷抱著兒子、津津有味地吃著魚肉,並且用石頭打正在啃食骨頭的母狗,尊者以神通力觀察知道︰

    *那位施主正在吃的那條“魚”是他“父親”的轉世。

    *而被打的“母狗”則是他往生的“母親”。

    *前世的“冤家”轉生做他“兒子”讓他抱在懷里。

    于是尊者說︰

    囗食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,

    妻子啃食丈夫骨,輪回之法誠稀有。

    *世事無常!前世和今世的變化這麼大。但,如果你仔細地觀察的話,你也會發現︰“即使今世之中也是如此”。親如手足的兄弟,為了微薄的家產而反目成仇之事時有所聞,我們從小疼愛有加的小孩,長大之後,卻成為打父殺母的冤家也大有人在。

    *而一輩子吵鬧爭斗的鄰居,幾十年後成為兒女親家,而密切地往來者,更不乏其人。或許,今天的敵人成為他日助我成就的因素也說不定,這世間充滿著變數。所以我們要如何確定“誰是我真實的親人?誰是我永遠的敵人呢?”

    *大家都希望別人能尊重自己,可是我卻很害怕別人太重視我,他越重視我,對我的期望就越高。萬一那天我不能如他所願,那不是很糟糕嗎?會不會因此而產生嗔恨呢?

    大家平淡一點、只要不要傷害就好了;我們都對自己的小孩非常好,可是偶爾你們也要反觀一下︰“到底我是對他好呢?還是對我自己好?你對他好的真正目的是什麼?是不是為了滿足自己的欲望呢?”

    請你仔細想想︰“自己的行為是否真正地在利益他人呢?”

    孩子沒考一百分,可是大家都很快樂,那也很好!如果孩子每次都考一百分。可是一家人卻很辛苦、孩子也很不快樂,那麼這個一百分的意義在那里呢?大家要深思!高僧們沒有貪愛親人、嗔恨仇敵等等粗重的情緒,然而我們世人都熱愛親人、努力調伏仇敵。我們希望我的家族越來越大,我的團體、我的國家越來越興旺。因此在惡斗中虛耗一生。

    當我們了解空性時就沒有分別心,我們就不會去執著這些虛假的冤家親朋。就如同旁觀電視螢幕上的分分合合,絲毫不會牽動這些粗重的情緒一樣,能夠心處寂靜的人才能得到真正的快樂。所以寂天菩薩說︰

    “為什麼不跟我一樣修習空性呢?”

    現在我們佛教界推行菩薩道,推行得非常好。但,對空性的修行已經漸趨沒落了,我真的不知道這種現象到底是好還是不好,我們努力地行善固然是件好事,可是你對于佛法的概念模糊的話,那麼你如何使自己得到究竟的利益呢?當你無法利益自己時,你如何利益別人呢?

    當你對佛法無法明徹地了解時,那麼你努力推廣的也只是自己的意念而已,利益別人是很有限的。古時候的修行者們只會憂慮自己沒有因緣修習佛法,而不會憂慮自己無力推廣佛法。

    如果修行者必須為推廣佛法而煩惱的話,那麼娑婆教主釋迦牟尼佛的煩惱還了得嗎?那麼聞聲救苦的觀世音菩薩是不是每天都有理不完的煩惱呢?他們時時刻刻都要為六道眾生的苦痛而煩惱,這樣的思想合理嗎?所以修行者們利益眾生應該是任運自在的、凡事順其自然不會執著。

    寂天菩薩在“那蘭陀佛學院”每天除了吃飯、睡覺以外,什麼事也不做,別人不了解、以為他懶惰。想要把他趕走,其實他已經證悟空性了,所以當然可以很輕松地過日子!可是,這樣的修行不是我們一般人可以做到的。

    以前我們在西藏時,法本是非常稀少的,可是現在卻變成很多了,有一個基金會印了好多四大教派的法本免費供大眾取閱,不可否認,印經書是件非常有功德的事,但是你們不要誤認為“那是究竟!”!一般人都認為“修行者什麼都不做是自私自利的行為!”其實,這個觀念是錯誤的!你們仔細想想︰

    既然外在一切皆是虛妄,那麼還有什麼事情值得你做呢?

    一直以來,我都很羨慕“現駐嘉榮佛學院”的顯潘(阿根)堪布,他真的修行很好。是我們修行的典範!怎麼說呢?他對佛法的聞思與實修非常地精進,為人非常地謙虛、很隨和。他非常地滿足于目前的狀態、一點兒也沒有擴大自己的野心。

    他跟我說︰減少擴大自己的想法,就可以過得很快樂!

    各位要知道︰“妄想擴大自我,是我們不快樂的主因!”你不要一直想把自己弄大,如果你的能力夠的話,即使你自視甚小,大家還是會尊重你。要不然,即便大家都尊你為“大”,你也不會大到哪里去。你還是那個小不點兒,表面上的大小、高低都無法改變事實。

    各位要學習滿足自己的現況!

    有些西藏的上師說︰“了解佛法大圓滿的密訣,才是人生最有意義的事!”為什麼這樣說呢?因為它是不可言喻的,無法和別人分享,所以它才是我們可以獨佔的財產。

    索甲仁波切說︰今生給自己最大的禮物是禪修!

    這里的禪修是指“對空性的禪修”而非一般的靜修。佛法最高境界的禪修是我們今生能夠給自己的最大禮物!

    要不然我們一輩子辛苦的積聚,到頭來還是空,那些豐厚的錢財名聞只能利益短暫的今生而已,來世呢?萬般帶不走,徒留業隨身!我們要是能了解佛法的究竟的話,那麼我們就不只能利益今生,盡未來世我們都將受到這個法益的滋潤,所以說︰“悟空能淨自心田!”

    (二)悟空能興無緣悲1、從輪回過患開示大悲所緣

    阿底峽尊者曾經說過︰“了解空性就會產生慈悲心!”為什麼呢?因為空性具備慈悲的精華,空性和慈悲如同水和濕一樣,是分不開的、無二無別!所以我們說︰“空悲無二”。

    然而我們要了解空性之前,首先要了解輪回的過患,輪回有什麼過患呢?最先我們要了解今生的過患,如果我們不了解今生的過患,那麼我們如何會產生慈悲心和出離心呢?

    只有看到輪回真實面目的人,

    才能產生真正的慈悲心和出離心,

    要不然你怎樣做都是虛假的!

    理由很簡單︰假如你不認為那些高官富豪有什麼可憐的話,你會同情他們的困境嗎?你會厭離這樣的生活嗎?不會,而且可能還羨慕不已!

    (1)現生過患

    154.2世人欲求樂然由爭愛因頻生煩亂喜

    155.勤求生憂苦互爭相殺戮造罪艱困活

    (2)後世過患

    156.雖數至善趣頻享眾歡樂死已墮惡趣久歷難忍苦

    157.三有多險地于此易迷真迷悟復相違生時盡迷真

    158.將歷難忍苦無邊如大海苦海善力微壽命亦短促

    雖然人們都想在今生獲得快樂,但由于不斷地爭斗怨敵和熱愛親友,卻頻頻產生了極端煩、亂和歡喜的情緒,愚昧使人們盲目地追求導致憂苦的事物。並因此而與他人爭論、互相砍殺戮刺,活得這麼辛苦卻換來一身的罪業。

    什麼是極端煩、亂和歡喜的情緒呢?

    當你有能力消滅別人、打倒別人時,你就非常的高興。當你和你的親友被傷害、被打擊時,你就非常的嗔怒和痛苦。這就是極端的情緒。

    我們為追求現世的快樂,和別人勾心斗角,讓自己身處到處充滿動機的世界。所以我們必須處處設防,謹防上當。當我們贊嘆某人或詆毀某人時,都隱含推銷自己的意念、尋求支持的動機。人文越來越發達,卻競爭越來越激烈,大家彼此纏斗熱此不疲。絲毫不感覺自己深陷困境之中,可是我們得到什麼呢?

    一身罪業!我們的嫉妒、傲慢、嗔恨都由此中產生,它讓我們今世生活在孤寂、煩躁、忙碌充滿壓力的痛苦世界,然而“來生”呢?

    雖然因往昔的福德,而屢次投生在人天善趣,而且又在善道中頻頻享受歡樂,但死後仍難免感受惡報而長久經歷難以忍受的痛苦。總之,三界中充滿了墮落的危險,而且置身其中,被無明所蒙蔽很難了解諸法的真實性(空性)。再說,“悟真解脫”的反面就是“執實而輪回”,而我有生之年又難以究明諸法的真實性,所以我將經歷的痛苦一定無法譬喻。

    就像大海一樣無有邊際,在三界的苦海里,我修善的能力一定很弱。在那兒,我的壽命也一定很短促。

    為什麼我們對空性的法義沒有興趣呢?

    因為前世未結下這個因緣,以前老上師為我們講解《入中論》時,跟我們說過很多遍︰‘他小時跟在老喇嘛們身邊玩耍時,听到“吾瑪”這句話時-眼淚直流、心生歡喜,他想“怎麼有一個牛奶的法,這麼好?”’

    藏語“吾瑪”是中觀、“歐瑪”是牛奶,音很類似,小孩子雖然不懂什麼是“吾瑪”,但他一听到就心生歡喜,為什麼會這樣呢?前世因緣啦!而我們正好相反。我們喜歡八卦而對“空”沒有興趣,這就是根器不足啦!我們一般不會相信“空”可以對治煩惱,我們比較相信“這個咒語”很有效、很有加持力等等。

    前幾天,台中有位居士因為兒子生重病,很煩惱,所以他到一個漢人主持的密宗壇城去請法,那個住持告訴他︰“沒問題,我有辦法,事業不好就念**咒語,身體不好就念**咒語”。結果並不如預期,這樣的做法大家都喜歡,因為它很簡單。可是,各位不要輕易地就相信了,其實,這種效果是很有限的!

    一切有為法都只是暫時性的作用而已,就好像我們胃痛吃的止痛藥,那只是具用暫時的麻醉作用。它無法去除我們的病根,而“空性”對治煩惱的能力是絕對的。問題是我們有沒有能力用得上!根器不足才會對“法”恐懼,我們說“恐懼”並不是指像看到“妖魔神鬼”感到害怕的那種恐懼。而是指對“法”沒興趣、沒信心!

    念阿彌陀佛很簡單,我們就信、就認真念、很高興地念,然而“空”是什麼?明白“空”完全無法跟別人炫耀,了解它干嘛呢?沒有興趣、不了解,這就是對“法”的恐懼!從這里我們就可以看出來︰“我們一直以來都是為了別人而活!”

    當這個“法”對外境產生不了擴張的作用時,我們就沒有興趣。當它無法成為我們炫耀的工具時,我們不會對它心生歡喜。了解空性只是自己明白而已,沒有一點點擴充自我的價值。所以大家都忽略這樣的妙法。很多人喜歡學習打手印,而那些會打手印的人也覺得自己很了不起。這真是愚痴的人!你想︰“會打手印有什麼了不起呢?那些舞者們都很會打哪!”要知道︰“佛法的重點是內心的境界!”

    我們如果想學習佛法的精華,那麼探討“中觀”是必要的,“中觀”四百頌中說︰

    “雖然今世無法涅盤,但來世一定會成就!”在釋迦牟尼佛的時代,有些人坐下听法時是凡夫,可是當他要離開坐墊時,已成聖者!為什麼會成就如此迅速呢?他的前世曾經探討過“中觀”啦!

    所以我常常說︰“了不了解佛法,要看你對法爾的部份了解多少?”而不是常常掛在嘴上說︰“這是因緣啦!”了解佛法並不是具有神通、做大禮拜、供養、布施、儀軌的精通等等,對佛法要義的明白才是真正了解佛法。所以不是你很聰明、你學問很好,就可以了解佛法的,了解佛法一定要有前世的因!

    因此我常說︰“雖然我們有為數眾多的喇嘛,但真正精通中觀部份的人卻不多,我對佛法並不是非常地精通。在這里我也只是盡我的能力來跟各位講解而已。”

    有些佛學院培育出來的喇嘛有幾千人,但,能夠精通佛法的人卻屈指可數。這真的要具有前世因緣才可能有如此成就。因此盡管我們現在听不懂,但請千萬別輕易地放棄。

    瑜伽四百頌中說︰

    假如你對空性產生一點點的猶豫,

    這個猶豫也會成為你解脫輪回的因!

    換句話說︰盡管你的無明如天上的烏雲那般厚,但你只要對“萬物是否實有”產生些許的疑問,這個疑問自然會使你的無明變薄。所以對空性的聞思即使只有一點點也很有功德!“智慧品”一開始就說︰

    “此前諸要目,佛為智慧說,故欲息苦者,當修空性慧!”也是同樣的意思。

    我們沉淪在輪回之中的痛苦是無法言喻的,我們從小刻苦讀書,長大後辛苦賺錢、娶妻生子、養家活囗、為兒女的課業煩心。兒女長大之後又為他們的家庭操勞,甚至有些人已經很富有了,可是他們每天還是為錢而煩惱,我告訴他們說︰

    “你往下看就好了嘛!往下比你會比較快樂,如果你一直往上比的話,那麼你永遠都是窮人、痛苦!”

    然而,煩惱總是無邊無盡、循環不已、至死方休,在這無邊的煩惱苦海里,你一天能空出多少時間修行呢?除去吃飯、睡覺的時間之外,還要工作賺錢、交際應酬、做家事、督促小孩的課業.這樣算下來,你還有多少空余的時間呢?

    我想,如果一天能有一個小時應該就很不錯了。而我們的生命是這樣地短促,你們仔細地想過沒有︰“到底我們一生當中能有多少時間修習善法呢?”所以高僧們雖然在偏僻的地方打坐,可是他眼見眾生是這樣混混噩噩的過日子。當然會對我們心生悲愍!那麼,他為什麼不出來為大眾說法呢?大家無法接受!

    要眾生接受就要造作、迎合眾生的意向,可是如果必須這樣做的話,他會感到很辛苦,為什麼呢?因為他還未證悟!所以他無法任運自在,當他只是知道卻未完全證悟時,他就無法隨順眾生而不生煩惱,只有完全證悟的高僧才能隨順眾生而沒有痛苦。因此不了解“空”而要隨順眾生、慈悲眾生都難免滲雜些微世俗的味道,要知道,只有證悟空性才能產生真正的慈悲!

    (3)暇滿難得

    159.汲汲為身命強忍饑疲苦昏眠受他害伴愚行無義

    160.無義命速逝觀慧極難得此生有何法除滅散亂習

    161.今生魔亦勤誘墮大惡趣今生邪道多難卻正法疑

    162.暇滿難再得佛世難復值惑流不易斷嗚呼苦相續

    為了活命和健康而努力工作,我們必須忍受饑渴和疲乏的痛苦,又需睡眠以恢復疲勞。有時還會受人傷害,甚至還要陪伴愚友,去做些無聊的俗事,這樣無意義的一生一下子就過去了。

    而觀察空性真理的智慧,卻很難獲得,除了空慧以外,今生還有什麼方法,可以斷除“無始以來執實而生”的散亂習氣呢?現世里,妖魔鬼怪正努力地誘使我們墮落非常可怕的惡趣,世間上也充斥著顛倒惑人的邪見,因此很難使人消除對空性正法的疑慮。

    有些人從早一直工作到晚沒得休息,只為糊囗而已。為什麼會這樣呢?生活的壓力越來越大,到處都是競爭。為了得到些許的好處,我們有時必須彼此互相傷害。有時要和自己的意向相違去做些不喜歡的事,這些是從哪里來的呢?自找的啦!為了生存要那麼辛苦,真可憐!

    我們常常听到︰“人在江湖身不由己!”

    這是可憐人的見解,要知道,凡事操之在己!如果你不是那麼執著現實世界的實有、或者一直想要擴大自我,你怎麼會不自在呢?心靈無止盡的饑渴,當然會使自己掉入無法自拔的萬丈深淵,所以說這句“身不由己”的可憐人,永遠無法得到快樂。每天都要看別人的臉色、觀測別人的風向,很可憐!

    從前有些高僧完全不在乎別人的觀感,但他卻很有名。可是這種人現在越來越少了,尼泊爾的甲遮仁波切就是這樣。他從來不去見哪一個大法王,所以這些大法王就會來拜訪他。可是即使大法王來了他也不準備迎接的儀式,人家邀請的時候、他不去。人家沒有請他時,他卻突然出現。修法時,有時只穿條短褲就上法座,行為怪異突兀。

    他自己也說︰“因為是我啦!所以大家才會認為這是大成就者的行為,如果換成其他的法師或法王的話,那就會成為大家的笑柄!”所以盡管這樣作怪,其實他本身是非常清楚的,他非常自在。不听任何規儀的指揮,所以就一位悟空者而言,沒有由己不由己的問題。就好像油隨著水的波浪而流,可是永遠不會混在一起!

    嘎瑪仁波切曾經說過︰“剛來台灣的最初一、兩年,雖然物質比較豐富,但施主們不順的時候,我們也跟著煩惱得很辛苦。後來才想開了,如果每天都這樣子煩惱的話,那麼大家就都別活了。”

    這里的“魔”是指一些“生前具有法力,卻未具慈悲心”的人。

    *由于他們的業力還不足于使他轉生地獄。

    *所以他們就留在人間傷害眾生。

    *在西藏,有一種叫“甲播”的魔。

    *他在成為魔之前,是修行者,持咒、打坐,很厲害。

    *但他缺乏空性和慈悲心,因為他前生的修持,使他的法力特別強大。所以當他為害修行者時,一般都很難對治。

    *就好像︰一個懷有絕世武功的壞人為害人間一樣。

    *有些教派在關于修護法方面一直爭議不斷,有些人認為這些具有法力的“護法”是妖魔,他們常常都會傷害修行者。

    *有些佛學者年紀輕輕就往生了。而且死法很淒慘。

    *所以這些魔,一般人是調伏不了的。

    *他們前輩子一生都在修煉、法力強大。只因為他們沒有調伏自己的心,所以才會為禍人間,因此你想用誦經、持咒、觀修本尊的方法去調伏他們是無法成辦的。

    *這些他比你更內行,唯一能調伏他們的——>只有慈悲!

    以前有一位高僧在某寂靜處安住,一個魔從遠方知道-這位高僧正在修法而向他飛來,高僧以他的神通力也知道“有一個魔撲向他而來”。于是修本尊法,當他修生起次第來觀想本尊時,這個魔幻化成“阿彌陀佛”坐在他本尊的上面。修行者于是心生慈悲的想︰“你這個魔真是可憐,我再怎樣修本尊都無法調伏你,往昔以來你到底傷害多少眾生?到底造了多少業?”由于這個原故,他頂上的阿彌陀佛就變成一只鴿子飛走了,調伏惡魔的力量,不是來自于修本尊法,而是心中涌現的慈悲心。

    魔力高強可以坐在本尊之上,只有慈悲心才能調伏一切眾生!

    為什麼說︰“今生魔亦勤,誘墮大惡趣”呢?

    很多惡魔想要障礙人們成就正法,尤其是修行越高的人所遇的障礙就越大。例如釋迦牟尼佛在菩提迦耶成道時,也遇到很多障礙,因為這些惡魔害怕佛陀成就之後無法對付他,他將來會利益很多人。所以障礙佛陀成就。

    在西藏,很多修行很好的修行者壽命都不是很長,為什麼會這樣子呢?出現魔礙啦!然而,這些對高僧而言,他們不會覺得“這有什麼損失!”他們本來對死亡就沒有恐懼,但以眾生來說︰“這真是損失慘重!”

    這些妖魔如何誘使我們墮落惡趣呢?

    很多妖魔會在你的夢中,或定中幻化成上師、佛菩薩的形象,告訴你一些不如法的事情,譬如“你已經成就了”、“你已經遠離障礙達到不二的境界!”倒黑為白、胡說一通。所以修行者不會注重感應,因為根本不清楚哪個底是妖魔還是佛菩薩?不知道、很難分別,所以唯一對治的辦法就是不要去注重它!

    現實里,上師我們看得到、可以溝通,為什麼不向他請教呢?為什麼要去高興夢中所見的幻影呢?愚痴!中國人說︰“道高一尺,魔高一丈”,佛法興盛的地方,魔法就很猖獗!大家對幻覺不要執著!我們對空性有疑慮是很正常的,因此請各位千萬不要灰心、千萬別放棄!

    “暇滿的人身”很難失而復得,雖得人身也很難值遇佛陀出世,縱值佛化,要斷除煩惱的濁流也很不容易,唉!痛苦就這樣永遠不斷地跟隨著可憐的眾生。“暇滿人身難得”在“菩提心利益”已經講過了,這里不再復述,我們的生命就像秋天的天空一樣,變化莫測。又如順流而下的河水-一刻也不曾停息。

    如果你真的想脫離輪回的話,那麼空性是唯一能對治我們的無明和散亂習氣的教法,大家要勤修空性見才不會浪費暇滿難得的人身。

    (4)緣生興悲

    163.輪回雖極苦痴故不自覺眾生溺苦流嗚呼堪悲愍

    164.如人數沭浴復數入火中如是雖極苦猶自引為樂

    165.如是諸眾生度日若無死今生遭弒殺後世墮惡趣

    2、開示無緣大悲意相

    166.自集福德雲何時方能降利生安樂雨為眾息苦火

    167.何時心無緣誠敬集福德于執有眾生開示空性理

    我們一般人都把“痛苦”當成“快樂”地守護,所以“輪回”雖然是如此地痛苦,但愚痴的眾生卻毫不自覺。對于那些沈淪在痛苦洪流中的眾生,的確是應該對他們心生悲愍而志求無上菩提!

    我們要如何才能產生真正的慈悲心呢?

    首先我們要了解痛苦,如果你對痛苦認識不清的話,那麼你如何悲愍他人呢?譬如︰你面對一位達官顯貴,你根本不了解他的痛苦、你怎麼慈悲他呢?你羨慕他都來不及,你看他多威風!要什麼有什麼、大家都那麼尊敬他,可是高僧們卻不這麼想,整天忙著經營世間名利才是最可悲的。所以他會可憐這些人,而我們見假相以為真,如何才能真正見到眾生的苦呢?

    如何才能平等地慈悲一切眾生呢?

    你喜歡這樣的世界,你怎麼會想厭離這個世界呢?你不想離開這個世界當然就會執著在這兒,那麼你如何脫離輪回呢?

    例如︰有些外道人士為了追求解脫,竟然一再沐浴身體,又一再走入火堆之中,雖然他們處在極端的痛苦之中,但是仍然自豪地引以為榮,真是可悲!此外,還有些人悠哉游哉地過日子,彷佛就像根本沒有老死一般,這些可憐的眾生被死神處死之後,都將墮落惡趣遭受難忍的痛苦。

    外道一再沐浴身體,又一再走入火堆之中,以此為求解脫之道,這和我們一般人常常吃大餐,然後又怕太胖而減肥斷食的情況很類似。或和佛教徒做大禮拜、或者一般人為游樂而長途旅行情況差不多-快樂和痛苦的情況循環地發生。

    你們現在一定在說︰“旅游怎麼會苦呢?”你們想想︰搬著一大堆行李又是車又是船又是飛機,又熱又渴,有時甚至還要挨餓,不辛苦嗎?累斃了!還沒去時想要去玩,去了又很煩,永遠都是苦。

    正如第一品第28頌所說︰“眾生欲除苦,奈何苦更增”,所以高僧們不為外境吸引,就是這個原故。其實真的沒有什麼,事情本來就這樣,沒有什麼可好奇的,今年我去了九寨溝。那里原本只是一個安靜的河谷而已,現在人山人海好多人來旅游,他們走路坐車坐飛機,花了好幾天的功夫才到那兒,做什麼呢?看山、看水啦!如此而已,我覺得我們人真的是好可憐喔!笨啦!做生意的人當然會一直在那兒宣揚這里有多好、多好,這只是賺錢手段。其實,住在那兒的原住民他們才懶得看哪!

    無聊!為什麼同樣的事物看法會迥然不同呢?因為世間的事物沒有一個真實的好或不好啦!有時候我們為了讓那些熱心的居士們高興,我們就說︰“我第一次”,其實對我而言︰“沒什麼不同”,但,他們听到“我第一次”就特別高興,因為我終于可以給你“第一次的感受”了!可是各位要知道︰你在乎感受,感受卻永遠沒完沒了,這樣你如何可以得到真正的快樂呢?

    大家要學習沒有感受的快樂!”

    “沒有感受”的“快樂”既不用花錢、又不用奔波勞頓,呆在家里就很快樂,這不是很好嗎?你們也不要以為做大禮拜不苦喔!在西藏,很多人從家鄉沿途一直做大禮拜一直拜到拉薩,一千多公里沒有空過。這是要忍受很多痛苦的。但大家必須知道“這樣的禮拜也不是究竟,最究竟的禮拜是安住在空性之中!”

    因做大禮拜而心生驕慢的人很多,所以大家要了解“做大禮拜也只是為了累積福德資糧,以便了解究竟真理的助緣而已!”有些眾生勤奮地做些無意義地苦修、有些眾生不見棺材不掉淚,根本不知無常隨時隨地隨侍在側。有些眾生根本不相信因果輪回的道理,所以高僧們才會感嘆道︰“可悲!眾生!”

    因此生起愍念眾生的大慈悲心。

    寂天菩薩感嘆道︰“我要到什麼時候才能從自己所修集的福德雲中,飄降下廣大無邊的安樂甘霖,消除眾生飽受三界苦火燃燒的折磨呢?我要到什麼時候才能心無所緣、意現明空,隨緣虔敬地修集清淨的福德資糧,並對心有所緣而受苦的芸芸眾生,開示諸法緣生無自性的空性真理呢?”

    “自集福德雲,何時方能降,利生安樂雨,為眾息苦火”——

    >是希望自己的福德能夠庇蔭眾生得到暫時的歇息和安樂的祈禱。

    “何時心無緣,誠敬集福德,于執有眾生,開示空性理”——

    >是希望眾生得到永恆的快樂,“心無所緣”是沒有執著。

    “意現明空”是充滿智慧的光明,而“意”本身則是空。為什麼要為眾生開示空性的道理呢?因為,只有證悟空性才能了脫生死、得到永恆的利益。

    《入菩薩行》“智慧品”到此結束!

    各位要知道“了解空性才能脫離輪回!”

    *我們想要更進一步地了解佛法的話,“空性”是無可避免的課題。

    *一般,我們依靠“虔誠心”可以得到暫時的安樂。

    *但一旦遇到逆緣時,就有濃得化不開的心結。

    *只有“了解空性”才能消除我們所有的疑惑!

    不管到任何地方,

    只有“心中的上師”才可以永恆地伴隨我們。

    這個“心中的上師”就是——>智慧,

    其余不論是任何事物,都是因緣聚合而成,

    都將崩滅、離散。

    有人說︰“上師,我要一直跟隨你學習!”可是大家要知道︰

    *我們這個肉體是“業力因緣”形成的,它會衰老、消失,如何才能和上師不分開呢?

    *學習上師的智慧!當你了解空性時、當上師的智慧和你的智慧無二無別時,你就不用一天到晚黏在上師身邊、或者擔心上師會離開你。

    *因為你的智慧和上師的智慧是一樣的。

    *假如釋迦牟尼佛到我們這個地方來,你也無需一定要見到他。

    *因為只有了解空性才能和釋尊無二無別地在一起。

    *你現在去見他,也只是見到他的肉體而已。對你產生的利益實在很有限。

    *“了解空性”就能遠離對死亡的恐懼和一切事物的苦惱。今生我們有緣結識這樣殊勝的佛法,是非常榮幸的。現在我們雖然不能徹底地了解,但希望能借此因緣能讓我們來生有能力解佛法的究竟真諦!

    問答篇

    【請問堪布】“明空”和“現空”是什麼意思?

    【答】“現空”的“現”是顯現的現象。

    *“空”是本體空。

    *“明空”的“明”是光明,智慧的意思。

    *“空”也是表示“本體空”“明空”“現空”“見空”“樂空”都是同義詞。

    【請問堪布】我們說“智慧”就是了解空的見地,那麼“明”是智慧,“空”也是智慧對不對?

    【答】對!

    “空”是無實有的意思。

    “明”的意思是——>了解“空”不是水干掉了的空,而是它“具備光明”的意思。

    【請問堪布】外道他們一再沐浴身體又一再走入火堆之中,以此為求解脫之道,這和我們燃指供佛、做大禮拜有何不同?

    【答】有很大的不同!行為不同、動機不同。燃指供佛、做大禮拜,並不是為了佛陀的需要而供、而拜的。這些行為是為了訓練我們減少對身體的執著,及對治我們的傲慢心而做的。

    【請問堪布】師父,假如外道這樣做可以讓他很快樂呢?我們行一切法不是都是為了獲得快樂嗎?如果這樣能使他們快樂有何不可呢?

    【答】這就是我們所說的︰“沒有意義地折磨自己啦!”無意義的行苦和受苦並把它當成快樂,是我們眾生的本性。行者們為了得到“樂”及“樂因”而修行,很多人都自認“自己是在做暫時及究竟都有利益的事”。但是,我們根器和想法不同。所以雖然真理只有一個,然而,因為根器不同,因此就形成了眾多宗教。至于自己是屬于哪一個宗教呢?將來能否遇到真正了解究竟真理的宗教,那就要看自己的因緣和福報了。

    【請問堪布】師父,我知道不久前有位基督教的教友往生時,他的遺體縮到只剩一肘高,這是不是他明白空性的原故?

    【答】他有沒有明白空性我不知道,但,這是很好的瑞相啦!

    《入菩薩行》第九品智慧