三、明宗教不二
真諦——一法不立
（一）明二諦
俗諦——不舍一法
克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也；俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不舍一法也。
真諦即理，俗諦即事。在理體上不受一塵，故能在事相上不舍一法，這是我佛門中最極完美和究竟的辨證，非其他任何思想所能企及。佛法專以明之，如《華嚴經》偈曰︰“二諦融通三昧印”，無非令一切眾生即俗明真，以返本還元而已！
在真諦之理，一法不立；于俗之事，一法不舍。這在我們一般凡夫是不能夠或不容易正確地理解透徹的。茲引用印光法師關于《楞嚴經》七個問題的回答，希望有助于對“不受一塵”同時“不舍一法”的理解。
關于《楞嚴經》的七個問題是︰一、執心在內；二、直指見性，是心非眼；三、色陰本如來藏妙真如性；四、眼入本如來藏妙真如性；五、十二處本如來藏妙真如性；六、地大周遍；七、一心二門。這七題，如果對于專門研究《楞嚴經》的人來說，要回答每一題恐怕都需用許多文字，也不一定能說得透徹。
印光法師將這七個問題，連貫起來，合而論之，簡明扼要，闡明真俗事理，“不受一塵”和“不舍一法”之所以。印光法師論曰︰
執心在內、在外、在中間等，乃凡夫之情見也；執心定不在內、在外、在中間等，亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼、即末現顯本、指波即水之真智也。何耶？以五陰、六入、十二處、十八界、七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。若有在、有不在，則非如來藏妙真如性，不周遍矣。以如來藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世間，無有一法能出其外、不在其中故也。
以凡情觀之，豈但五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆屬生滅，皆非真如；即斷惑證真，成等正覺，亦不出生滅之外。以聖智觀之，非但斷惑證真，成等正覺，固屬真如；即五陰、六入、十二處、十八界、七大，全體真如。從本以來，原無一毫生滅之相可得。
再進而論之，真亦不立，如本無名。一心尚不可得，有何二門之可論哉！是為究竟真如，究竟如來藏妙真如性，究竟心。正所謂五蘊皆空，度諸苦厄，圓滿菩提，歸無所得者也。
如上一番說話，乃光二十年前偶爾夢著者。
（《印光法師文鈔》正編卷一，第9頁，《復海曙師書》）
對于“真諦則一法不立”、“俗諦則無法不備”二語，吾人縱然也可以依文解義，加以理解。但是，由于凡情的緣故，在日常生活中，觸事便生迷執，不免起惑造業。所以，若要透過此事，非聖智不堪。
印光法師在這里，把《楞嚴經》中，一般人認為是非常繁瑣、不容易弄明白的心境處界、事理性相的諸問題，僅以三百字，說明深透而究竟。由此可見，其修學功夫，若非親自到家者，是絕不可能辦到的。其文末一句說是“二十年前偶爾夢著者”，這說明，在他寫這信的二十年前，已經大徹大悟、明心見性，益可證信。
教——真俗並闡，多就俗說
（二）宗教與二諦
宗——即俗說真，掃除俗相
教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。
宗之與教，雖非二物，然而，畢竟其方法、手段是不一樣的。現在通過真俗二諦，來比較宗家與教家的各自的特色，亦即兩家在真俗二諦上的側重面是不同的。
真諦之與俗諦，或理體之與事相，原為一事，並不可分，所以說“真俗同體，並非二物”。喻如水之與波，離波無水，全水成波。真諦，即理體，如波中之水；俗諦，即事相，如水上之波。波水是一，亦猶真俗、理事之無二。
（三）以鏡喻
譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。
以鏡為譬喻，而曰“大圓寶”者，這可以說明吾等人人具有的真如佛性，體大、相大、用大。體大即法身，相大即般若，用大即解脫。“大圓寶”三字若分開講，大即法身，圓即般若，寶即解脫。若合起來講，則三者皆具足“大圓寶”功德。用“大圓寶鏡”為喻，其意義既深且遠。
胡，即胡人，其顏貌為高鼻、碧眼，發卷屈作螺髻狀。因自古以來，中華漢地便已經有來自西域和中亞、南亞的外國僧俗人士，被稱為“胡”，以別于“漢”。
群相映入鏡中（實為非內非外），鏡與群相，二而不二。鏡體喻真諦，群相喻俗諦。宗家與教家在這里教授學人的下手處，則各有自己的方法和途徑︰宗家于群相俱現處，專說了無一物；教家則于了無一物處，詳說群相俱現。
我們可以借禪門中的事情，略為說明。昔日，神秀大師偈曰︰“身似菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”這個境界，已經是很了不起；但是，還有“樹”、“台”、“拂拭”這些俗相存在，所以，五祖看後說︰“尚在門外。”門外，即意味著未達于真諦，仍滯于俗諦。與此相較，六祖則直截了當地道出︰“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃！”這才是宗家的本色，終得傳佛心印。
須知凡屬借事物作譬喻，不過取其相似義理，俾便使人明白其義，
故不可以認作實法，以為完全就是那樣一回事。蓮池大師曾有言曰︰
心無可為喻，凡喻心者，不得已而權為彷佛，非真也。試舉一二，如喻心以鏡。蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已！究極而論，鏡實無知，心果若是之無知乎？（心若如是無知）則冥然不靈，何以雲妙明真體？
或喻（心如）寶珠，或喻（心如）虛空，種種之喻，亦復如是。（見蓮池大師著《竹窗隨筆•心喻》）
吾等從無始至今，迷昧自己，佛祖不得已，用種種譬喻，善巧說法，令吾等領會其意，亦皆無非標月之指耳！吾人應于其所指處觀之——晴空萬里，畢竟何者為月？
宗——就事明理，不廢事修
（四）結示不二教——于理彰事，回歸理性
結——事理具足，宗教不二
是宗則于事修而明理性，不棄事修。教則于理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。
事修，即萬法、萬行；理性，即一念、一心。參禪明心見性以後，其所進行的修持，方為真正的“事修”，如圓教的“觀行即佛[1]”位的人。教則廣明“萬法唯心”之理，周到詳盡地辨析三諦三惑、三止三觀、三智三德等諸事相，並教學人如何起于信解修證。其所信、所解、所修、所證，仍是一心之法，故曰“還歸理性”。佛性的功德，原為自性本具，所以“稱性起修”；返本還元，歸無所得，所以“全修在性”。
“不變隨緣，隨緣不變”，這是宗門或教下所有大修行人在日常生活、四威儀（行住坐臥）中，進行的“事修”功夫，非指吾人一念心性之理也。何謂“不變隨緣，隨緣不變”的“事修”功夫？如所謂終日用心，終日無心可用，終日穿衣吃飯，終日未曾掛一縷紗、未曾嚼一粒米；所謂恰似木人看花鳥，何妨萬物常圍繞。如永嘉禪師曰︰
恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。（《永嘉禪宗集•正修止觀第九》、《大正藏》第48卷389頁中）
這便是發明心地的人“息念忘塵”的“事修”功夫。如永嘉禪師又說︰
夫念，非忘塵而不息；塵，非息念而不忘。塵忘，則息念而忘；念息，則忘塵而息。忘塵而息，息無能息；息念而忘，忘無所忘。忘無所忘，塵遺非對；息無能息，念滅非知。知滅對遺，一向冥寂；闃而無寄，妙性天然。（同前）
在日常生活中，能如是修行，則見、思、無明三惑，伏而不起現行。隨其觀行功力的增進，獲得相似中道的慧觀，名“相似即佛”，亦稱“相似即菩提”，進入圓教的十信位，于初信位上斷除見惑（相當于藏教初果須陀洹），于第七信位上，斷除思惑（相當于藏教四果阿羅漢），為圓教的內凡位。《天台四教頌》曰︰“八至十信二惑空，假成俗備理方通。”便是頌此位的。
“事理兩得，宗教不二”，這是從上諸祖直至本論論主的真實寫照，非真修實證、深徹法海源底者，不能也。
上文對于宗教的不同處，以及“宗教不二”之所以，發揮得精闢透徹，誠可謂入如來室，如取故物，和盤托出，一目了然。吾等今日，幸得值遇如是希珍之法寶，誠可謂過去和現在生中，栽培過莫大善根，方得逢此殊勝因緣。對于宗教、理事的要義，若能領會，則不唯可以避免“以教解宗”和“以宗濫教”的過失，更可以使我們知道宗教的各自性質和特點，俾使我們明白︰何法適宜于何人，何人當修于何法，方能真實得益；避免盲人騎瞎馬，墮坑落塹，而蹉跎永劫！