林間錄
（宋）慧洪著
吳言生標點
杭州興教小壽禪師初隨天台韶國師普請，聞墮薪而悟，作偈曰︰“撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。”國師頷之而已。及開法，衲子爭師尊之。御史中丞王公隨出鎮錢塘，往候壽，至河上，卻騶從，獨步登寢室。壽方負暄毳衣自若，忽見之，問曰︰“官人何姓？”王公曰︰“隨姓王。”即拜之。壽推蒲團，藉地而坐，語笑終日而去。門人見壽，讓之曰︰“彼王臣來，奈何不為禮？此一眾所系，非細事也。”壽唯唯。他日，王公復至，寺眾橫撞大鐘，萬指出迎，而壽前趨，立于松下。王公望見，出輿握其手曰︰“何不如前日相見，而遽為此禮數耶？”壽顧左右，且行且言曰︰“中丞即得，奈知事嗔何。”其天資粹美如此，真本色住山人也。
白雲端禪師有逸氣，少游湘中，時會禪師新自楊岐來，居雲 ，一見，心奇之，與語每終夕。會忽問曰︰“上人落發師為誰？”對曰︰“茶陵郁和尚。”會曰︰“吾聞其過溪有省，作偈甚奇。能記之否？”端即誦曰︰“我有神珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”會大笑而去，端愕然左右視，通夕不寐。明日，求入室，咨詢其事，時方歲旦。會曰︰“汝見昨日作野狐者乎？”對曰︰“見之。”會曰︰“汝一籌不及渠。”端又大駭，曰︰“何謂也？”會曰︰“渠愛人笑，汝怕人笑。”端因大悟于言下。
魏府老洞華嚴示眾曰︰“佛法在日用處，在行往坐臥處、吃茶吃飯處、言語相問處。所作所為，舉心動念，又卻不是也。”又曰︰“時當缺減人壽，少有登六七十者。汝輩入我法中，整頓手腳未穩，早是三四十年，須臾衰病至；衰病至，則老至；老至，則死至。前去幾何，尚復恣意。何不初中後夜純靜去？”文潞公鎮北京，洞老來謁別。潞公曰︰“法師老矣，復何往？”對曰︰“入滅去。”潞公笑謂其戲語。自送之歸，與子弟言其道韻深穩，談笑有味，非常僧也。使人候之，果入滅矣，大驚，嘆異久之。及庠維，親往臨觀，以琉璃瓶置坐前，祝曰︰“佛法果靈，願舍利填吾瓶。”言卒，煙自空而降，布入瓶中，煙滅，舍利如所願。潞公自是竭誠內典，恨知之暮也。
棲賢 禪師，建陽人，嗣百丈常和尚，性高簡，律身精嚴，動不違法度。暮年三終藏經，以坐閱為未敬，則立誦行披之。黃龍南禪師初游方，年少，從之屢年，故其平生所為多取法焉。嘗曰︰“棲賢和尚定從天人中來，叢林標表也。”雪竇顯禪師嘗自淮山來，依之不合，乃作師子峰詩而去，曰︰“踞地盤空勢未休，爪牙安肯混常流。天教生在千峰上，不得雲擎也出頭。”
李肇《國史補》曰︰“崔趙公問徑山道人法欽︰‘弟子出家得否？’欽曰︰‘出家是大丈夫事，非將相所能為。’趙公嘆賞其言。”贊寧作欽傳，無慮千言，雖一報曉雞死且書之，乃不及此，何也？
大覺禪師璉公，以道德為仁廟所敬，天下想望風采，其居處服玩可以化寶坊也，而皆不為，獨于都城之西為精舍，容百許人而已。棲賢舜老夫為郡吏臨以事，民其衣，走依璉。璉館于正寢，而自處偏室，執弟子禮甚恭。王公貴人來候者皆怪之。璉具以實對，且曰︰“吾少嘗問道于舜，今不當以像服之殊而二吾心也。”聞者嘆服。仁廟知之，賜舜再落發，仍居棲賢。
唐宣宗微時，武宗疾其賢，數欲殺之。宦者仇公武保佑之，事迫，公武為騫發作比丘，使逸游，故天下名山多所登賞。至杭州鹽官，禪師安公者，江西馬祖之高弟，一見異之，待遇特厚，故宣宗留鹽官最久。及即們，思見之，而安公化去久矣。先是，武宗盡毀吾教，至是復興之。雖法之隆替系于時，然庸詎知其力非安公致之耶？仇公武之德不愧漢邴吉，而《新書》略之，獨班班見于《安禪師傳》，為可嘆也！嘗有贊其像者曰︰“已將世界等微塵，空里浮華夢里身。勿謂龍顏便分別，故應天眼識天人。”
贊寧作《大宋高僧傳》，用十科為品流，以義學冠之，已可笑。又列岩頭𠽤禪師為苦行，智覺壽禪師為興福，而雲門大師乃僧中王也，與之同時，竟不載，何也？
長沙岑禪師因僧亡，以手摩之，曰︰“大眾，此僧卻真實，為諸人提綱商量，會麼？”乃有偈曰︰“目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。”又曰︰“不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？”雪峰和尚亦因見亡僧，作偈曰︰“低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看骷髏前。”玄沙曰︰“亡僧面前正是觸目菩提，萬里神光頂後相。”有僧問法眼︰“如何是亡僧面前觸目菩提？”法眼答曰︰“是汝面前。”又問︰“遷化向甚麼處去？”答曰︰“亡僧幾曾遷化。”進曰︰“爭奈即今何？”答曰︰“汝不識亡僧。”近代尊宿不復以此旨曉人，獨晦堂老師時一提起，作《南禪師圓寂日》偈曰︰“去年三月十有七，一夜春風撼籌室。三角麒麟入海中，空余片月波心出。真不掩偽，曲不藏直。誰人為和雪中吟，萬古知音是今日。”又曰︰“昔人去時是今日，今日依前人不來。今既不來昔不往，白雲流水空悠哉。誰雲秤尺平直中，還有曲誰雲物理。齊種麻，還得粟。可憐馳逐天下人，六六元來三十六。”
南禪師居積翠時，以佛手、驢腳、生緣語問學者，答者甚眾，南公瞑目如入定，未嘗可否之。學者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之“三關語”。晚年自作偈三首，今只記其二，曰︰“我手佛手，齊舉禪流。直下薦取，不動干戈。道處自然，超佛越祖。”“我腳驢腳，並行步步。皆契無生，直待雲開。日現此道，方得縱橫。”雲 智禪師嘗為予言曰︰“昔吾再入黃檗，至坊塘，見一僧自山中來，因問︰‘三關兄弟近日如何商量？’僧曰︰‘有語甚妙，可以見意。我手何以佛手？曰︰月下弄琵琶。或曰︰遠道擎空缽。我腳何以驢腳？曰︰鷺鷥立雪非同色。或曰︰空山踏落花。如何是汝生緣處？曰︰某甲某處人。’時戲之曰︰‘前涂有人問上座︰如何是佛手、驢腳、生緣意旨？汝將遠道擎空缽對之耶，鷺鷥立雪非同色對之耶？若俱將對，則佛法混濫；若揀擇對，則幾事偏枯。’其僧直視無所言。吾謂曰︰‘雪峰道底。’”
夾山會禪師，初住京口竹林寺，升座，僧問︰“如何是法身？”答曰︰“法身無相。”“如何是法眼？”答曰︰“法眼無瑕。”時道吾笑于眾中，會遙見，因下座問曰︰“上座適笑，笑何事耶？”道吾曰︰“笑和尚一等行腳放復子，不著所在。”會曰︰“能為我說否？”對曰︰“我不會說。秀州華亭有船子和尚，可往見之。”會因散眾而往。船子問曰︰“大德近住何寺？”對曰︰“寺則不住，住則不寺。”船子曰︰“不寺又不住。似個什麼？”對曰︰“不是目前法。”船子曰︰“何處學得來？”對曰︰“非耳目之所到。”船子笑曰︰“一句合頭語，萬劫系驢橛。”嗟乎！于今叢林，師授弟子，例皆禁絕悟解，推去玄妙，唯要直問直答，無則始終無言，有則始終言有，毫末差誤，謂之狂解。使船子聞知，豈止萬劫驢橛而已哉！由此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語言具在，皆可以理究，以智知。獨江西、石頭而下，諸大宗師以機用應物，觀其問答，溟䪸埽A釗俗 淶饋Ｒ 鈄嬉 蛩悶浞 黃洳灰煲 蛩 閱碩 煌 ９手 偌麼笫υ弧按蠓簿俾圩誄耍 胍瘓渲芯呷 恍 芯呷 保 行 幸 擼 𪊴凓馱]。不知者指為門庭建立權時語言，可悲也！
天衣懷禪師說法于淮山，三易法席，學者追崇，道顯著矣，然猶未敢通名字于雪竇。雪竇已奇之。僧有誦其語匯，至曰“譬如雁過長空，影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心”，竇拊髀嘆息，即遣人慰之。懷乃敢一通狀，問起居而已。溈山真如禪師從真點胸游最久，叢林戶知之，然對客未嘗一言及其平昔見聞之事。至圓寂日，展畫像，但薦茶果而已。二大老識度高遠，退托涼薄，以諷後學，可謂善推尊其師者也。
雲庵和尚居洞山時，僧問︰“《華嚴論》雲︰‘以無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切眾生皆自有之，只為智體無性無依，不能自了，會緣方了。’且無明住地煩惱，如何是成諸佛不動智？理極深玄，絕難曉達。”雲庵曰︰“此最分明，易可了解。”時有童子方掃除，呼之，回首。雲庵指曰︰“不是不動智，卻問如何是汝佛性？”童子左右視，惘然而去。雲庵曰︰“不是住地煩惱，若能了之，即今成佛。”又嘗問講師曰︰“火災起時，山河大地皆被焚盡，世間空虛，是否？”對曰︰“教有明文，安有不是之理。”雲庵曰︰“如許多灰燼，將置何處？”講師舌大而干笑曰︰“不知。”雲庵亦大笑曰；“汝所講者，紙上語耳。”其樂說無礙之辯，答則出人意表，問則學者喪氣。 無師自然之智，非世智可當。真一代法施主也。
二祖大師服勤累年，至于立雪斷臂，而達摩僅以一言語之。牛頭懶融，枯禪窮山，初無意于有聞，而四祖自往說法。祖師之于師弟子之際，其必有旨耶？
楊文公《談苑》記沙門寶志銅牌記讖未來事雲︰“有一真人在冀川，開口張弓在左邊，子子孫孫萬萬年。”江南中主名其子曰弘冀，吳越錢燜諸子皆連“弘”字，期以應之，而宣祖之諱正當之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢，謂宰相曰︰“佛教以為頭目髓腦有利于眾生，尚無所惜，寧復以銅像愛乎？鎮州大悲甚靈，應當擊毀。”斧擊其胸， 破之。太祖親見其事。後世宗北征，疽發胸間，咸謂其報應。太祖因信重釋教。歐陽文忠公《歸田錄》首記太祖初幸相國寺，問僧錄贊寧可拜佛否，寧奏曰︰“不拜。”問其故，寧答曰︰“見在佛不拜過去佛。”因以為定制。二公所記，皆有深意，決非苟然者。予聞君子樂與人為善，雖善不善，謂之矜。文忠公每恨平心為難，豈真然耶？
唐僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道于名山。獨行荒陂，夜宿冢間，渴甚，引手掬于穴中，得泉甘涼。稱明觀之，骷髏也。大惡之，盡欲嘔去。忽猛省，大嘆曰︰“心生則種種法生，心滅則骷髏不二如來。大師曰︰‘三界唯心。’豈欺我哉！”遂不復求師，即日還海東，疏《華嚴經》，大弘圓頓之教。予讀其傳至此，追念晉樂廣酒杯蛇影之事，作偈曰︰“夜冢骷髏元是水，客杯弓影竟非蛇。個中無地容生威，笑把遺編篆縷斜。”
棗柏大士、清涼國師皆弘大經，造疏論，宗于天下。然二公制行皆不同︰棗柏則跣行不帶，超放自如，以事事無礙行心；清涼則精嚴玉立，畏五色糞，以十願律身。評者多喜棗柏坦宕，笑清涼縛束，意非華嚴宗所宜爾也。予曰︰是大不然。使棗柏騫發作比丘，未必不為清涼之行。 此經以遇緣即宗合法，非如余經有局量也。
晉鳩摩羅什兒時隨母至沙勒頂戴佛缽，私念缽形甚大，何其輕耶？即重，失聲下之。母問其故，對曰︰“我心有分別，故缽有輕重耳。”予以是知一切諸法隨念而至，念未生時，量同太虛。然則即今見行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？曰︰是皆亂想虛妄，如因夢中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉冽，何也？ 其養之專，故靈驗之應速如影響。
菩提達摩初自梁之魏，經行于嵩山之下，倚杖于少林，面壁燕坐而已，非習禪也。久之，人莫測其故，因以達摩為習禪。夫禪，諸行之一耳，何足以盡聖人？而當時之人以之。為史者又從而傳于習禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止于禪那，而亦不違于禪那，如《易》出乎陰陽，而亦不違乎陰陽。
舊說四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松人呼為栽松道者。嘗請于祖曰︰“法道可得聞乎？”祖曰︰“汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。”乃去，行水邊，見女子浣衣，揖曰︰“寄宿得否？”女曰︰“我有父兄，可往求之。”曰︰“諾，我即敢行。”女首肯之。老僧回策而去。女，周氏季子也，歸輒孕。父母大惡，逐之。女無所歸。日庸紡里中，夕于眾館之下。已而生一子，以為不祥，棄水中。明日見之，溯流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見于黃梅道中，戲問之曰︰“汝何姓？”曰︰“姓固有，但非常姓。”祖曰︰“何姓？”曰︰“是佛性。”祖曰︰“汝乃無姓耶？”曰︰“姓空故無。”祖化其母，使出家，時七歲。眾館今為寺，號佛母，而周氏尤盛。去破頭山停望問道者，肉身尚在。黃梅東禪有佛母冢，民塔其上。《傳燈錄》、《定祖圖》記忍大師姓周氏者，從母姓也。《大宋高僧傳》乃曰︰“釋弘忍，姓周氏。其母始娠，移月光照庭室，終夕若畫，異香襲人，舉家欣駭。”安知眾館本社屋，生時置水中乎？又曰︰“其父偏愛，因令誦書。”不知何從得此語。其敘事妄誕，大率類此。開元中，文學閭丘均為塔碑，徒文而已。會昌毀廢，唐末烽火，更遭蹂踐，愈不可考。知其書謬者，母氏周而曰有父故也。無為子嘗贊其像曰︰“人孰無父，祖獨有母。其母為誰，周氏季女。濁港滔滔入大江，門前依舊長安路。”
斷際禪師初行乞于雒京，吟添缽聲，一嫗出棘扉間，曰︰“太無厭足生。”斷際曰︰“汝猶未施，反責無厭，何耶？”嫗笑掩扉。斷際異之，與語，多所發藥。辭去，嫗曰︰“可往南昌見馬大師。”斷際至江西，而大在師已化去，聞塔在石門，遂往禮塔。時大智禪師方結廬塔旁，因敘其遠來之意，願聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語示之，斷際吐舌大驚。相從甚久，暮年始移居新吳百丈山。考其時，嫗死久矣。而《大宋高僧傳》曰︰“嫗祝斷見百丈。”非也。
雲居佛印禪師曰︰“雲門和尚說法如雲，絕不喜人記錄其語，見必罵逐曰︰‘汝口不用，反記我語，他時定販賣我去。’今對機室中錄，皆香林、明教以紙為衣，隨所聞，隨即書之。”後世學者，漁獵文字語言中，正如吹網欲滿，非愚即狂，可嘆也。
玄沙備禪師薪于山中，旁僧呼曰︰“和尚看虎。”玄沙見虎，顧僧曰︰“是你。”靈潤法師山行，野燒迅飛，而來同游者皆避之，潤安步如常，曰︰“心外無火，火實自心。謂火可逃，無由免火。”火至而滅。嚴陽尊者單丁住山，蛇虎就手而食。歸宗常公芟草，見蛇，芟之。旁僧曰︰“久聞歸宗，今日乃見一粗行沙門。”常曰︰“你粗我粗耶？”吾聞親近般若，有四種驗心，謂就事、就理、入就、出就。事理之外，宗門又有四藏鋒之用，親近以自治，藏鋒之用以治物。
荊州天王寺道悟禪師，如《傳燈錄》所載，則曰︰“道悟得法于石頭，所居寺曰天皇。婺州東陽人，姓張氏。年十四歲出家，依明州大德披剃，年二十五，杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師，服勤五年。大歷中，抵鐘陵，謁馬大師。經二夏，乃造石頭。元和丁亥四月示寂，壽六十，臘三十五。”及觀達觀禪師所集《五家宗派》，則曰︰“道悟，嗣馬祖。”引唐丘玄素所撰碑文幾千言，其略曰︰“師號道悟，渚宮人，姓崔氏，即子玉後胤也。年十五于長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德，得尸羅。謁石頭，扣寂二年，無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還，謁馬大師，大悟于言下，祝曰︰‘他日莫離舊處。’故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾，十三日歸寂，壽八十二，臘六十三。”考其傳，正如兩人。然玄素所載曰︰“有傳法一人崇信，住澧州龍潭。”《南岳讓禪師碑》，唐聞人歸登撰，列法孫數人，于後有道悟，名圭峰。《答裴相國宗趣狀》列馬祖之嗣六人，首曰江陵道悟，其下注曰︰“兼稟徑山。”今妄以雲門、臨濟二宗競者，可發一笑。
《草堂禪師箋要》曰︰“心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空淨，都無差別之相。以體明，故對物時能現一切色相，色自差而珠無變易。如珠現黑時，人以珠為黑者，非見珠也；離黑覓珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀方法，令妄盡方見覺性者離妄求真，正如離黑覓珠。牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。獨荷津于空相處指示知見，了了常知，正如正見珠體不顧眾色也。”密以馬祖之道如珠之黑，是大不然。即妄明真，方便語耳，略知教乘者皆了之，豈馬祖應聖，師遠識為震旦法主，出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止于珠之黑而已哉？又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。觀其作《心王銘》曰︰“前際如空，知處迷宗。分明照鏡，隨照冥蒙。縱橫無照，最微最妙。知法無知，無知知要。”一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑都無為珠者，豈不重欺吾人哉？至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶？ 祖道于時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉？至于紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有顯權，有冥權。冥權即為異道、為非道；顯權則為親友、為知識。庸詎知秀公非冥權也哉？
唐僧復禮有法辯，當時流輩推尊之。作《真妄》偈問天下學者曰︰“真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。”清涼國師答曰︰“迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長相似。從來未曾悟，故說妄無始，知妄本自真，方是恆妙理。分別心未忘，何由出生死？”圭峰禪師答曰︰“本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是眾生源，窮之出生死。”又曰︰“人多謂真能生妄，故妄不窮盡，為決此理，重答前偈曰︰‘不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，皆空無終始。生死由此迷，達此出生死。’”予味二老所答之辭，皆未副復禮問意，彼問真法本淨，妄念何由而起，但曰︰“真法本無性，隨緣染淨起。不了號無明，了之即佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絕古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死。”
雲庵和尚嘗曰︰“諸佛隨宜說法，意趣難解。如《起信》曰︰‘若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應含著名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提。’故者為弘法大峻者言之也。《圓覺》曰︰‘末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空者。’為求道不精進者言之也。雖然為弟子者能不忘精進，則為師者不害于太峻。方今學者未能盡致敬之禮，而責以鬭法，則過矣。”侍者進曰︰“然則三世如來法施之式可得聞乎？”曰︰“《法華》曰︰‘于一切眾生平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。’此佛之遺意也。”
達觀穎禪師初出東吳，年才十六七。泊舟秦淮，宿奉先寺時，寺皆講人，見其禪者，又少之，不為禮。穎讓曰︰“佛記比丘惡客，比丘至者，法將滅。爾輩安為之耶？”有答者曰︰“上人即主此，敬客未晚。”穎笑曰︰“我顧未暇居此，然能易道行者，使飯十方僧報佛恩耳。”時內翰葉公清臣守金陵，穎袖書謁之。葉公曰︰“昨晚至此，何以知建寺始末之詳如此乎？”對曰︰“夜閱舊碑知之。”因極言律居之弊敗傷風化，葉公大奇之，奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖傳法偈無譯人，者與之辯，失其真，適足以重其謗。穎論之曰︰“此達摩為二祖言者也，何須譯人耶？如梁武初見之，即問︰‘如何是聖諦第一義？’答曰︰‘廓然無聖。’進曰︰‘對聯者誰？’又曰︰‘不識。’使達摩不通方言。則何于是時便能爾耶？”講師不敢復有辭。其挫服魔外之氣，師自然之智，發自妙齡，而遇事則應，無所疑畏，天性則然。後為石門聰之嗣，首山嫡孫也。
《涅��經》︰“迦葉菩薩白佛言︰‘世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語，無秘密藏。譬如幻主，機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見。雲何當言佛世尊有秘密藏？’佛贊迦葉︰‘善哉善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏，何以故？如秋滿月處空，顯露清淨無翳，人皆觀見。’如來之言亦復如是。開發顯露，清淨無翳，愚人不解，謂之秘藏。智者了達，則不名藏。”又曰︰“又無語者，猶如嬰孩，言語未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾。”語未了者，即秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。故石頭曰︰“乘言須會宗，勿自立規矩。”藥山曰︰“更須自看，不得絕卻言語。我今為汝說者個語，顯無語底。”長慶曰︰“二十八代祖師，皆說傳心，且不說傳語。且道心作麼生傳？若也無言，啟蒙何名達者。”雲門曰︰“此事若在言語上，三乘十二分教豈是無說，因甚麼道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法，如雲如雨，猶被佛訶‘見性如隔羅 ’。以此故知一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒著口耶？予每曰︰“衲子于此撤去，方知諸佛無法可說，而證言說法身。”“如何是言說法身？”自答曰︰“斷頭船子下揚州。”
王文公曰︰“佛與比丘辰巳間應供名為齋者，與眾生接，不可不齋。又以佛性故，等視眾生而以交神之道見之。故《首楞嚴》曰︰‘嚴整威儀，肅恭齋法。’又曰︰‘梵語三昧，此雲正定。’正定中所受境界謂之正受，異于無明所緣受。故《圓覺》曰︰‘三昧正受，釋者謂梵語三昧，此雲正受。’而《寶積》雲‘三味及正受’，則此釋非也。”
曹溪大師將入涅��，門人行 、法海等問︰“和尚法何所付？”曹溪曰︰“付囑者二十年外于此地弘揚。”又問︰“誰人？”答曰︰“若欲知者，大庾嶺上以網取之。”圭峰欲立荷澤為正傳的付，乃文釋之曰︰“嶺者，高也。荷澤姓高，故密示之耳。”欲抑讓公為旁出，則曰︰“讓則曹溪門下旁出之泛徒，此類數可千余。”嗚呼！逐鹿者不見山，攫金者不見人，殆非虛言。方密公所見唯荷澤，故諸師不問是非，例皆毀之。如“大庚嶺上以網取之”之語，是大師末後全提妙旨，而輒以意求。讓公，僧中之王，而謂之“泛徒”，詳味密公之意，可以發千載一笑。
老安國師有言曰︰“《金剛經》雲︰‘應無所住而生其心。無所住者，不住色，不住聲，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法而顯一心，若住善生心即善現，若住惡生心即惡現，本心即隱沒，若無所住，十方世界，唯是一心。’信知曹溪大師雲‘風幡不動’是心動。”修山主有偈曰︰“風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗卻本來人。”
有僧問晦堂老人曰︰“五祖前身栽松道者嘗托周氏女而生，彼三緣不和合，何從而生耶？”老人笑曰︰“汝聞樹提伽生于火中，伊尹生于空桑乎？”對曰︰“聞之。”“汝于彼二人乃不疑其生不由三緣，而獨疑五祖耶？”方今士大夫之留意宗乘者，皆以此為疑，及聞此語，莫不釋然。予以謂老人所示未欲極教乘之本意，第就其機息狂情耳。馬大師曰︰“佛是能仁，有智慧，善機宜，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。”其斯之謂歟！
《宗鏡錄》曰︰“雖然心即是業，業即是心，既從心生，還從心受。如何現今消其妄業，報答曰‘但了無作，自然業空’？所以雲若了無作惡業，一生成佛。”又曰︰“雖有作業，而無作者，即是如來秘密之教。又凡作業，悉是自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境自不生，無法牽情，雲何成業？”予嘗作偈釋其旨曰︰“舉手炷香，而供養佛。其心自知，應念獲福。舉手操刀，恣行殺戮。其心自知，死入地獄。或殺或供，一手之功。雲何業報，罪福不同？皆自橫計，有如是事。是故從來，枉沈生死。雷長芭蕉，鐵轉磁石。俱無作者，而有是力。心不取境，境亦自寂。故如來藏，不許有識。”
《維摩經》曰︰“入不思議境，如借座燈王取飯香土，促演其日劫，大小之相容，可以神會妙旨。”至曰“一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界”，極難解通。《首楞嚴》曰︰“一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。見道者妄盡覺明，自見空殞可也。”而下文乃又曰︰“一切魔王，見其宮殿無故坼裂，為難和會。”故諸法師俱有注釋，校其所論，未容無說。
臨濟大師建立四賓主，今徒閱其語，竟莫能分辯之。知之者未必真，不知者以為苟然。又有四偈，一偈如金剛王寶劍；一偈如踞地獅子；一偈如探竿影草；有時一喝，不作喝用。如踞地獅子、探竿影草，後學往往不省其何等語，安能識其意耶？不過曰︰“此古人一期建立之辭耳，何足問哉？”然則臨濟之言遂為虛語也。今系其偈于此曰︰“金剛王劍，覿露堂堂。才涉唇吻，即犯鋒芒。”“踞地師子，本無窠臼。顧佇之間，即成滲漏。”“控竿影草，莫入陰界。一點不來，賊身自敗。”“有時一喝，不作喝用。佛法大有，只是牙痛。”
予游長沙，至鹿苑，見岑禪師畫像，想見其為人，作《岑大蟲贊》並序曰︰“如來世尊語阿難曰︰‘汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。’龍勝菩薩曰︰‘諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。’以佛祖之辯談心法之妙，其清淨顯露，如掌中見物，無可疑者。而末世眾生，卒不明了者， 其迷妄之極，非其所聞習故也。禪師憫之，故于所習之境譬之曰︰‘若心是生，則夢幻空華，亦應是生；若身是生，則山河大地，森羅萬象，亦應是生。’大哉言乎！與《首楞嚴》、《中觀論》相終始也。禪師大寂之孫，南泉之子，趙州之兄，開法于長沙之鹿苑。當時衲子倔強如仰山者猶下之，而呼以為‘岑大蟲’雲。為之贊曰︰長沙大蟲，聲威甚重。獨眠空林，百獸震恐。寂子兒痴，見不知畏。引手捋須，幾缺其耳。大空小空，你虎亦爾。如備與覺，可撩其尾。嗟今衲子，眼如裴缸。但見其彪，安識虎真。我拜公像，非存非沒。百尺竿頭，行塵勃勃。”
白雲端禪師曰︰“天下叢林之興，大智禪師力也。祖堂當設達摩初祖之像于其中，大智禪師像西向，開山尊宿像東向，得其宜也。不當止設開山尊宿而略其祖宗耳。”雲居綁禪師曰︰“吾觀諸方長老示滅，必塔其骸。山川有限，而死本無窮。百千年之下，塔將何所容？”于是于宏覺塔之東作卵塔，曰︰“凡住持者，自非生身不壞。火浴雨舍利者，皆以骨石填于此。”其西又作卵塔，曰︰“凡眾僧化，皆藏骨石于此。”謂之三塔。二大老識度高遠，可為後世法。然孤論難持，犯眾難成。卒必有賞音，吾將觀焉。
東京覺嚴寺有誠法師，講《華嚴經》，歷席最久，學者依以揚聲。其為人純至，少緣飾，高行遠識，近世講人莫有居其右者。元綁初，高麗僧統航海至，上表乞傳持賢首宗教歸本國流通。奉聖旨下兩街舉可以授法者，有司以師為宜。上表辭免曰︰“臣雖刻意講學，識趣淺陋。特以年運已往，妄為學者所推。今異國名僧航海問道，宜得高識博聞者為之師。竊見杭州慧因院僧淨源精練教乘，旁通外學。舉以自代，實允公議。”奉聖旨依所乞，敕差朝奉郎楊杰館伴，至錢塘受法。
予建中靖國之初故人處獲洞山初禪師語一編，福嚴良雅所集。其語言宏妙，真法窟爪牙。大略曰︰“語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。未達其源者，落在第八魔界中。”又曰︰“言無展事，語不投機，乘言者喪，滯句者迷。于此四句語中，見得分明，也作個脫灑衲僧。根椽片瓦，粥飯因緣，堪與人天為善知識。于此不明，終成莽鹵。”雲庵平生說法，多稱初悟門、度越格量。偶閱舊記，見其寄道友偈並序，曰︰“昔洞山參雲門，悟旨于言下，人佛正知見，所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去，以四句偈明其悟。 得展事自在之用，投機善巧之風。故其應機接物，不乘言，不滯句，如師子王得大自在，于哮吼時，百獸震駭。 法王法如是故也。又世所傳見雲門者皆坐脫立亡，何哉？以無佛法知見故也。因隨句釋以奉寄，曰︰‘大用現前能展事，春來何處不開花。放伊三頓參堂去，四海當知共一家。’又曰︰‘千差萬別解投機，明眼宗師自在時。北斗藏身雖有語，出群消息少人知。’又曰︰‘游山玩水便乘言，自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風俗度流年。’又曰︰‘滯句乘言是瞽聾，參禪學道自無功。悟來不費縴毫力，火里 々吞大蟲。’”
宗道者，不知何許人也。往來舒蘄間，多留于投子。性嗜酒，無日不醉。村民愛敬之，每餉以醇醪。居一日，方入浴，聞有尋宗者，度其必送綤至，裸而出，得酒徑去。人皆大笑，而宗傲然不怍。嘗散衣下山，有逆而問者，曰︰“如何是道者家風？”對曰︰“袈裟裹草鞋。”“意旨如何？”曰︰“赤腳下桐城。”陳退夫初赴省闈，過宗，戲問曰︰“衿此行欲作狀元，得否？”宗熟視曰︰“無時即得。”莫測其言也。而退夫果以第三名上第。時彥作魁，方悟“無時”之語。宗見雪竇，而超放自如，言法華之流也。
雪竇初在大陽玄禪師會中典客。與僧夜語，雌黃古今。至趙州柏樹子因緣，爭辯不己。有一行者立其旁，失笑而去。客退，雪竇呼行者至，數之曰︰“對賓客敢爾耶？”對曰︰“知客有定古今之辯，無定古今之眼，故敢笑。”曰︰“且趙州意汝作麼生會？”因以偈對曰︰“一兔橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯椿舊處尋。”雪竇大驚，乃與結友。或雲即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。
晦堂老人嘗以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立往見之，因劇談妙道，至“會萬物為自己，及情與無情共一體”，時有犬臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案，曰︰“犬有情即去，香案無情自住。情與無情，如何得成一體去？”夏不能答。晦堂曰︰“才人思惟，便成剩法，何曾會物為己耶？”老黃龍入滅，道俗請繼主道場。法席之盛，初不減平時。然性真率，不樂從事，五求解去，乃得謝事閑居，而道學者益親。謝景溫師直守潭州，虛大溈以致之，三辭，弗往。又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意，晦堂曰︰“願見謝公，不願領大溈也。馬祖、百丈已前無住持事，道人相求于空閑寂寞之濱而己。其後雖有住持，王臣尊禮，為人天師。今則不然。掛名官府，如有戶籍之民，直遣伍伯追呼耳。豈可復為也！”器資以斯言反命，師直由是致書，願得一見，不敢以住持相屈。遂往長沙。 于四方公卿意合，則千里應之；不合，則數舍亦不往也。開法黃龍十二年，退居庵頭二十余年，天下指晦堂為道之所在， 末世宗師之典刑也。
圓通祖印訥禪師告老于郡，乞請承天端禪師主法席，郡可其請。端欣然而來，自以少荷大法，前輩讓善，叢林責己甚重，故敬嚴臨眾，以公滅私，于是宗風大振。未幾年，訥公厭闐寂，郡守至，自陳客情。太守惻然，目端，端笑，唯唯而己。明日，登座曰︰“昔日大法眼禪師有偈曰︰‘難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更除方便太無端。’大眾且道情作麼生遣？”喝一喝，下座包腰而去。一眾大驚，遮留之不可。叢林至今畏敬之。
南禪師住廬山歸宗，火一夕而燼，大眾嘩噪動山谷，而黃龍安坐如平時。桂林僧洪準欲掖之而走，顧見，叱之。準曰︰“和尚縱厭世間，慈明法道何所賴耶？”因徐整衣起，而火已及座榻矣。坐是入獄，郡吏發其私念，考掠百至，絕口不言，唯不食而已。兩月而後得釋，須發不剪，皮骨僅在。真點胸迎于中涂，見之，不自知泣下，曰︰“師兄何至是也？”黃龍叱曰︰“遮俗漢。真不覺拜之。 其不動如山類如此。
曹山耽章禪師初辭洞山悟本，本曰︰“吾在雲岩先師處親印《寶鏡三昧》，事窮的要。今付授汝。汝善護持，無令斷絕，遇真法器方可傳委。直須秘密，不得影露，恐屬流布，喪滅吾宗。夫末法時代，人多乾慧，若要辨認向去之人真偽，有三種滲漏，當機直須具眼︰一、見滲漏者，機不離位，墮在毒海；二、情滲漏者，智常向背，見處偏枯；三、語滲漏者，體妙失宗，機昧始終。濁智流轉，于此三種子宜知之。又綱要三偈，初《敲倡俱行》曰︰‘金針雙鎖備，狹路隱全該。寶印當空妙，重重錦縫開，’其次《金鎖音路》，曰︰‘交互明中暗，功齊轉覺難。力窮尋進退，金鎖網鞔鞔，’又其次《理事俱不涉》，曰︰‘理事俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。’衲子當機能如電火難追，則方透三種滲漏。”《圓覺》曰︰“眾生為解礙，菩薩未離覺。”故知脫生死于言下，自非上根大智，何以臻此？大愚以黃檗為老婆，良有以也。黃檗每曰︰“決定不流至第二念，就中方入我宗門。” 宗乘有旨趣，下流不悟，妄生同異，欲望大法之興，不亦難乎？
龍牙和尚作半身寫照，其子報慈匡化為之贊曰︰“日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。”二老，洞山悟本兒孫也，故其家風，機貴回互，使不犯正位，語忌十成，使不墮今時。而匡化匠心獨妙，語不失宗，為可貴也。余杭政禪師嘗自寫照，又自為之贊曰︰“貌古形疏倚杖藜，分明畫出須菩提。解空不許離聲色，似听孤猿月下啼。”政公，超然奇逸人也，故其高韻如風光霽月，詞致清婉，而道味苦嚴。古今贊偈甚多，予尤愛此二篇。
圭峰《日用》偈曰︰“作有義事，是惺悟心。作無義事，是散亂心。散亂隨情轉，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。”偶閱《唐史》，李訓之敗，被綠衣詭言，黜官，走終南，依密。密欲匿之，其徒不可。乃奔鳳翔，為淞��吏所執。訓死，仇士良捕密，詰之，怡然曰︰“與訓游久，吾法遇難則救，初無愛憎。死固吾分。”予謂比丘于唐交士大夫者，或見于傳記，多犯法辱教，而圭峰獨超然如此，為史者亦欣然點筆疾書， 其履踐之明也。觀其偈，則無不欲透脫情境，譬如香象，擺壞 鎖，自在而去，豈若蠅為唾所𧰒k鍘 br />
雲庵住歸宗時，方送法眼大師茶毗時，雨新霽，泥方滑，道忽弛倒，大眾爭掖而起。舉火把曰︰“法眼茶毗，歸宗遭達。呈似大眾，更無可說。”
石頭大師作《參同契》，其末曰︰“謹白參玄人，光陰莫虛度。”法眼禪師注曰︰“住住恩大難酬。”法眼可謂見先德之心矣。眾生日用以妄想顛倒自蔽光明，故多違時失候，謂之虛度光陰。有道者無他，能善用其心耳。故趙州曰︰“一切但仍舊。從上諸聖，無不從仍舊中得。”《大智度論》曰︰“眾生心性，猶如利刀。唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自粗。能善用心，即合本妙。”《首楞嚴》曰︰“佛謂阿難︰‘譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真憫，各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。’”《華嚴》偈曰︰“若有欲識佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”
大智禪師曰︰“夫教語皆是三句相連初、中、後，善初直須教渠發善心，中破、善後始明善菩薩即非菩薩，是名菩薩法，非法非非法，總與麼也。若即說一句答，令人入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。”故知古大宗師說法，皆依佛祖法式，不知者以謂苟然語。如無著所釋《金剛般若》是此意也。洞山安立五位，道眼明者視其題目十五字排布，則見悟本老人，如曰“正中偏，偏中正，正中來，偏中至。兼中到”是也。汾陽頌曰︰“五位參尋切要知，縴毫才動則差違。金剛透匣誰能解，唯有尋第一機。舉目便令三界淨，振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互，擬議鋒芒失卻威。”
《金剛般若》曰︰“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”西天此土聖賢釋者，無慮千余人，然莫如無著得佛之意，雙林大士又從而申明之。無著于此判為言說法身意，以謂伐者，言說也，雖與人俱然，亦不類，如筏行水中而實不住。非法者，二邊也，在筏且不類，豈于二邊而止住耶？故曰︰“何況非法”。大士偈曰︰“渡河須用筏，到岸不須船。人法俱名執，悟理詎勞詮。中流仍被溺，誰論在二邊。有無如取一，即被污心田。”故曹洞宗旨有混不得類不齊之語也。
雲峰悅禪師再游泐潭，重會南禪師，敘別講舊，相得甚歡。久之，使一見石霜慈明老人。既至，石霜憩于山前莊。聞其坦率之風，悔來，因不復過門，徑造南岳福嚴。未期月，掌記室。俄長老賢公化去，郡以慈明來居之。初聞夜參，貶剝諸方異解，皆其平生艱難而得者，于是嘆服，即投誠問道，三往三被罵而退，不勝忿。業已歸之，明日復往，慈明罵如故，因啟曰︰“某唯以不解故來問善知識，宜施方便。不蒙開示，專以罵為，豈從上所以授法之式耶？”慈明驚曰︰“南書記，我謂汝是個人，乃作罵會耶？”黃龍聞其語，如桶底脫，拜起，汗下。從容論趙州因緣，呈偈曰︰“杰出叢林是趙州，老婆勘破沒來由。如今四海清如鏡，行人莫與路為仇。”慈明閱之，笑曰︰“偈甚佳。但易一字，曰︰老婆勘破有來由。”其機智妙密又如此。黃龍辭去，白曰︰“大事畢竟如何？”慈明訶曰︰“著衣吃飯，不是畢竟屙屎送尿，不是畢竟。”予嘗游福嚴，覽其山川之形勝，讀思大所記曰︰“此山增人之志力，居之者多得道。故祖宗授法，莫不因之。雖然，大法之興，必依之人。”然馬祖于此受讓公記別，其道大振于江西，今慈明黃龍事跡復相類，亦足怪也。
生法師曰︰“敲空作響，擊木無聲。”法眼禪師忽聞齋魚聲，謂侍者曰︰“還聞麼？適來若聞，如今不聞；如今若聞，適來不聞。會麼？”
有僧嘗登三生藏，取思大平生所持錫立之，疑慮橫生，終不能定。忽自念曰︰“當一切放下卻，”即舉錫置之，錫卓然不傾。以問予︰“其故何哉？”予曰︰“非特于錫則然，凡事若有心，即成差誤。試觀兒輩剪紙，擬心即失，不擬心，徑往無難。故道人不可須臾忘照也。”
《首楞嚴經》曰︰“汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。”《涅��》曰︰“譬如猛火，不能燒薪。火出木盡，名為燒薪。”《般若燈論》曰︰“根境理同然，智者何驚異。”衲子于此見徹，方入阿字法門。
康僧會，天竺人，吳赤烏十年初至建業，營立茆茨，設像行道。孫權疑為矯異，召問曰︰“有何靈驗？”對曰︰“如來遷跡，忽逾千載。遺骨舍利，神耀無方。昔阿育王起塔，至八萬四千，塔寺之興，表遺化也。”權曰︰“若得舍利，當為造塔；如其虛妄，國有常刑。”會請期七日。乃謂其屬，共結淨室，以銅瓶加幾，燒香禮請。至期無應，會求伸至三七，忽聞瓶中鏘然有聲，果獲舍利，以示權。權與群臣聚觀五色燭人，權大驚而起，曰︰“希有之瑞也。”釋曇諦，父肜嘗為冀州別駕，母黃氏晝寢，夢一僧呼為母，寄一塵尾並 鏤書鎮二枚，即覺，而兩物俱存，因而懷娠，生諦。此二物乃諦前身為宏覺法師為姚萇講《法華》所獻。追繹宏覺舍命，正是寄物之日。會以真誠之至，能生致舍利；諦以大願所持，亦能死將長物。嗚呼！真誠大願之力，尚能反易生死，如意自在，況守護心城者耶？
莊子言︰“藏舟于壑，藏山于澤。”釋者遣語如流，至曰“藏天下于天下”，未有不嗒然危坐置筆而思者。晦堂老人嘗問學者此義如何，對之甚眾，晦堂笑曰︰“汝善說道理。”予作偈記其意曰︰“天下心知不可藏，紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步，始見林梢掛角羊。”又問︰“《列子》載兩小兒論日遠近，不決，而質于孔子。孔子不答。其意何在？”學者皆曰︰“聖如夫子，亦莫能辨此理，是以無說也。”晦堂亦笑之。予作偈釋之曰︰“涼溫遠近轉增疑，不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未己。仲尼何獨古難知。”
歐陽文忠公昔官洛中，一日游嵩山，卻去僕吏，放意而往。至一山寺，入門修竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休于殿陛旁，有老僧閱經自若，與語，不甚顧答。文忠異之，曰︰“道人住山久如？”對曰︰“甚久也。”又問誦何經，對曰︰“《法華經》。”文忠曰︰“古之高僧臨生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶？”對曰︰“定慧力耳。”又問︰“今乃寂寥無有，何哉？”老僧笑曰︰“古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？”文忠大驚，不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。
言法華梵相奇古，直視不瞬，時獨語笑，多行市里，褰裳而趨，或舉指畫空，佇立良久。從屠沽游，飲啖無所擇，道俗並目為狂僧。懷禪師未出家時，師見之，撫其背曰︰“德山、臨濟。”丞相呂許公問佛法大意，對曰︰“本本無一物，一味總成真。”僧問︰“世有佛否？”對曰︰“寺里文殊。”有問師為凡耶聖耶，舉手曰︰“我不在此住。”將示化，作遺偈，其旨不可曉也。已而曰︰“我從無量劫來，成就逝多國土，分身揚化，今南歸矣。”語畢，右脅而寂，慶歷戊子十一月二十三日也。
照覺禪師元豐之間革東林律居為叢林，天下衲子望風而集，咸信敬畏仰，以為肉身大士，其被賞識者，必名聞諸方。然未嘗輕予人。羅漢小南禪師嗣雲居綁公，道眼明白，未為人知。嘗至東林，照覺鳴鐘集眾，出迎于清溪之上，其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸雲居，靈源叟初自龍山來，與眾群居，痛自韜晦。佛印升座白眾，請以為座元，其禮數特異。靈源受之，叢林學者日親知晦堂老人法道有在矣。嗚呼！先德之成就法器，使增重于世，其法如此。堯非不能誅四凶、舉十六也，留以遲舜耳。雖古聖人，所為莫能外是。二老其亦知此者歟？
古塔主去雲門之世無慮百年，而稱其嗣。青華嚴未始識大陽，特以浮山遠公之語，故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若，其于己甚重，于法甚輕。古之人于法重者，永嘉、黃檗是也。永嘉因閱《維摩》悟佛心宗，而往見六祖，曰︰“吾欲定宗旨也。”黃檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。
地藏琛禪師能大振雪峰、玄沙之道者，其秘重大法、恬退自處之效也歟？予嘗想見其為人，城隈古寺，門如死灰，道容清深。戲禪客曰︰“諸方說禪浩浩地，爭如我此間栽田博飯吃有旨哉。”
予初居黃龍山時，作《禪和子十二時》偈曰︰“吾活計，無可觀，但日日，長一般。夜半子，困如死，被虱咬，動腳指。雞鳴丑，粥魚吼。忙系裙，尋襪紐。平旦演，忽欠伸，兩眉稜，重千斤。日出卯，自攪炒，眼誦經，口相拗。食時辰，齒生津，輸肚皮，虧口唇，禺中己，眼前事，看見親，說不似。日南午，衣自補，忽穿針，全體露。日飃未，方破睡，洗開面，摸著鼻。晡時申，最天真，順便喜，逆便嗔。日入酉，壁掛口，鏡中空，日中斗。黃氏戌，作用密，眼開闔，烏�𤨓腄C人定亥，說便會，法身眠，無被 。坐成叢，行作隊，活鱍鱍，無障礙。若動著，赤肉艾，本無一事可營為，大家相聚吃睫菜。”
雲峰悅禪師初至高安大愚見芝和尚，芝問曰︰“汝來何所求？”對曰︰“擬學佛法。”芝曰往人意表，問則學者喪氣。 無師自然之智，非世智可當。真一代法施主也。行乞。既還，而芝移居翠岩。悅又詣芝所，求入室。芝曰︰“佛法且置之。大眾夜寒須炭，更當乞炭一次。學未晚。”悅又行乞。歲晏，載炭歸，且求示誨。芝曰︰“佛法不怕爛卻。維那方缺人，子當就職，勿辭也。”遂鳴楗椎白眾，請之。悅有難色，拜起，追悔，欲棄去，業已當之，因中休然。恨不曉芝公之意果如何耳。一日，束破桶，引篾觸盆墮地，遂大悟，方見芝公用處。走見芝，芝笑呼曰︰“維那且喜大事了畢。”悅未及吐一言，再拜，汗如雨而去。故其門風孤峻，未嘗有構之者。南禪師嘗語大寧老原曰︰“渠欲人人悟解，如此豈可得哉？”
神鼎徠禪師少年時與數耆宿游南岳，一僧舉論宗乘，頗博敏會。野飯山店中，供辦而僧論說不已，徠曰︰“上人言‘三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色’，何人之語？”僧曰︰“法眼大師偈也。”徠曰︰“其義如何？”對曰︰“唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。”徠曰︰“舌味是根境否？”對曰︰“是。”徠以箸夾菜置口，含糊而言曰︰“何謂相入耶？”坐者相顧大驚，莫能加答，徠曰︰“路途之樂，終未到家。見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟。閻羅大王，不怕多語。”
《金剛三昧經》乃二覺圓通，示菩薩行也。初，元曉造疏，悟其以本、始二覺為宗，故坐牛車，置幾案于兩角之間，據以草文。《圓覺經》以皆證圓覺、無時無性為宗，故經首敘文不標時處，及考其翻譯之代，史復不書。曉公設事表法，《圓覺》冥合佛意，其自覺心靈之影像乎？
曹溪六祖大師，方其韜晦時，雜居止于編民，混勞倡于商農十有六年，蠻兒、海豎、販夫、灶婦得以追呼爾汝。及其德加于人，道信于天下也，雖屢朝天子不得而師友之。其行聖賢之分，故莫知貴賤之異也。《大宋高僧傳》曰︰“天子累召祖，竟不往，曰︰‘吾貌不揚，北人見之，必輕法。’”是果祖師之言乎？不仁者之言也。至人何嘗以形骸為恤，況其天形道貌，以慈攝物，其肯不自信耶？
石頭和尚庵于南台有年，偶見負米登山者，問之，曰︰“送供米也。”明日，即移庵下梁端，遂終于梁端，有塔存焉。百丈寺在絕頂，每日力作以償其供，有勸止之者，則曰︰“我無德以勞人。”眾不忍，藏去作具，因不食，故有“一日不作，一日不食”之語。先德率身多如此。故六祖以石墜腰，牛頭負米供眾，今少年較芻擎缽，顰 曰︰“吾臂酸。”
雪竇禪師作《祖英頌古》，其首篇頌初祖不契梁武，曰︰“闔國人追不再來，千古萬古空相憶”者，重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事于前曰︰’達摩既去，志公問曰︰‘階下識此人否？ 觀音大士之應身耳，傳佛心印至此土，奈何不為禮耶？’老蕭欲追之，志公曰︰‘借使闔國人追，亦不復來矣。’”雪竇豈不知志公沒于天監十三年，而達摩以普通元年至金陵。予以是知敘此者非雪竇意也。今傳寫又作“ 國”，益可笑。又頒洞山麻三斤，曰︰“堪憶長慶陸大夫，解道合哭不合哭。”意用長慶語。長慶聞陸大夫此語而哭，乃問眾曰︰“且道合哭不合哭？”事見《傳燈錄》。而昧者易曰“合笑不合笑”，失其旨甚矣。王文公見禪者多問韓退之見大顛事，往往對公妄談者，公嗟惜禪者吐辭多臆說，不問義理，故要謗者多以此。有志于宗教者當考證之不可苟也。
僧問予︰“轉八識成四智，從上宗師頗有釋其義者乎？”予曰︰“曹溪有偈最詳，曰︰‘大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無實性。若于轉處不留情，繁興永處那伽定。’以五識、第八親相分，故曰‘成所作智同圓鏡’，是皆果上方轉；第六、第七無別體，故但能了知即性平等，是皆因中轉也。
英邵武開豁明濟之姿， 從上宗門爪牙也。嘗客雲居，掩室不與人交。下視四海，莫有可其意者，曰︰“吾將老死于此山。”偶夜讀李長者《十明論》，因大悟。久之，夜經行，聞二僧舉老黃龍佛手、驢腳因緣，異之，就問︰“南公今何所寓？”對曰︰“在黃檗。”黎明徑造南公，一見與語，自以謂之不及。又往見翠崖真點胸，方入室，真問曰︰“女子出定意旨如何？”英引手掐其膝而去，真笑曰︰“賣匙箸客未在。”真自是知其機辯脫略窠臼，大稱賞之，于是一時學者宗向。晚首眾僧于圓通。南公見僧自廬山來，必問僧依覲英首座否。有不識者，則曰︰“汝行腳到廬山，不識英首座，是寶山徒手之說也。”南公在世，不肯開法，南公化去，師曰︰“大法舍我其誰能荷之耶？”遂出世，住泐潭。有偈語甚多，今止記其三首，或以想見其為人。曰︰“石門路險 關牢，舉目重重萬仞高。無角 牛沖得破，毗盧海內鼓波濤。”又曰︰“萬�袵l中 蒺藜，直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑，一任旁人鼓是非。”又曰︰“十方齊現一毫端，華藏重重帝網寒。珍重善財何處去？青霄風撼碧瑯墮。
達觀禪師嘗竊笑禪者不問義理。如宗門有四種藏鋒，初日就理，次日就事，至于理事俱藏，則曰入就，俱不涉理事，則曰出就。彼不視字畫，輒易“就理”作“袖里”，易“出就”作“出袖”，易“入就”作“入袖”，“就事”不可易也，則孤令之。今德山四家錄所載具存，使晚生末學疑長老袖中必有一物出入往來，大可笑也。晦堂老人見禪者汗漫，則笑曰︰“彼出家便依誦《八陽經》者為師。”其見聞必自有淵源。南院和尚曰︰“問在答處，答在問處。”夾山曰︰“明中抽橫骨，暗中坐舌頭。上座玄旨是老僧舌頭，老僧玄旨是上座舌頭。”又曰︰“坐卻舌頭，別生見解。參他活意，不參死意。”達觀曰︰“才涉唇吻，便落意思，並是死門，故非活路。直饒透脫，猶在沉淪。”予嘗怪洞山、臨濟提倡旨歸多相同， 得前聖為物法式之大要。《楞嚴》曰︰“此方真教體，清淨在音聞。”故舊說多言達摩乃觀音應身，指《楞伽》可以印心，則其旨 嘗曰“佛語心為宗”故也。又曰南岳讓公亦觀音應身，味其意，若非苟然者也。
有僧謂予曰︰“如古人問︰‘大修行人還落因果也無？’答曰︰‘不落。’或答曰︰‘不昧。’問︰‘如何是大悲千手眼？’或答曰︰‘通身是。’有聞之者，則曰︰‘我則不然。曰︰遍身是。’或問︰‘如何是佛？’或答曰︰‘臭肉等來蠅。’有聞之者曰︰‘我則不然，破驢脊上足蒼蠅。’或問︰‘權借一問，以為影草時如何？’或答曰︰‘何必。’有聞之者曰︰‘何不道個不必？’如諸老宿所示，何以分其優劣？得達其旨，于法無礙，一切語言無用揀擇，信手拈來也耶？則彼皆輕重問答。錙銖而較之，謂臨機直須辨別也耶？則彼之理致具在，若無可同異者，此吾所嘗疑，不能釋也。”予曰︰“我不解子之疑。然聞世尊在日，有比丘根鈍，無多聞性，佛令誦笤帚二字。日夕誦之，言笤則已忘帚，言帚則又忘笤，每自克責，系念不休。忽能言曰笤帚，于此大悟，得無礙辯才。子如能誦笤帚者，當見先德大慈悲故為物之心。”僧 應而去。
法昌倚遇禪師，北禪賢公之子。住山三十年，刀耕火種，衲子過門，必勘詰之。英邵武、勝上座皆黃龍高弟，與之友善，多法句，遍叢林。晦堂老人嘗過之，問曰︰“承聞和尚近日造草堂，畢工否？”曰︰“已畢工。”又問曰︰’幾工可成？”曰︰“止用數百工，遇恚曰︰‘大好草堂。’”晦堂拊手笑曰︰“且要天下人疑著。”臨終，使人要徐德佔。德佔偕靈源禪師馳往，至則方坐寢室，以院事什物付監寺，曰︰“吾自住此至今日，以護惜常住，故每自蒞之。今行矣，汝輩著精彩。”言畢，舉手中杖子曰︰“且道遮個付與阿誰？”眾無對者。擲于地，投床枕臂而化。
首山和尚嘗作《傳法綱要》偈曰︰“咄咄拙郎君，機妙無人識。打破鳳林關，穿靴水上立。”“咄咄巧女兒，停梭不解織。貪看斗雞人，水牛也不識。”汾陽無德禪師注釋之，然學者猶莫曉。則知古人神悟穎脫之資，今人不可企及遠甚。予嘗嗟誦之。𧊅{ 曄 攣迦眨 街讜唬骸襖仙 衲炅 擼 喜∠嘁狼夜 鍘＝衲曇僑：髂曄攏 髂曇親漚衲耆眨 撩髂曄苯暈匏 ！備次街讜唬骸鞍滓 瀾緗鶘 恚 橛胛耷楣慘徽妗Ｃ靼稻 本悴徽眨 章治綰笫救 懟！比瘴紓 滄 br />
《大般若經》曰︰“諸天子竊作是念︰諸藥叉等言辭咒句，雖復隱秘，而當可知。尊者善現于此般若波羅蜜多，雖以種種言辭顯示，而我等輩竟不能解。善現知彼心之所念，便告之言︰‘汝等天子，于我所說不能解耶？’諸天子言︰‘如是如是。’具壽善現復告言︰‘我曾于此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若波羅蜜多，文字言說皆遠離故。由于此中，說者听者皆能解者，皆不可得。一切如來應正等覺，證無上正等菩提，其相甚深，亦復如是。’”曹溪大師將入滅，方敢全提此令者，知大乘種性純熟。故僧問歸新州意旨，乃曰︰“葉落歸根，來時無口。”至江西馬祖、南岳石頭，則大振耀之，故號石頭為真吼，馬祖為全提，其機鋒如大火聚，擬之則死。學者乃欲以意思，不亦誤哉？
嵩明教每嘆沙門高上，大聖慈蔭之力也，而晚世紛紛者自卑賤之。其見天子無稱臣禮，臣之為言公卿士大夫之職，不當僭越，取而有之。唐令 暗識，首壞其端，歷世因之不疑。彼山林野逸之人，天子猶不得臣之，況沙門乎？故其進《正宗記》之表，皆首尾言臣某，以存故事，至其間當自敘，則亦止稱名而已。當時公卿閱之，重其高識。予西游湘中，見沙門作道場，至召南岳帝君，則屈躬唱曰︰“臣僧某。”此又何也？
予頃游京淮東吳間，法席至盛，然主法者太謙，以壞先德之式。如前輩升堂，攝衣定，侍者問訊，退，然後大眾致敬，側立肅听，以重法故，于主法者何有哉？今則不然。長老登座，拱立以遲，大眾立定，乃敢坐。獨江西叢林古格不易。然予以今日事勢觀之，恐他日有甚于京淮東吳也。
仁宗皇帝與大覺禪師為法喜游，和宸詞句甚多，然皆蹤跡上語，初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作，則驚絕之句甚伙。世疑其為瓦注，非也。昔宋文帝以鮑明遠為中書舍人，文帝好文章，自謂人莫及。明遠識其旨，故為文多鄙言。世謂其才盡，實不然也。大覺身世兩忘，非明遠委曲事君之比，而仁宗皇帝生知道妙，嚏唾詞章，決非宋文所能仿佛。然予知璉公之智深，而應機之法不得不爾。
端師子者，東吳人，住西余山。初見弄師子者，遂悟人。因以彩素制為皮色，或升堂見客，則披之。遇雪，朝披以入城，小兒追逐嘩之。得錢，悉以施饑寒者。歲以為常。誦《法華經》有功，湖人爭迎之。開經誦數句，則攜錢去。好歌《漁父詞》，月夜歌之徹旦。時有狂僧號回頭和尚，鼓動流俗，士大夫亦安其妄。方與潤守呂公食肉，師徑趨至，指之曰︰“正當與麼時，如何是佛？”回頭窘無以對。師捶其頭，推倒而去。又有狂僧號不托者，于秀州說法，听者傾城。師㺸住，問如何是佛，不托擬議，師 之而去。師初開堂，俞秀老作疏敘其事曰︰“推倒回頭， 翻不托。七軸之《蓮經》未誦，一聲之《漁父》先聞。”師听僧官宣至此，以手揶揄曰︰“止。”乃登座倡曰︰“本是瀟湘一釣客，自東自西自南北。”大眾雜然稱善，師顧視笑曰︰“我觀法王法，法王法如是。”下座徑去。章子厚請住墳寺，方對食，子厚言及之，師嗔目說偈曰︰“章𠴱@ 胛銥捶亍Ｎ胰闖運兀 閎闖曰紜！弊雍裎 笮ΑＢ姥影埠米 雍襝捕停 ψ髻適局 唬骸奧攔 米 鹿 醚 傘Ｐ熗 韉０澹 髯約 槐摺！痹艙偵 Ψ狡蟶 哿鄭 瞎楣盟眨 τ詰ぱ簦 試唬骸笆Ψ嵌聳ψ右 俊筆υ唬骸笆恰！痹艙眨 分 唬骸叭甏謇鍤ψ佣 ！筆τι 唬骸按謇鍤ψ喲謇錙 濟 胙 黃⺶ ？ 純冢 搶鎦保 ザ輩話 巳》睢Ｖ比吶 降弁豕 彩且懷「紗蠔濉！逼湟飧聰吩艙粘 汲槍室病 br />
大覺禪師昔居南岳三生藏有年，叢林號“璉三生”，文學議論為時名公卿所敬畏。予嘗得其與孫莘老書，讀之，知其為天下奇才也。其略曰︰“妙道之意，聖人嘗寓之于《易》。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然後奇言異術間出而亂俗。迨我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲，以化眾生，亦所以趣時也。自生民以來，𨑳幓撗﹛@ 蛉 手 碳蚨 卮閡病＜扒轤既趙洌 蛭宓壑 滔甓 母匆病Ｊ庇朧酪歟 樗嬡漲 嗜 踔 堂芏 杴鏌病Ｎ羯討苤 臼模 笫姥д哂興 嚴 說筆比嗣裉 晃ィ 蛩子虢袢綰我玻考捌潯錐 睪閡玻 蛭匏 恢粒 煜掠脅蝗淘肝耪摺Ｓ謔俏曳鶉繢匆煌浦 孕悅 恚 討 源缺 校 病Ｌ 興氖保 芬隕 賞蛭錚 ト酥 痰 嚳齔鄭 曰 商煜攏 嚶淌嵌 岩印Ｈ恢療浼 玻 圓荒 薇住１祝 Ｒ病５澇蛞歡 庇惺ハ駝呤榔鴝 戎 病Ｗ鄖睪褐兩瘢 в杏嗨輳 縊酌頤矣 。 ト酥 塘訊 α ハ嘹 ぃ 恢 印４蟺懶攘齲 擔 伎商疽病！庇瓚林 蝗討謾＜骯弁蹺墓 嗆 櫻 浯室庥氪訟 稀Ｆ湮腦唬骸叭擻欣置獻又 嘌金 玻 苑鵠餃 壓ΑＮ睪簦 鈾 較某嬲擼 淥谷酥 膠 〉潰 暌玻皇ト耍 幣病Ｖ匆皇倍 傷暾擼 詹晃諾酪印７蚴ト酥 裕 κ倍 瑁 舫Ｊ欽擼 袢麕D也。士知其常是也，因以為不可變。不知所變者言而所同者道也。曰︰然則孰正？曰︰夫春起于冬，而以冬為終。終天下之道術者，其釋氏乎？不至于是者，皆所謂夏蟲也。”
《大般若經》曰︰“應觀欲界、色界、無色界空。善現是菩薩摩訶薩，作此觀時，不令心亂。若心不亂，則不見法；若不見法，則不作證。”又曰︰“如金翅鳥，飛騰虛空，自在翱翔，久不墮落。雖依于空戲，而不據空，亦不為空之所拘礙。”昔洞山悟本禪師立五位偏正以標準大法，約三種滲漏以辨衲子，非意斷苟為，皆本佛之遺意。今叢林聞滲漏之語，往往鼻笑。雖悟本復出，安能為哉？
《大般若經》曰︰“一切智智，清淨無二。無二分無別、無斷。”故古之宗師，如臨濟、德山、趙州、雲門之徒，皆洞達此意，故于一切時心同太虛，至于為物作則，則要用便用。聊觀其一︰戲則將搏取大千，如陶家手，未了證者，當以事明。鞭草血流，頑石吼聲，則無情非情之異。雪中啼竹，筍為之茁，則無今昔之時。嚙指悟子，蔡順來歸，則無間隔之處。自乳猶子，而德秀乳流，則無男女等相。肇公曰︰“傷夫人，情之惑也，久矣。”目對真而莫覺，亦以是而已。
山谷禪師每曰︰“世以相貌觀人之福，是大不然。福本無象可以觀之，惟視其人量之淺深耳。”又曰︰“觀人之壽夭，必視其用心。夫動人欺誑者，豈長世之人乎？”寒山子曰︰“語直無背面，心真無罪福。” 心、語相應，為人之常，然者而前，聖貴之有以見。世道交喪甚矣！大溈真如禪師一生誨門弟子，但曰︰“作事但實頭。”雲 智禪師有所示，必曰︰“但莫瞞心，心自靈聖。”
予在湘山雲 ，夜坐地爐，以被蒙首。夜久，聞僧相語，曰︰“今四方皆謗臨濟兒孫說平實禪，不可隨例虛空中拋筋斗也，須令求悟，悟個什麼？古人悟即握土成金，今人說悟正是見鬼。彼皆狂解，未歇何日到家去。”僧曰︰“只如問趙州︰‘承聞和尚親見南泉，是否？’答曰︰‘鎮州出大蘿卜頭。’此意如何？”其僧笑曰︰“多少分明！豈獨臨濟下用此接人，趙州亦老婆如是。”予戲語之曰︰“遮僧問端未穩，何不曰︰如何是天下第一等生菜？答曰︰鎮州出大蘿卜頭。平實更分明。彼問見南泉，而以此對，卻成虛空中打筋斗。”聞者傳以為笑。
靈源禪師為予言彭器資每見尊宿必問︰“道人命終多自由？”或雲︰“自有旨決，可聞乎？”往往有妄言之者，器資竊笑之。暮年乞守湓江，盡禮致晦堂老人至郡齋，日夕問道。從容問曰︰“臨終果有旨決乎？”晦堂曰︰“有之。”器資曰︰“願聞其說。”答曰︰“待公死時即說。”器資不覺起立，曰︰“此事須是和尚始得。”予嘆味其言，作偈曰︰“馬祖有伴則來，彭公死時即道。睡里虱子咬人，信手摸得革蚤。”
予夜與僧閱楊大年所作《佛祖同源集序》，至曰“昔如來于然燈佛所，親蒙記別，實無少法可得，是號大覺能仁”，置卷長嘆。大年，士大夫，其辯慧足以達佛祖無傳之旨。今山林衲子反仰首從人求禪道佛法，為可笑也。僧曰︰“石頭大師曰︰‘竺土大仙心，東西密相付。’豈其妄言之耶？”予謂曰︰“子讀其文之誤。所謂密付者，非若醫巫家以其術背人相爾汝也。直使其自悟，明為密耳。故長慶蜓禪師曰︰‘二十八代祖師皆說傳心，且不說傳語，但破疑情，終不于佛心體上答出話頭。’如道明上座見六祖于大庾嶺上，既發悟，則曰︰‘此外更有密意也無？’六祖曰︰‘我適所說者，非密意也。一切密意盡在汝邊。’非特然也。如釋迦于然燈佛所，但得授記而已，如有法可傳，則即付與之矣。阿難亦嘗猛省曰︰‘將謂如來，惠我三昧。’前聖語訓具在，可以鏡心。不然，香嚴聞擊竹聲，望溈山再拜；保壽隔江見德山，即橫趨而去。何以密耳語哉？
曹山本寂禪師耽章曰︰“取正命食者須具三種墮︰一者披毛戴角，二者不斷聲色，三者不受食。”時會下有稠布衲問︰“披毛戴角是什麼墮？”答曰︰“是類墮？”進曰︰“不斷聲色是什麼墮？”答曰︰“是隨墮。”進曰︰“不受食是什麼墮？”進曰︰“是尊貴墮。”因又為舉其要，曰︰“食者即是本分事，本分事知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，摒卻聲色香味觸法，得寧謐，即成功勛。後卻不執六塵等事，隨分而昧，任之即礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食食者，即是正命食也。食者亦是。卻就六根門頭見聞覺知，只是不被它染污，將為墮，且不是同向前均他本分事，尚不取，豈況其余事耶？”曹山凡言“墮”，謂混不得類不齊耳。凡言“初心”者，所謂悟了同未悟耳。
唐溫尚書造嘗問圭峰密禪師︰“悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？”密以書答之曰︰“一切眾生無不具覺靈空寂，與佛無殊，但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性未曾生死，如夢被驅使，身本安閑；如水作冰，而濕性不異。若能悟此意，即是法身。本自無生，何有寄托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生習妄，執以性成，喜怒哀樂，微細流注，真理雖然頓達，此情難以卒除。須長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一身所修便同佛用。但可以空寂為自體，勿認色身；以真知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，不受分假之身，自然易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，圓覺大智，朗然獨存，即隨現千百億身，度有緣眾生，名之曰佛。”本朝韓侍朗宗古嘗以書問晦堂老師曰︰“昔聞和尚開悟，曠然無疑。但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之在奈何？”晦堂答曰︰“敬承中書，諭及昔時開悟，曠然無疑者，不知煩惱習氣是何物，而欲盡之。若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說，乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治，卻是心外有法，而可盡之。譬如靈龜，曳尾于涂，指拂跡生。可謂將心用心，轉見病深。苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡邪？伏奉來諭，略敘少答，以為山中之信耳。”二老，古今之宗師也。其隨宜方便，自有意味，初無優劣。然圭峰所答之詞，正韓公所問之意。而語不失宗，開廓正見，以密較之，晦堂所得多矣。
永明和尚曰︰“夫祖佛正宗，則真唯識性，才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆雲功未齊于諸聖。且教中所許初心菩薩皆可比知，亦許約教而會。先以聞解信入，後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事，于眾生界中，第一比知，第二現知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界，憂喜宛然，覺來床上安眠，何曾是實，並是夢中意識思想所為，則可比知覺時所見之事，皆如夢中無實。夫過去、未來、現在三世境界，元是第八阿賴耶識親相分，唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別；過去、未來之境是獨散意識思惟。夢覺之境雖殊，俱不出于意識，則唯心之旨，比況昭然。第二現知者，即是對事分明，不待立境。且如現見青白物時，物本自虛，不言我青我白，皆是眼識分與同時意識計度分別為青為白。以意辨為色，以言說為青，皆是意言自妄安置。以六塵鈍，故體不自立，名不自呼，一色既然，萬法咸爾，皆無自性，悉是意言，故曰萬法本閑，而人自鬧。是以若有心起時，萬境皆有；若空心起時，萬境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無于心，萬法安寄？又如過去之曾何增是有，隨念起處，忽然現前。若想不生，境終不現。此皆是眾生日用，可以現知，不待功成，豈假修得，凡有心者並可證知。故先德雲︰如大根人知唯識者，恆觀自心，意言為境。此初觀時，雖未成聖，分知意言，則是菩薩。第三約教而知者，大經雲︰‘三界唯心，萬法唯識。’此是所證本理，能詮正宗也。”予嘗三復此言，嘆佛祖所示廣大坦夷，明白簡易如此，而亦鮮有締信之者，何也？清涼國師有言曰︰“行人當勤勇念知顯修之儀，以貪等世事、無始惡習離之甚難，過于世間慈父離于孝子，故須精進，方能除遣。勤則欲勤策勵，勇猛不息；念則明記不忘；知則決斷無悔。”予願守清涼之訓，以遵永明之旨，與諸同志入圓寂道場。
嵩明教初自洞山游康山，托跡開先法席。主者以其佳少年，銳于文學，命掌書記，明教笑曰︰“我豈為汝一杯姜杏湯耶？”因去之，居杭之西湖，三十年閉關不妄交。嘉綁中以所撰《輔教編》、《定祖圖》、《正宗記》詣闕上之。翰林王公素時權開封，為表薦于朝。仁宗皇帝嘉嘆久之，下其書于中書，宰相韓公、參政歐公閱其文，大驚，譽于朝士大夫，書竟賜入藏。明教名遂聞天下。晚移居靈隱之北永安蘭若，清旦誦《金剛般若經》不輟音，齋罷，讀書。賓客至，則清談，不及世事。嘗曰︰“客去清談少，年高白發饒。”夜分誦觀世音名號，滿十萬聲則就寢。其苦硬清約之風足以追配鐘山僧遠。予嘗見其手書與月禪師曰︰“數年來欲制紙被一翻，以御苦寒。今幸已成之。”想聞之大笑也。臨終安坐，微笑索筆，作偈曰︰“後夜月初明，予將獨自行。不學大梅老，猶貪鼯鼠聲。”師得法于洞山聰禪師，而《宗派圖》系于德山遠公法嗣之列，誤矣。