卷第九十四異僧八
華嚴和尚唐休 門僧儀光禪師玄覽法將
華嚴和尚
華嚴和尚學于神秀。禪宗(宗原作師，據陳校本改)謂之北祖，常在洛都天宮寺，弟子三百余人。每日堂食，和尚嚴整，瓶缽必須齊集。有弟子，夏臘道業，高出流輩，而性頗褊躁。時因臥疾，不隨眾赴會。一沙彌瓶缽未足，來詣此僧，頂禮雲︰“欲上堂，無缽如何？暫借，明日當自置之。”僧不與曰︰“吾缽已受持數十年，借汝必恐損之。”沙彌懇告曰︰“上堂食頃而歸，豈便毀損。”至于再三，僧乃借之曰︰“吾愛缽如命，必若有損，同殺我也。”沙彌得缽，捧持兢懼。食畢將歸，僧已催之。沙彌持缽下堂，不意磚破蹴倒，遂碎之。少頃，僧又催之。既懼，遂至僧所，作禮承過，且千百拜。僧大叫曰︰“汝殺我也。”怒罵至甚，因之病亟，一夕而卒。爾後經時，和尚于嵩山岳寺與弟子百余人，方講華嚴經，沙彌亦在听會。忽聞寺外山谷，若風雨聲。和尚遂招此沙彌，令于己背後立。須臾，見一大蛇，長八九丈，大四五圍，直入寺來。怒目張口。左右皆欲奔走，和尚戒之不令動。蛇漸至講堂，升階睥睨，若有所求。和尚以錫杖止之，雲︰“住。”蛇欲至坐。，俯首閉目。和尚誡之，以錫杖扣其首曰︰“既明所業，今當回向三寶。”令諸僧為之齊聲念佛，與受三歸五戒，此蛇宛轉而出。時亡僧弟子已有登會者，和尚召謂曰︰“此蛇汝之師也。修行累年，合證果之位，為臨終之時，惜一缽破，怒此沙彌，遂作一蟒蛇。適此來者，欲殺此沙彌。更若殺之，當墮大地獄，無出期也。賴吾止之，與受禁戒，今當舍此身矣，汝往尋之。”弟子受命而出。蛇行所過，草木開靡，如車路焉。行四十五里，至深谷間，此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚曰︰“此蛇今已受生，在裴郎中宅作女。亦甚聰慧，年十八當亡。即卻為男，然後出家修道。裴郎中即我門徒，汝可入城，為吾省問之。其女今已欲生，而甚艱難，汝可救之。”時裴寬為兵部郎中，即和尚門人也。弟子受命入城，遙指裴家，遇裴請假在宅，遂令報雲︰“華嚴和尚傳語。”郎中出見，神色甚憂。僧問其故，雲妻欲產，已六七日，燈燭相守，甚危困矣。僧曰︰“我能救之。”遂令于堂門之外，淨設床席。僧入焚香擊磬，呼和尚者三，其夫人安然而產一女。後果年十八歲而卒。(出《原化記》)
華嚴和尚就學于神秀。禪宗稱神秀為北派的創始人，他常常住在洛陽天宮寺，有弟子三百余人。每天在食堂集體開飯時，和尚總是非常嚴整，瓶與缽齊備。有個弟子，道業高于同輩，而性情偏狹急躁。當時因為有病臥在床上，所以不能與大家一起聚會。一個沙彌的瓶缽不全，來到此僧跟前，頂禮道︰“我沒有缽，如何是好，只好向您暫借，明天我就去置辦。”此僧不借給他，說︰“我的缽子已經用幾十年了，借給你害怕打壞了。”沙彌懇求道︰“上飯堂吃飯用不多久就回來，哪能就毀壞了。”這樣懇求了好幾遍，此僧便借給了他，但對他說︰“我愛缽如命，如若真的有所損壞，就跟殺了我一樣啊！”沙彌借到了缽子，戰戰兢兢地捧在手里。吃完飯正要往回走，那個僧人已經在催促他了。沙彌拿著缽子從食堂台階上往下走，不料被破磚拌倒，缽子便被摔碎了。不一會兒，僧人又催促他，他感到恐懼，便到僧人那里，向他行禮承認罪過，而且千拜萬拜。僧人大叫道︰“你殺了我了！”接著是大發雷霆地叫罵。因為這件事，他的病情極度惡化，過了一宿就死了。這以後，經過了一段時間，華嚴和尚在嵩山岳寺給一百多個弟子講《華嚴經》，那個沙彌也在听講。忽然听到寺外山谷中傳來類似刮風下雨的聲音，和尚便召喚這個沙彌，讓他站到自己的背後。不一會兒，見一條大蛇，八九丈長，四五圍粗，直接來到寺里，瞪著憤怒的眼楮，張開血盆大口。周圍的人都要逃奔，和尚禁止他們，不許亂動。大蛇慢慢爬到講堂，爬上台階後左右環顧，好象要尋找什麼。和尚用錫杖擋住它，說道︰“停下！”蛇正要爬到座位上去，這時便低下頭閉上眼楮。和尚要訓誡它，用錫杖敲著它的頭說︰“既然明白所業，如今就該回向三寶。”他讓眾僧為它齊聲念佛，又給它受了三歸五戒，這條蛇便彎彎曲曲地出去了。當時那位亡僧的弟子也有前來听講的，和尚召呼到面前，對他說道︰“這條蛇就是你師父。他修行了多年，該當證果的份兒了，因為臨終的時候痛惜一只缽子壞了，就對這個沙彌大發怒氣，于是成了一條蟒蛇。到這里來的目的，是想殺死這個沙彌。如果真把沙彌殺了，他就該墮入大地獄，永無出來的時候了。虧我制止了，給他受了禁戒，如今他能脫去蟒蛇的身形了。你去找找他。”弟子接受命令出去了。蛇所走過的地方，草本都倒在一邊，趟開一條道就像車子走過的路一樣。蛇行了四十五里，到了深深的山谷里，便自己往石頭上撞腦袋，直到撞死。弟子們回來告訴了和尚，和尚說︰“此蛇現在已經投生，投生到裴郎中家作他女兒。這個女兒也十分聰慧，十八歲就該死亡。然後又轉而投生為男的，長大之後出家修道。裴郎中是我的門徒，你可以進城去，替我探望他。他女兒現在正往下生，但是很難產，你可以救救她。”這時裴寬為兵部郎中，是和尚的門生。弟子受命入城後，遠遠地就看見了裴家，正趕上裴寬請假在家，弟子便讓人報告說︰“華嚴和尚捎話來了！”郎中出門與弟子相見。他神色非常憂慮，弟子問他什麼緣故，他說妻子要生產，已經六七天了，天天晚上點著燈守著她，看樣子非常危險。弟子說︰“我能救。”于是令人在臥室門外，擺上潔淨的床席。弟子進去焚香敲磬，連呼三聲“和尚”，裴寬的夫人即安然地生下一個女孩。這個女孩後來果然十八歲就死了。
唐休 門僧
唐中宗時，唐公休 為相。嘗有一僧，發言多中，好為厭勝之術。休 甚敬之。一日，僧來謂休 曰︰“相國將有大禍，且不遠數月，然可以禳去。”休 懼甚，即拜之。僧曰︰“某無他術，但奉一計耳，願听之。”休 曰︰“幸吾師教焉。”僧曰︰“且天下郡守，非相國命之乎？”曰︰“然。”僧曰︰“相國當于卑冗官中，訪一孤寒家貧有才干者，使為曹州刺史。其深感相國恩，而可以指蹤也。既得之，願以報某。”休 且喜且謝，遂訪于親友。張君者，家甚貧，為京卑官。即日拜贊善大夫，又旬日，用為曹州刺史。既而召僧謂曰︰“已從師之計，得張某矣。然則可教乎？”僧曰︰“張君赴郡之時，當令求二犬，高數尺而神俊者。”休 唯之。已而張君荷唐公特達之恩，然莫喻其旨，及將赴郡，告辭于休 ，既而謝之曰︰“某名跡幽昧，才識疏淺。相國拔此沈滯，牧守大郡，由擔石之儲，獲二千石之祿。自涸轍而泛東溟，出窮谷而陟層霄，德固厚矣，然而感恩之外，竊所憂惕者，未知相國之旨何哉？”休 曰︰“用君之才耳，非他也。然常聞貴郡多善犬，願得神俊非常者二焉。”張君曰︰“謹奉教。”既至郡，數日，乃悉召郡吏，告之曰︰“吾受丞相唐公深恩，拔于不次，得守大郡。今唐公求二良犬，可致之乎？”有一吏前曰︰“某家育一犬，質狀異常，願獻之。”張大喜，即獻焉。既至，其犬高數尺而肥，其臆廣尺余，神俊異常，而又馴擾。張君曰︰“相國所求者二也，如何？”吏白曰︰“郡內唯有此，他皆常也。然郡南十里某村某民家，其亦有一焉。民極惜之，非君侯親往，不可取之。”張君即命駕，齎厚值而訪之，果得焉。其狀與吏所獻者無異，而神彩過之。張君甚喜，即召親吏，以二犬獻休 。休 大悅，且奇其狀，以為未常見。遂召僧視之，僧曰︰“善育之，脫相君之禍者，二犬耳。”後旬日，其僧又至，謂休 曰︰“事在今夕，願相君嚴為之備。”休 即留僧宿。是夜，休 坐于堂之前軒，命左右十余人，執弧矢立于榻之隅。其僧與休 共處一榻。至夜分，僧笑曰︰“相君之禍免矣，可以就寢。”休 大喜，且謝之，遂撤左右，與僧寢焉。迨曉，僧呼休 曰︰“可起矣。”休 即起，謂僧曰︰“禍誠免矣，然二犬安所用乎？”僧曰︰“俱往觀焉。”乃與休 偕尋其跡，至後園中，見一人僕地而卒矣，視其頸有血，蓋為物噬者。又見二犬在大木下，仰視之，見一人袒而匿其上。休 驚且詰曰︰“汝為誰？”其人泣而指死者曰︰“某與彼，俱賊也。昨夕偕來，且將致害相國。蓋遇此二犬，環而且吠，彼遂為噬而死。某懼，因匿身于此，伺其他去，將逃焉。迨曉終不去，今即甘死于是矣。”休 即召左右，令縛之。曰︰“此罪固當死，然非其心也，蓋受制于人耳。願釋之。”休 命解縛，其賊拜泣而去。休 謝其僧曰︰“賴吾師，不然，死于二人之手。”僧曰︰“此蓋相國之福也，豈所能為哉？”休 有表弟盧軫，在荊門，有術士告之︰“君將有災戾，當求一善禳厭者為，庶可矣。”軫素知其僧，因致書于休 ，請求之。僧即以書付休 曰︰“事在其中耳。”及書達荊州，而軫已卒。其家開視其書，徒見一幅之紙，並無有文字焉。休 益奇之。後數年，其僧遁去，竟不知其所適。(出《宣室記》)
唐中宗在位時，唐休 為宰相。他有個僧人，說什麼事情多數能言中，擅長于降服鬼魔賊盜的方術。休 對他很敬重。一天。僧人來對休 說︰“相國將要遭受大災禍，而且就在不遠的數月之內。然而可以驅除。”休 非常恐慌，于是求他相救。僧人說︰“我沒有別的辦法，只能獻你一條計策而已，請你按計而行。”休 忙道︰“全仗師父教誨！”僧人說︰“如今天下的郡守，不都是相國任命的嗎？”“是的。”“相國應當在那些小官里面，訪求一個無依無靠、家境貧寒、又有才干的人，讓他作曹州刺史。他一定深感相國的恩德，于是就可以指示他辦什麼事情。等你找到這個人後，請來告訴我。”休 又高興又表示感謝，于是遍訪各位親友，終于打听到一個姓張的，家境十分貧寒，現正在京城充任小官吏。當天就拜他為贊善大夫。又過了十天。便任命他為曹州刺史。然後召見門僧對他說︰“我已遵從師父之計，找到一個姓張的了。下一步該怎麼辦，你可以教給我嗎？”門僧說︰“張君到曹州郡赴任的時候，應當叫他弄到兩只狗，要有幾尺高而且是矯健凶猛的。”休 點頭應允。事後，張君蒙受相國特意提拔之恩，卻又不明白他的用意，等到要去赴任的時候，便向休 辭行，同時致謝道︰“我的名聲和身分低微，不為人知，才識又十分粗淺。相國把我從默默無聞中提拔起來，讓我為大郡之守，由石米之俸而得二千石之祿。這等于涸轍之魚游進了東海，出窮谷而登雲霄，相國的恩德實在太深厚了。然而感恩之外，我所憂慮與擔心的是，不知相國這麼做的意圖是什麼。”休 道︰“為了發揮你的才干而已，別無他意。然而常常听說貴郡有許多良犬，我想要弄到兩只驕健凶猛不同于平常的。”張君說︰“一定遵囑照辦！”他到曹州郡後，過了幾天，便召集全郡的差吏，對他們說︰“我受唐丞相深厚的恩德，從不知名的位置提拔了上來，作了大郡的太守。如今唐相國跟我要兩只良犬，能弄到嗎？”有個差吏說︰“我家里養了一只狗，品種、長相跟普通狗不同，願意獻出來。”張君非常高興，他便把狗獻出來了。狗被送到後，只見它有幾尺高而且很肥壯，胸脯有一尺多寬，神俊非凡，而且很有訓練。張君說︰“相國跟我要的是兩只，那一只怎麼辦呢？”差吏告訴他說︰“郡城里面只有這一只，其他的都是普通狗。但在郡城南面十里處有個村莊的一戶人家，也有這麼一只。那家人特別愛惜那只狗，除非老爺親自去，否則是要不來的。”張君立即命令備車，帶著很多東西去訪問那戶人家，終于弄到了那只狗。這只狗的形狀與差使所獻的那只沒有兩樣，但神采超過那只。張君非常滿意，立即派一位親近差使把兩只狗獻給了休 。休 十分高興，並且驚奇于這兩只狗的形狀，認為是輕易看不到的，于是召來門僧觀看。門僧說︰“要好好地養著它們，能夠解救相國災禍的，只有這兩只狗。”過了十天，門僧又來了，對休 說︰“事情就在今夜，請相國嚴加防範。”休 便留下門僧住宿。這天夜晚，休 坐在臥室前面的窗下，命令十余名親兵拿著弓箭侍立在臥榻四周，門僧與休 在一張床上。到了半夜，門僧笑著說︰“相國的災禍已經免除了，可以上床睡覺了。“休 大喜，並向門僧致謝，于是撤走了親兵，與門僧上床就寢。到天亮時，門僧招呼休 道︰“可以起床了！”休 立即起了床，跟門僧說︰“災禍確實是免除了，然而那兩只狗有什麼用處呢？”門僧說︰“我們一起看看去。”說完便與休 共同去察看蹤跡。走到後園里，見一個人趴在地上死了，發現他的脖子上有血，可能是被什麼東西咬的。又見那兩只狗正在一棵大樹底下，仰著頭往上看，只見一人明晃晃地躲在樹上。休 驚奇地盤問道︰“你是誰？”那人哭泣著指指地上那個死了的說︰“我與他都是賊，昨晚上一起到這里來，想要殺害相國，踫上這兩只狗，圍著我們直叫喚，結果他被咬死了，我怕也被咬死，所以躲到了這里，本想等它們走了就逃跑，直到天亮它們也沒走，現在只好死在這里了。”休 立即喚來親兵把他綁了。門僧勸道︰“他的罪過自然應當處死，但這並非出自他的心願，肯定是受別人指使而干的，請把他放了吧。”休 命人解開了繩索，那個賊叩頭致謝，哭哭啼啼地走了。休 感謝門僧說︰“幸虧師父相救，不然，我就死在這兩個人的手下了。”門僧說︰“這全是相國的福份呀，哪是我所能夠救得了呢。”休 有個表弟叫盧軫，住在荊門，有位術士告訴他︰“你要有災難，應當求一位擅長禳厭之術的人給你驅除，可能會有救的。”盧軫早就知道表哥家里有這麼個僧人，便給休 寫信，請他求求這個僧人。門僧便把一封信交給休 ，對他說︰“你所求的事，就在這里面。”等這封信送到荊州時，盧軫已經死了。他家里的人打開這封信看時，只見有一張白紙，紙上並沒有文字。休 更加以為門僧是位奇人。過了幾年，這位僧人隱遁而去，不知他究竟去了什麼地方。
儀光禪師
長安青龍寺儀光禪師，本唐室之族也。父 琊王，與越王起兵，伐天後，不克而死。天後誅其族無遺。惟禪師方在襁褓，乳母抱而逃之。其後數歲，天後聞 琊王有子在人間，購之愈急。乳母將至岐州界中，蠰女工以自給。時禪師年已八歲矣，聰慧出類，狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗，大憂之。乃求錢為造衣服，又置錢二百于腰下，于桑野中，具告以其本末。泣而謂曰︰“吾養汝已八年矣，亡命無所不至。今汝已長，而天後之敕訪不止，恐事泄之後，汝與吾俱死。今汝聰穎過人，可以自立，吾亦從此逝矣。”乳母因與流涕而決，禪師
亦號慟不自勝，方知其所出。乳母既去，師莫知其所之。乃行至逆旅，與諸兒戲。有郡守夫人者，之夫任處，方息于逆旅，見禪師與諸兒戲，狀貌異于人，因憐之。召而謂曰︰“郎家何在？而獨行在此耶？”師偽答曰︰“莊臨于此，有時而戲。”夫人食之，又賜錢五百。師雖幼而有識，恐人取其錢，乃盡解衣，置之于腰下。時日已晚，乃尋小徑，將投村野。遇一老僧獨行，而呼師曰︰“小子，汝今一身，家已破滅，將何所適？”禪師驚愕佇立，老僧又曰︰“出家閑曠，且無憂畏，小子汝欲之乎？”師曰︰“是所願也。”老僧因攜其手，至桑陰下，令禮十方諸佛已，因削其發。又解衣裝，出袈裟，令服之。大小稱其體，因教其披著之法。禪師既披法服，執持收掩，有如舊僧焉。老僧喜曰︰“此習性使之然。”其僧將行，因指東北曰︰“去此數里有伽藍，汝直詣彼，謁寺主雲，我使爾為其弟子也。”言畢，老僧已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺，寺主駭其所以，因留之。向十年，禪師已洞曉經律，定于禪寂。遇唐室中興，求 琊王後，師方謂寺僧言之，寺僧大駭。因出詣岐州李使君，師從父也，見之悲喜。閔舍之于家，欲以狀聞，師固請不可。使君有女，年與禪師侔，見禪師悅之，願致款曲，師不許。月余，會使君夫人出，女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端，終不肯。師紿曰，身不潔淨，沐浴待命。女許諾，方令沐湯。師候女出，因之噤門。女還排戶，不果入。自牖窺之，師方持削發刀，顧而言曰︰“以有此根，故為欲逼，今既除此，何逼之為。”女懼，止之不可。遂斷其根，棄于地，而師亦氣絕。戶既閉，不可開，女惶惑不知所出。俄而府君夫人到，女言其情。使君令破戶，師已復甦。命良醫至，以火燒地既赤，苦酒沃之，坐師于燃地，傅以膏，數月疾愈。使君奏禪師是 琊王子。有敕，命驛置至京，引見慰問，賞賜優給，復以為王。禪師曰︰“父母非命，鄙身殘毀，今還俗為王，不願也。”中宗降敕，令禪師廣領徒眾，尋山置蘭若，恣听之。禪師性好終南山，因居于興法寺。又于諸谷口，造禪庵蘭若凡數處，或入山數十里。從者僧俗常數千人，迎候瞻侍，甚于卿相。禪師既證道果，常先言將來事，是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日，無疾而終。先告弟子以修身護戒之事，言甚切至。因臥，頭指北方，足指南方，以手承頭，右肋在下，遂亡。遺命葬于少陵原之南面，鑿原為室而封之。柩將發，異香芬馥，狀貌一如生焉。車出城門，忽有白鶴數百，鳴舞于空中，五色彩雲，徘徊覆車，而行數十里。所封之處，遂建天寶寺，弟子輩留而守之。(出《紀聞》)
長安青龍寺的儀光禪師，本是唐朝皇室的成員。其父 琊王與越王起兵，討伐則天皇後，未能成功而死亡。則天皇後誅滅其全家，不允許遺漏一個。唯獨禪師當時正在襁褓之中，奶媽抱著他跑掉了。事後幾年，則天皇後听說 琊王有個兒子還活在人間，懸賞捉拿，十分緊急。奶媽把他帶到岐州境內，靠賣女工維持生活。當時禪師已經八歲了，天資聰明，出類拔萃，相貌也非常出眾。奶媽深恐因為相貌特出而敗露。非常擔憂，便弄錢給他做了套新衣服，又在他腰下放二百個錢，帶他到荒郊野外去，把事情的真實經過都告訴了他。奶媽一面抽泣一面對他說︰“我已養活你八年了，為了逃命無所不至。如今你已長大，而則天皇後又不住地下令打听你的下落，我怕事情泄露之後，你與我都得死。如今你聰明過人，可以自立了，我也要從此消聲匿跡了。”奶媽便與他流著眼淚告別了，禪師也號啕大哭悲痛不已。剛剛知道自己的出身，奶媽就離去了，禪師不知道自己該往何處去。他信步而行。到了一家客店，便與小孩們一起玩了起來。有位郡守的夫人要到丈夫任職的地方去，正在這家客店休息，看到禪師與幾個小孩玩，見他相貌不同于常人，便很喜歡他。夫人招呼他到面前，對他說︰“你家住在什麼地方？怎麼一個人走到這里來了呢？”禪師撒謊答道︰“我們村莊離這里很近，時常來這里玩。”夫人給他東西吃又送給他五百個錢。禪師雖然年幼卻很有見識，害怕別人拿他的錢，便把衣服解開，都放在腰下了。天已經晚了，他就沿著小路往前走，想找個村莊投宿。走著走著，遇見一位老僧一個人趕路。老僧招呼禪師道︰“小子，你現在只身一人，家已經破滅了，要到什麼地方去？”禪師吃驚地站下了，老僧又說︰“出家為僧悠閑自在，無憂無慮又無所畏懼。小子，你想出家嗎？”禪師說︰“這正是我的心願。”老僧便拉著他的手，到了一棵桑樹下面，令他向十方諸佛行完了禮，剃光了他頭發。老僧又解開自己的衣服包，取出一領袈裟讓他穿上，見大小正好合體，于是又教給他穿著的方法。只見禪師執持收掩、熟練自如，有如老僧人一般。老僧十分歡喜，說︰“這是你的習性使你能夠這樣的。”老僧要走，便指著東北方向說︰“離此數里有座寺院，你可直接到那里去謁見寺主，就說我讓你給他當弟子的。”說完，老僧已經不見了。這才知道老僧原來是佛聖的化形。禪師照他說的到了寺院，寺主听了他來歷十分驚訝，于是收留了他。不足十年，禪師便已通曉了佛教的經律，能夠定于禪寂。李唐皇室中興後，到處尋求 琊的後代，禪師這才將自己的身世告訴了同寺的僧人，僧人們听了大為震驚。禪師離開寺院到了岐州李使君處，把他當作伯父叔父李太守見到他又悲又喜。便讓他住在自己家里，太守要把他的情況奏聞皇上，禪師堅決不同意。太守有個女兒，年齡與禪師相同，見到禪師後非常喜歡他，願意向他表白心情，禪師沒有答應。一個多月後，趕上使君夫人外出，女兒便盛妝打扮，打發許多人來逼迫禪師就範。禪師萬般推辭，始終不肯。後來他謊稱身上不干淨，等沐浴完了再從命。女兒同意了他謊言，就讓他去沐浴。禪師等女兒出去之後，便在屋里把門插死了。女兒回來推門，結果沒有推開，進不去。從窗戶上窺視時。見禪師手里拿著削發刀，回頭看著她說︰“只為有此禍根，招來欲火相逼，如今除掉這個禍根，還逼我作啥。”女兒見此十分恐懼，又制止不了他。禪師于是斷其根，棄之于地，而禪師也休克過去了。門已關得緊緊的，打不開，女兒惶惑不知所措。一會兒，太守夫人回來了，女兒對她講述了詳情。太守命人搗碎了房門，禪師已經甦醒過來。太守又命人請來了良醫。醫生用火把地燒紅了，澆上了苦酒，把禪師坐在燃燒著的地上，然後給他敷上了藥膏。幾個月之後痊愈了，使君便奏稟皇上禪師是 琊王的兒子。皇上敕命將禪師通過驛站送到京都，到了京都即被引見慰問，賞賜給他優厚的待遇，又讓他當了王爺。禪師說︰“父母死于非命，自己的身體已經殘毀，如今還俗為王，不合自己的心願。”中宗皇帝于是降旨，數令禪師廣收門徒，選擇名山建造寺廟，所有這些事宜都要听從禪師的意願。禪師生性喜愛終南山，于是住進了興法寺。又在各個谷口建造尼庵寺廟許多處，有的則建造在幾十里的深山里，跟從禪師的僧人與俗眾常常多達幾千人，其迎候瞻侍之盛況，超過公卿將相。禪師既已證果得道，常常預言未來的事情，人們因此更樂于歸順于他。開元二十三年六月二十三日，禪師無病而死。死前他告誡弟子們關于刻苦修身與維護戒規的事宜，言辭十分懇切。說完之後便躺倒了，頭向北方，腳向南方，以手托著腦袋，身體右側朝下，躺好之後就死了。他留下遺囑，讓把他安葬在少陵原的南面。要在少陵原上挖成墓穴，將遺體封閉在里面。送葬的那天，靈柩要出發時，他的遺體散發出濃郁的芳香，相貌與活著的時候一模一樣。靈車出城門後，突然有幾百只白鶴，在空中起舞悲鳴，五顏六色的彩雲飄來飄去地遮扶著靈車，這樣走了幾十里。就在封存禪師遺體的墓地旁邊，建造了一座天寶寺，弟子們住在那里守護著他。
玄覽
唐大歷末，禪師玄覽住荊州陟屺寺。道高有風韻，人不可得而親。張 常畫古松于齋壁，符載贊之。衛象詩之，亦一時三絕也。悉加堊焉。人問其故，曰︰“無事疥吾壁也。”僧那即其甥，為寺之患，發瓦探 ，壞牆燻鼠。覽未嘗責之。有弟子義詮，布衣一食。覽亦不稱之。或有怪之，乃題詩于竹上曰︰“欲知吾道廓，不與物情違。大海從魚躍，長空任鳥飛。”忽一夕，有一梵僧，排戶而進曰︰“和尚速作道場。”覽言︰有為之事，吾未常作。”僧熟視而出，反手闔戶，門扃如舊。覽笑謂左右曰︰“吾將歸矣。”遂遽浴訖，隱幾而化。(出《酉陽雜俎》)
唐朝大歷末年，禪師玄覽住在荊州的陟屺寺。道業高又有風韻，人們很難跟他親近。為了贊揚他的道業和人品，在他住處的牆上，有張��畫的古松，符載撰寫的贊文，還有衛象題寫的詩。這三樣東西也算是一時的三絕。玄覽卻把他們統統涂掉了。別人問他為什麼要涂掉，他說︰“他們這是無緣無故使我牆上生疥瘡。”僧那是他的外甥，是寺廟里的一個禍患，不是揭開房瓦掏家雀，就是刨牆挖洞燻老鼠。但是玄覽卻從不責備他。有個弟子叫義詮，穿的是布制衣衫，一天只吃一頓飯，嚴守教規，刻苦修練。玄覽對他從不稱贊。有人責怪他，他便在竹竿上題詩道︰“欲知吾道廓，不與物情違。大海縱魚躍，長空任鳥飛。”一天晚上突然來了個梵僧，推門進屋道︰“和尚，速速去作道場！”玄覽說︰“凡屬有所作為的事情，我是輕易不做的。”這位僧人打量他一番就出去了，他反手帶上了房門，但門內的插關卻跟原來插的一樣。玄覽對身邊的人說︰“我要回去(死)了。”于是急忙洗浴完畢，倚著幾案死了。
法將
長安有講涅��經僧曰法將，聰明多識，聲名籍甚。所在日講，僧徒歸之如市。法將僧到襄陽。襄陽有客僧，不持僧法，飲酒食肉，體貌至肥，所與交。不擇人。僧徒鄙之。見法將至，眾僧迎而重之，居處精華，盡心接待。客僧忽持斗酒及一蒸 叢旆 7 接氳浪?正開義理，共志心听之。客僧逕持酒肴，謂法將曰︰“講說勞苦，且止說經，與我共此酒肉。”法將驚懼，但為推讓。客僧因坐門下，以手擘 宥 橢 倬坡 K剮耄?酒肉皆盡，因登其床且寢。既夕，講經僧方誦涅經，醉僧起曰︰“善哉妙誦，然我亦嘗誦之。”因取少草，布西牆下，露坐草中，因講涅��經，言詞明白，落落可听。講僧因輟誦听之，每至義理深微，常不能解處，聞醉僧誦過經，心自開解。比天方曙，遂終涅��經四十卷。法將生平所疑，一朝散釋都盡。法將方慶希有，布座禮之，比及舉頭，醉僧已滅。諸處尋訪，不知所之。(出《紀聞》)
長安有個講《涅��經》的僧人叫法將，天資聰明，學識廣博，名聲很大。他每天講經的時候，僧徒們紛紛前來听講，就像趕集那樣人多。法將到了襄陽。襄陽有一個客僧，不守佛教的戒規，又喝酒又吃肉，身體很肥胖，與人交際也不選擇對象，什麼人都跟他來往。僧徒們都很鄙視他。法將到來時，眾僧隆重歡迎，安排給他最好的住處，熱誠地接待他。有一天，客僧拿著一斗酒與一只蒸熟的 恚 蝗淮車椒 媲啊7 詬 思凹父雒揮諧?家的教徒講解佛教義理，大家在專心致志地听講。客僧明晃晃的舉著酒與菜肴，對法將說︰“講說得太勞累了，暫且停止說經。與我來共同飲酒吃肉。”法將又驚又怕，一個勁兒地往外推。客僧便坐在門外台階下面，用手撕開小豬吃了起來，舉起滿滿的酒杯就喝。不大一會兒，酒與肉全部干進去了。然後爬上他的床就睡著了。到了晚上，法將正在念誦《涅��經》，喝醉了的客僧起床說︰“善哉善哉！實在是美妙的念誦！然而當年我也曾這麼念誦過。”他拿一把干草，鋪在西面牆根下，露天坐在干草上，也講說起《涅��經》來，言詞流暢明白，听得清清楚楚。法將于是停止了念誦，用心听他講說，每到義理深奧微妙、自己過去不能理解的地方，听了他的講說之後，心中頓然領悟。到天剛亮的時候，客僧講誦完了《涅��經》四十卷。法將平時感到疑難的地方，一下子都解釋清楚了。法將正要讓座行禮，祝賀他稀世少有的本領，但等他抬起頭來時，客僧已經無影無蹤了。他四處尋訪，不知道他去了什麼地方。
卷第九十五異僧九
洪𠠬禪師相衛間僧道林淨滿法通
洪𠠬禪師
陝州洪𠠬，本京兆人。幼而出家，遂證道果。志在禪寂，而亦以講經為事，門人常數百。一日，𠠬夜初獨坐，有四人來前曰︰“鬼王今為小女疾止造齋，請師臨赴。”𠠬曰︰“吾人汝鬼，何以能至？”四人曰︰“ 梨但行，弟子能致之。”𠠬從之。四人乘馬，人持繩床一足，遂北行。可數百里，至一山，山腹有小朱門。四人請𠠬閉目，未食頃，人曰︰“開之。”已到王庭矣。其宮闕室屋，崇峻非常，侍衛嚴飾，頗侔人主。鬼王具冠衣，降階迎禮。王曰︰“小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一齋，是以請師臨顧。齋畢，自令侍送無慮。”于是請入宮中。其齋場嚴飾華麗，僧且萬人，佛像至多，一如人間事。𠠬仰視空中，不見白日，如人間重陰狀。須臾，王夫人後宮數百人，皆出禮謁。王女年十四五，貌獨病色，𠠬為贊禮願畢。見諸人持千余牙盤食到，以次布于僧前。坐𠠬于大床，別置名饌，饌甚香潔。𠠬且欲食之，鬼王白曰︰“師若常住此，當餐鬼食；不敢留師，請不食。”𠠬懼而止。齋畢，余食猶數百盤。𠠬見侍衛臣吏向千人，皆有欲食之色，𠠬請王賜之余食。王曰︰“促持去，賜之。”諸官拜謝，相顧喜笑，口開達于兩耳。王因跪曰︰“師既惠顧，無他供養，有絹五百匹奉師，請為受八關齋戒。”師曰︰“鬼絹紙也，吾不用之。”王曰︰“自有人絹奉師。”因為受八關齋戒。戒畢，王又令前四人者，依前送之。𠠬忽開目，已到所居，天猶未曙。門人但為入禪，不覺所適。𠠬忽開目，命火照床前，五百絹在焉。弟子問之，乃言其故。𠠬既禪行素高，聲價日盛，頃到鬼所，但神往耳，其形不動。未幾晨坐，有一天人，其質殊麗，拜謁請曰︰“南天王提頭賴吒，請師至天供養。”𠠬許之。因敷天衣坐𠠬，二人執衣，舉而騰空，斯須已到。南天王領侍從，曲躬禮拜曰︰“師道行高遠，諸天願睹師講誦，是以輒請師。”因置高座坐肪。其道場崇麗，殆非人間，過百千倍。天人皆長大，身有光明。其殿堂樹木，皆是七寶，盡有光彩，奪人目楮。𠠬初到天，形質猶人也，見天王之後，身自長大，與天人等。設諸珍饌，皆自然味，甘美非常。食畢，王因請入宮，更設供具，談話款至，其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰︰“弟子欲至三十三天議事，請師且少留。”又戒左右曰︰“師欲游覽，所在听之，但莫使到後園。”再三言而去。去後，𠠬念曰︰“後園有何利，而不欲吾到之。”伺無人之際，竊至後園。其園甚大，泉流池沼，樹林花藥，處處皆有，非人間所見。漸漸深入，遙聞大聲呻(呻原作叫，據明抄本改)叫，不可忍听。遂到其旁，見大銅柱，徑數百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍達。或有銀鐺鎖其項，或穿其胸骨者，至有數萬頭，皆夜叉也。鋸牙鉤爪，身倍于天人。見禪師至，叩頭言曰︰“我以食人故，為天王所鎖。今乞免我。我若得脫，但人間求他食，必不敢食人為害。”為饑渴所逼，發此言時，口中火出。問其鎖早晚，或雲毗婆師尸佛出世時，動則數千萬年。亦有三五輩老者，志誠懇。僧許解其縛而遽還。斯須王至，先問︰“師頗游後園乎？”左右曰︰“否。”王乃喜，坐定。𠠬曰︰“適到後園，見鎖眾生數萬，彼何過乎？”王曰︰“師果游後園。然小慈是大慈之賊，師不須問。”𠠬又固問，王曰︰“此諸惡鬼，常害于人，唯食人肉。非諸天防護，世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼，不可以禮待，故鎖之。”𠠬曰︰“適見三五輩老者，發言頗誠，言但于人間求他食。請免之。若此曾不食人，余者亦(亦下原有不字，據明抄本刪)可舍也？”王曰︰“此鬼言不可信。”𠠬固請。王目左右，命解老者三五人來。俄而解至，叩頭言曰︰“蒙恩釋放，年已老矣。今得去，必不敢擾人。”王曰︰“以禪師故，放汝到人間。若更食人，此度重來，當令若死。”皆曰︰“不敢。”于是釋去。未久，忽見王庭前有神至，自稱山岳川瀆之神。被甲，面金色，奔波而言曰︰“不知何處，忽有四五夜叉到人間，殺人食甚眾。不可制，故白之。”王謂𠠬曰︰“弟子言何如？適語師，小慈是大慈之賊。此等惡鬼，言寧可保。’王語諸神曰︰“促擒之。”俄而諸神執夜叉到。王怒︰“何違所請？”命斬其手足，以鐵鎖貫腦，曳去而鎖之。𠠬乃請還，又令前二人送至寺。寺已失𠠬二七日，而在天猶如少頃。𠠬于陝城中，選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養病者數百人。寺極崇麗，遠近道俗，歸者如雲。則為釋提柏國(明抄本柏國作恆因)所請矣。𠠬晨方漱，有夜叉至其前，左肩頭負五色毯而言曰︰“帝釋(帝釋原本作釋迦，據許本改)天王，請師講大涅��徑。”𠠬默然還座，夜叉遂挈繩床，置于左膊曰︰“請師合目。”因舉其左手，而伸其右足，曰︰“請師開目。”視之，已到善法堂。禪師既到天堂，天光眩目，開不能得。天帝曰︰“師念彌勒佛。”𠠬遽念之，于是目開不眩。而人身卑小，仰視天形，不見其際。天帝又曰︰“禪師又念彌勒佛，身形當大。”如言念之，三念而身三長，遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰︰“弟子聞師善講大涅��經，為日久矣。今諸死欽仰，敬設道場，故請大師講經听受。”𠠬曰︰“此事誠不為勞，然病坊之中，病者數百，待𠠬為命。常行乞以給之，今若流連講經，人間動涉年月，恐病人餒死。今也固辭。”天帝曰︰“道場已成，斯願已久，固請大師勿為辭也。”𠠬不可。忽空中有大天人，身又數倍于釋，天帝敬起迎之。大天人言曰︰“大梵天王有敕。”天帝憮然曰︰“本欲留師講經，今梵天有敕不許。然師已至，豈不能暫開經卷，少講經旨，令天人信受。”𠠬許之。于是置食，食器皆七寶，飲食香美，精妙倍常。禪師食(食原作日，據陳校本改)已，身諸毛孔，皆出異光，毛孔之中，盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。既登高座，敷以天衣，𠠬遂登座。其善法堂中，諸天數百千萬，兼四天王，各領徒眾，同會听法。階下左右，則有龍王夜叉諸鬼神非人等，皆合掌而听。𠠬因開涅��經首，講一紙余。言辭典暢，備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢，又令前夜叉送至本寺。弟子失𠠬，已二十七日矣。按佛經，善法堂在歡喜園，天帝都會。天王之正殿也。其堂七寶所作，四壁皆白銀。階下泉池交注，流渠映帶。其果木(明抄本，陳校本果木作渠水)皆與樹行相直，寶樹花果，亦皆奇異。所有物類，皆非世人所識。𠠬略言其梗概，階下寶樹，行必相直，每相表里，必有一泉。夤緣枝間，自葉流下，水如乳色，味佳于乳，下注樹根，灑入渠中。諸天人飲樹本中泉，其溜下者。眾鳥同飲。以黃金為地，地生軟草，其軟如綿。天人足履之，沒至足，舉後其地自平。其鳥數百千，色各無定相。入七寶林，即同其樹色。其天中物皆自然化生，若念食時，七寶器盛食即至。若念衣時，寶衣亦至。無日月光，一天人身光，逾于日月。須至遠處，飛空而行，如念即到。肪既睹其異，備言其見，乃請畫圖為屏風，凡二十四扇。觀者驚駭。𠠬初到寺，毛孔之中，盡能見物。既而弟子進食，食訖，毛孔皆閉如初。乃知人食天食，精粗之分如此。𠠬即盡出天中之相，人以為妖。時則天在位，為人告之。則天命取其屏，兼征𠠬。𠠬既至，則天問之而不罪也，留𠠬宮中。則天手自造食，大申供養。留數月。則天謂𠠬曰︰“禪師遂無一言教弟子乎？”𠠬不得已，言曰︰“貧道唯願陛下無多殺戮，大損果報。其言唯此。”則天信受之，因賜墨敕︰“𠠬所行之處，修造功德，無(無原本作吾既二字，據陳校本改)得遏止。”𠠬年過下壽，如入禪定，遂卒于陝中焉。(出《紀聞》)
陝州洪𠠬禪師本是京兆人。自幼出家。後來證果得道。志在靜坐參禪，也以講經為業，門人弟子常常多達幾百人。一天晚上，洪𠠬正在獨坐，有四個人來到他面前說︰“鬼王的女兒久病初愈，如今為此設齋，特請法師赴會。”洪𠠬說︰“我是人你們是鬼，怎樣才能到那里呢？”四個人說︰“無論何地只管走，弟子自能讓你到達那里。”洪𠠬答應子。這四個人騎著馬，每人扯著繩床的一角，便往北走，走了能有幾百里，到了一座大山，山腰有個紅漆小門。四人請洪𠠬閉上眼楮，不到吃一頓飯的功夫，四人讓把眼睜開，這時已到了鬼王的庭院。只見宮闕房舍都非常高大，鬼王身邊的侍從們排列得整整齊齊，跟人間的國主很相近。鬼王衣冠楚楚，降階施禮迎接。鬼王說︰“小女久病今幸好痊愈，我想作件小小的祝福，設了一個齋場，因此請法師前來光顧。齋事結束後，自會令侍從送你回去，請不要擔心。”說完便請洪𠠬進入宮中。齋場布置得很華麗，有上萬名僧人，佛像也很多，全跟人間的事一樣。洪𠠬仰視空中，看不見明亮的太陽，就像人間陰天一樣。不一會，鬼王夫人領著後宮幾百人，都出來施禮謁見。鬼王的女兒有十四五歲，臉帶病色，相貌獨特，洪𠠬為她主持了贊禮祝願儀式。儀式結束後，只見許多人端著千余盤食品上來，依次排在僧人面前。洪𠠬坐在一張大床上，另外為他準備了美味佳饌，這些食物散發著陣陣清香，洪𠠬正要食用時，鬼王告訴他說︰“法師如若長時間住在這里，就當吃鬼的食物；因為不敢久留法師，所以請不要吃這些東西。”洪𠠬害怕，于是沒有吃。吃完齋飯後，剩下的食物仍有幾百盤，洪𠠬看到侍衛的臣吏有近千人，個個都有想吃這些東西的神情，便請求鬼王把這些吃剩的食物賜給他們。鬼王說道︰“快拿過去，賜給他們！”官吏們個個禮拜致謝，相視大笑起來，嘴巴裂到了耳朵。鬼王跪在洪𠠬面前道︰“法師既然光顧，別無他物孝敬，會有絲絹五百匹奉上，請法師為我受八關齋戒。”洪𠠬禪師說︰“鬼的絲絹就是紙，我沒有用處。”鬼王說︰“自當有人間的絲絹奉送禪師。”洪𠠬給他受了八關齋戒。齋戒結束後，鬼王又令原是那四個人，依照原先的方式送回洪𠠬，洪𠠬突然睜開眼楮時，已經回到了自己的住處。此時天還未亮，門人們只顧參禪入定，沒有發覺禪師上哪里去了。洪𠠬坐在那里，突然睜開眼楮，命人用火照照床前，有五百匹絲絹放在那里。弟子問他是怎麼回事，他便講述了事情的原委。洪𠠬在參禪悟道方面，道行一向很高，名聲日益傳揚，剛才鬼的世界，只是精神去了那里，身體並未動地方。不久，他正在晨坐的時候，有一位天人姿質特別美麗，前來拜謁請求道︰“南天王提頭賴吒請禪師到天宮去奉善。”洪𠠬答應了他的請求。于是鋪下一件天衣讓洪𠠬坐在上面，兩人扯著天衣騰空而起，不一會兒就到了。南天王率領著侍從們迎了上來，彎腰行禮參拜道︰“禪師道行高遠，天人們都願親眼看看師父講誦經文的情況，因此就把師父請來了。”于是在高處設置了座位，請洪𠠬坐在上面。只見道場高大壯麗，絕非人間的道場可比，超過人間的百倍千倍。天人個個又長又大，身上閃閃放光。殿堂的房木也都瓖嵌著金銀瑪瑙等七寶，道法閃爍著光彩，輝煌燦爛耀眼奪目。洪𠠬初到天宮時，形體還與人一樣，見過天王之後，身體便自行長大，與天人一樣了。這里陳列的珍奇寶物都是天然產品，味道甘美，不同尋常，吃罷飯後，天王請洪𠠬入宮，另外又準備了食品，兩人邊吃邊談，十分融洽，旁邊有很多侍衛天官兼鬼神。後來天王忽然記起了什麼似地，對洪𠠬說︰“弟子要去三十三重天議事，請師父在此稍候。”又叮囑身邊的人說︰“禪師想出去游覽的話所有地方都可以去，只有後園切莫讓他去。”再三叮嚀之後去了。天王走後，洪𠠬心里想道︰“後園里有什麼利害，怎麼不要我去呢？”他乘身邊沒有人的時候，偷偷地來到了後園。後園的面積特別大，隨處都有流泉、池塘、花木、藥材與樹林之類，是人間所見不到的。洪𠠬漸漸走進園的深處，听見遠處有很大的呻吟聲，聲音淒厲，令人不忍。見有一根巨大的銅柱矗立在那里，柱的直經有幾百尺，柱高有一千丈，上面有許多孔眼，左右貫通。有的用鐵鎖鎖著脖子，有的用鐵鎖栓著胸骨，能有幾萬頭，都是夜叉。個個長有鉤爪鋸牙，身高有天人的兩倍。看那禪師走到面前，便向他叩頭乞求道︰“我因為吃人的緣故，被天王鎖在這里。如果乞求赦免我。我若能夠被釋放出去，只在人間尋求別的食物，絕不敢再去吃人為害。”因為受到饑渴的逼迫，說這些話的時候，嘴里直冒火焰。問他們什麼時候被鎖在這里的時，有的說是毗婆師尸佛出世的時候，差不多都有幾千萬年了。也有三五個老者，態度十分誠懇。洪盼禪師答應幫他們解脫束縛，然後就急忙回去了。剛回到原處不一會兒，天王就來到了，天王先向左右道︰“禪師是不是到後園游覽了一番？”左右答道︰“沒有！”天王十分滿意地坐下了，洪盼說︰“剛才到了後園，看見鎖著幾萬條生命，他們有什麼罪過呢？”天王說︰“禪師果然游覽了後園。然而，小慈悲是大慈悲的賊患。師父不用多問。”洪盼偏又非問不可，天王便說︰“這是一群惡鬼，常常傷害人類，他們專門吃人肉。如果不是各位天神嚴加防護，世上的人早被這群惡鬼吃光了。這些東西都是大大的惡鬼，不能對他們講禮貌講仁慈，所以把他們鎖了起來。”洪𠠬說︰“剛才見到三五個老者，說話很誠懇。他們說今後只在人間尋求別的東西吃。請天王赦免他們幾個。如果這幾個不再吃人了，其余的也可以釋放。”天王說︰“這些鬼說的話，根本不能相信！”洪𠠬一再請求，天王看了看左右，命他們把那三五個老者帶來。不一會兒就帶到了，這幾個老者連忙叩頭發誓道︰“蒙恩釋放，年已老矣。如今能夠回到人間去，絕對不敢侵害人類。”天王說︰“因為禪師相求的緣故，現在放你們回到人間。如若再吃人，下次被抓來，就該讓你們死！”他們都說︰“不敢，于是放了出去。不久，忽見天王院里來了一位神仙，自稱是山岳川流之神。他身披盔甲，面色金黃，風塵僕僕地說道︰“不知是什麼地方，突然有四五個夜叉到了人間，殺死許多人吃了。沒法制服他們，所以特來報告。”天王對洪𠠬說︰“我說的那些話怎麼樣？適才我對師父說，小慈悲是大慈悲的賊。這些惡鬼的誓言，怎麼能靠得住呢！”天王對諸位神仙說︰“快去捉住他們！”不一會兒，諸位神仙抓著夜叉來到了。天王憤怒地吼道︰“為何違背你們的誓言？命人砍掉他們的手腳，用鐵鏈子穿透他們的腦袋，拖下去鎖了起來。洪𠠬請求返回自己的住處，天王又命令先前那兩位天人送他到了寺廟。寺里已失去洪𠠬十四天了，但在天上好像不大一會兒，洪𠠬在陝州城內選擇空曠地方建造了龍光寺，又建了病房，常常有幾百個病人在這生活。寺廟建造得高大壯麗，四處的僧人與俗眾象雲涌一船聚集到這里。洪𠠬又受到釋提柏國的邀請。那天早晨，洪𠠬正在洗漱時，有個夜叉來到面前，左肩上披著五色的毛毯，他說︰“皇帝釋天王請禪師去講《大涅��經》。”洪𠠬靜靜地回到座位，夜叉提起繩床放在左胳膊上，說了聲︰“請禪師閉上眼楮。”然後舉起了左手，又伸了伸右腳，便道︰“請禪師睜開眼楮。”洪𠠬睜開眼一看，已經到了善法堂。只因天光耀眼奪目，眼楮睜不開。天帝說︰“請禪師誦彌勒佛。”洪急忙念叼了兩遍，于是再睜眼楮時就不覺得眩耀了。但他長的是人的體形，所以很矮小，仰視天的形狀時，看不到天的頂端。天帝又說道︰“禪師再念彌勒佛，體形就會變大。”洪𠠬照他的話念了三遍，身體長了三下，便與天人一樣高了。天帝與諸位天人向他施禮致敬，說道︰“弟子听說禪師擅長講說《大涅磐經》，為時已經很長了。各位天人對你非常欽敬仰慕，今天特為你設了道場，無論如何也要請大師講經給我們听。”洪𠠬說︰“這件事情算不了什麼。然而在病房里有幾百個病人，等著我去救命呢。我常常討飯供他們吃，現在如果就在這里講經，在人間動輒跨年過月，恐怕病人會餓死的。所以，講經的事，今天斷斷不能。”天帝說︰“道場已經準備好了，這是我們長期以來的願望，請大師千萬不要推辭。”洪𠠬沒有答應。空中忽然出現一個大天人，身體又幾倍于釋天王，天帝恭恭敬敬地迎接他。大天人說道︰“大梵天王有令。”天帝不高興地說︰“本想留下禪師講經，現在梵天王有令不許。然而禪師已經到了這里，難道就不能暫時打開經卷，給我少講一會兒經義，讓各位天人信奉貴教嗎？”洪𠠬答應了他的請求。于是擺上了飯食，食器全是金銀瑪瑙等七寶制成，各種飯食也都味香色美，比通常的東西精妙幾倍。禪師吃完之後，身上的各個毛孔都放射出奇異的光彩，從毛孔里面都能看見各樣物件。他這才領悟天人的身體所以能夠騰空的奧妙，有人登上高座，在上面鋪了件天衣，洪𠠬于是坐了上去。在善法堂里有成百上千萬天人，還有四大天王都率領自己的徒眾一起赴會聆听講法。門外左右兩側，則有龍王、夜叉等各類鬼神非人之輩，也都雙手合什靜靜地听講。洪𠠬打開《涅��經》的卷首，講了一頁多點兒。他言辭典雅流暢，深入細致地宣講了經文的義理宗旨。天帝極力稱贊他的功德。講經結束後，天王又令先前那個夜叉把他送回原來的寺院。寺院里弟子，已經二十七天不見洪𠠬了。據佛教經書的記載，善法堂座落在歡喜園里，這是天王的正殿。殿堂為金銀瑪瑙等七寶所建成，四面牆壁全是白銀。殿堂門外，泉水與池塘交相灌注，溪流象一條條閃光的絲帶，果樹與一排排其他的樹木互相並列在一起，這些寶樹的花與果也都非常奇異。這里所有的東西，都是世人所不認識的。洪𠠬向人們簡略地講述了所見所聞的梗概，他說，在殿堂門外的寶樹，一行行的都很整齊，高處的一行與低處的一行互為表里每行中間必有一條泉水，泉水沿著樹枝從樹葉上流下來，其水呈乳白色，味道勝過乳汁；從樹葉流下的泉水澆注到樹根，然後濺灑在下面的水渠里面。天人們喝的是高處樹林里的泉水，流到下面的水供給眾鳥同飲。這里以黃金鋪地，地上生長柔軟的細草，草坪柔如海綿，天人走路時，腳踏下去能沒到腳背，抬起腳時又自動恢復了原先的平坦。這里有各種禽幾百幾千，鳥的顏色不固定，飛過七寶林時就呈現跟那里的樹木相同的顏色。這里的各種事物，都是順其自然而或者化滅或者發生，心里想吃什麼時，七寶器具盛著食品就來到面前；心里想穿衣服時，各種寶衣也會出現在面前。這里沒有日月之光只有天人身上發出的光，這種光比日月之光還亮。需要到遠處去時候，騰空而行，想到哪里就立即來到哪里。總而言之，這里的一切，都與人間大不相同。洪𠠬既然親眼目睹了這些奇異現象，他便詳細描述了自己的見聞，請人畫成圖畫，制作了屏風，共制屏風二十四扇。看到圖畫的人，都非常驚訝。洪𠠬剛回到寺院時，從毛孔里面能看到的所有物件，原來弟子端來飯菜讓他吃，吃完之後，毛孔都關閉了，跟原先一樣。他這才知道，人吃的東西與天人的東西，精粗之分竟然如此之大。洪𠠬把天上的種種情況都傳揚出去之後，許多人以為他是妖怪。當時武則天在位，被人告到她那里。武則天命人收取了他的屏風，並要把洪𠠬帶到朝廷。洪𠠬進宮後，武則天詢問了事情的真相，沒有怪罪他，還把他留在了宮里。武則天親手給他做吃的，極力表白供養他的誠意。一連留了幾個月，武則天對洪𠠬說︰“禪師就這樣不說一句話來教誨弟子嗎？”洪𠠬不得已，便說道︰“貧道但願陛下不要多所殺戮，大肆殺戮則必得報應。我要說的就是這一點。”武則天承認了他說的話，于是賜給他一道敕令，上面寫道︰“洪𠠬所到之處，要好好修造寺廟任何人不能阻止。”洪𠠬的年齡太大了，就像入禪定一般，于是死在陝州。
相衛間僧
相衛間有僧，自少博習經論，善講說。每有講筵，自謂超絕，然而听者稀少，財利寡薄。如此積年，其僧不憤。遂將經論，遍歷名山，以訪知者，後至衡岳寺，憩泊月余，常于寺閑齋獨坐，尋繹經論。又自咎曰︰“所曉義理，無乃乖于聖意乎？”沉思之次，忽舉頭見一老僧，杖錫而入曰︰“師習讀何經論？窮究何義理？”僧疑是異人，乃述其由，兼自咎曰︰“儻遇知者，分別此事，即鉗口結舌，不復開演耳。”老僧笑曰︰“師識至廣，豈不知此義，‘大聖猶不能度無緣之人。’況其初心乎？”師只是與眾僧無緣耳。”僧曰︰“若然者，豈終世如此乎？”老僧曰︰“吾試為爾結緣。”因問師今有幾許貲糧，僧曰︰“自徂南縣，歷行萬里，糧食所費，皆以竭矣。今惟大衣七條而已。”老僧曰︰“只此可矣。可賣之，以所得直皆作麋餅油食之物。”僧如言作之，約數千人食。遂相與攜至平野之中，散掇，梵香長跪，咒曰︰“今日食我施者，願當來之世，與我為弟子。我當教之，得至善提。”言訖，鳥雀亂下啄食，地上螻蟻，復不知數。老僧謂曰︰“爾後二十年，方可歸開法席。今且周游，未用講說也。”言訖而此僧如言，後二十年，卻歸河北開講。听徒動千萬人，皆年二十已下，老壯者十無一二。(出《原化記》)
相衛間有個僧人，自小廣習經論，善于講經說道。每次登堂講說經論時，自以為學識高超，然而听者廖廖無幾，收入十分微薄。這種狀況有好幾年了，此僧心里很為不平，于是帶著經論遍游各處名山，以圖訪求知音。後來到了衡岳寺，在那里住了一個多月，這段時間他常在寺內一間空閑的屋子里獨坐，通過校注經論，他自責道︰“自己所掌握的義理，莫不是有背于佛經的本意嗎？”沉思之余，忽然抬頭看見一位老僧，拄著錫杖走了進來。老僧問道︰“師父所習讀的是什麼經論？探究的是什麼義理？他懷疑老僧是位異人，便對他講述了事情的原委，同時自責道︰“倘若遇上個明白人，告訴我這件事情的是非，寧可鉗口結舌，不再講說了，自己也心甘心服。”老僧笑著說︰“師父的知識非常淵博，難道不知，大聖猶不能超度無緣之人’這一道理嗎？何況那些剛開始參悟的人呢。師父只是與眾僧沒有緣分罷了。”相衛間的僧人說︰“如果像你說的這樣，我豈不是終生都這個樣子嗎？”老僧說︰“我試著為你結結因緣看看。”于是又問他眼下還有多少錢糧，這位僧人說︰“我從徂南縣出發以來，歷行一萬里路，糧食與費用都消耗完了，眼下只有大褂七件而已。”老僧說︰“只要這些就可以了。你可把它賣了。把得到的錢都用來做成米面餅子以及油食之類。”僧人照他說的辦了，置辦了約夠幾千個人吃的食物。兩人把這些食物帶到田野里去，撒在了地上，然後，這位僧人焚香長跪，嘴里祈願道︰“今日吃我施舍的食物的，願你們來世給我當弟子。我會好好教化你們，使你們個個得道，能夠達到豁然開悟的徹悟境界。”祝頌完畢後，鳥雀紛紛飛下來啄食，地上的螻蟻更不知其數。老僧對他說︰“再過二十年後，你才可以回去開席講法。如今暫且到各處周游，不用講說佛經。”說完之後，這位僧人遵照老僧的話先去周游各地，二十年之後，才又回到河北開席講說經論。前來听講的門徒，動則成千上萬，年齡大都在二十歲以下，老年與壯年不到十分之一二。
道林
唐調露年中，桂州人薛甲常供一僧。法號道林，道德甚高，瞻敬尤切。如是供給，十有余年。忽一旦辭去，雲︰“貧道在此撓瀆多年，更無所酬。今有舊經一函，且寄宅中。一周年不回，即可開展。”經歲余，開鎖，見有金數千兩。後賣一半，買地造菩提寺，並建道林真身。供養至今，像儀見存。薛甲今見有孫禹賓，在桂林效職。(出《桂林風土記》)
唐高宗調露年間，桂州人薛甲經常供養著一個僧人。這個僧人法號道林，道業與德行都很高，薛甲對他倍加奉敬。就這樣供養了十多年，忽然有一天他要告辭，說︰“貧道在此叨擾多年，我又無所酬謝。現有舊經書一匣，暫且寄放在你家里，如果我一周年不回來，就可以把它打開。”過了一年多，薛甲打開經書匣一看，見有黃金千兩。後來賣掉了一半，買地建造一座菩提寺，並且建造了道林的真身塑像，就在寺廟里供養。時至今日，這尊塑像的風儀依然存在。薛甲現在有一個孫子薛禹賓，正在桂林供職。
淨滿
則天朝，恆州鹿泉寺僧淨滿有高行，眾僧嫉之。乃密畫女人居高樓，而淨滿引弓射之狀，藏于經笥。令其弟詣闕告之。則天大怒，命御史裴懷古推案，便行誅戮。懷古執之不屈，李昭德進曰︰“懷古推事疏略，請令重推。”懷古厲聲而言曰︰“陛下法無親疏，當與天下畫一，奈何使臣誅無辜之人，以希聖旨。向使淨滿有不臣之狀，臣復何顏能寬之乎？臣守平典，庶無冤濫，死不恨矣！”則天意乃解。懷古後副閻知微和親于突厥。突厥(突厥二字原缺。據陳校補。)立知微為南面可汗，而入寇趙定，懷古因得逃歸。素羸弱，不堪奔馳，乃懇誠告天，願投死南土，力倦而寢。夢一僧如淨滿者，引之曰︰“可從此路出。”覺而從之，果獲全。人以為忠恕之報。(出《大唐新語》)
武則天臨朝執政時，恆州鹿泉寺有個僧人叫淨滿，他有很高的道行，受到其他僧人的嫉妒。有人偷偷地畫了張畫，藏在他的經書夾里，畫的內容是有個女人坐在高樓上，而淨滿則在一旁彎弓搭箭要射這個女人。然後又讓他弟弟到皇宮里去告發。則天女皇得知之後大為惱怒，命令御史斐懷古審辦此案，要對淨滿施行殺戮。裴懷古堅持明斷，沒有屈從女皇的意旨，李昭德則進言說︰“懷古審理得太粗率，請令人重新審辦此案。”懷古厲聲說道︰“陛下執法不論親疏，應當對天下人一視同仁，為什麼讓我誅殺無辜之人，以迎合聖上的旨意？倘使淨滿有犯上之罪狀，我又怎麼好意思寬恕他呢？臣願堅持公平判決，盡量減少冤案，為此寧死不悔！”則天女皇于是解除了原先的旨意。裴懷古後來以副職陪同閻知微去突厥和親，突厥封閻知微為南面可汗，讓他帶兵入侵趙國，戰事平定後，裴懷古才伺機逃了回來。在往回逃的途中，由于他平日身體虛弱，經不住奔馳顛波，便向蒼天誠懇禱告，誓願投死在大唐國土。在他精疲力盡朦朧入睡的時候，夢見一個像淨滿的僧人，指引他說︰“可以從這條路逃出去。”懷古睡醒之後，按照僧人指引的路走，果然安全逃了回來。人們認為這是忠恕所得的報應。
法通
長安懿德禪院者，唐中宗為懿德太子追福，改名加飾焉。禪院內有大石臼，重五百斤。隋末，雩縣沙門法通自南莊致于此寺。法通自少出家，初極娚秈憛@ 慮嶂 朔 咂蛟缸 br />
健。晝寢樹下，忽口中涎沫流出三升，其母驚遽呼覺。法通雲︰“忽夢有人遺三馱筋，使我啖之，適啖一馱筋，遽覺，便壯健。”試舉大石臼，不以為困。有寺僧行戡，本稱有力。通于是遂乃竊其所服之袈裟，舉堂柱而壓之。行戡見而驚異，盡力莫能取。通徐舉柱而取，眾大駭之。通力兼百人，時咸服之，以為神助焉。(出《西京記》)
長安的懿德禪院，是唐中宗為給懿德太子追祀天福，改名裝飾而成。禪院內有個大石臼，有五百斤重，是隋末雩縣沙門法通，從南莊運到這座寺廟的。法通從年輕時就出了家。當初，他長得極瘦弱，同伴們都瞧不起他，于是他就發憤祈求，盼望自己壯健起來。一天，他大白天睡在樹下，忽然從嘴里流出了三升涎沫。他母親吃驚地慌忙把他喊醒，法通說︰“我剛才忽然夢見有人給我三塊駱駝筋肉讓我吃，剛剛吃了一塊，馬上就醒了，醒後便感到壯健了。”他試著舉起了大石臼，一點兒也不困難。寺廟里有個僧人叫行戡，自稱很有力氣。法通這時便偷了他穿的袈裟，舉起殿堂上的柱子壓在了下面，行戡見了十分驚異，用盡全身力量也取不出來。法通輕輕舉起柱子就取出來了，眾人見了大為震驚。法通的力氣抵得上一百個人，當時人們都很佩服他，認為是神靈在幫助他。
卷第九十六異僧十
僧伽大師回向寺狂僧懶殘韋皋釋道欽辛七師嘉州僧金剛仙
鴟鳩和尚
僧伽大師
僧伽大師，西域人也，俗姓何氏。唐龍朔初來游北土，隸名于楚州龍興寺。後與泗州臨淮縣信義坊乞地施標，將建伽藍。于其標下，掘得古香積寺銘記，並金像一軀，上有普照王佛字，遂建寺焉。唐景龍二年，中宗皇帝遣使迎師，入內道場，尊為國師。尋出居薦福寺。常獨處一室。而其頂有一穴，恆以絮塞之，夜則去絮。香從頂穴中出，煙氣滿房，非常芬馥。及曉，香還入頂穴中，又以絮塞之。師常濯足，人取其水飲之，病疾皆愈。一日，中宗于內殿語師曰︰“京畿無雨，已是數月，願師慈悲，解朕憂迫。”師乃將瓶水泛灑，俄頃陰雲驟起，甘雨大降。中宗大喜，詔賜所修寺額，以臨淮寺為名。師請以普照王字(明抄本、陳校本字作寺)為名，蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天後廟諱。乃改為普光王寺，仍御筆親書其額以賜焉。至景龍四年三月二日，于長安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔，漆身供養。俄而大風噔起，臭氣遍滿于長安。中宗問曰︰“是何祥也？”近臣奏曰︰“僧伽大師化緣在臨淮，恐是欲歸彼處，故現此變也……中宗默然心許，其臭頓息。頃刻之間，奇香郁烈。即以其年五月，送至臨淮，起塔供養，即今塔是也。後中宗問萬回師曰︰“僧伽大師何人耶？”萬回曰︰“是觀音化身也。如法華經普門品雲︰‘應以比丘、比丘尼等身得度者。即皆見之而為說法。’此即是也。”先是師初至長安，萬回禮謁甚恭，師拍其首曰︰“小子何故久留？可以行矣。”及師遷化後，不數月，萬回亦卒。師平生化現事跡甚多，具在本傳，此聊記其始終矣。(出《本傳》及《紀聞錄》)
僧伽大師，西域人，俗姓何。唐高宗初年來到北方游化，隸屬于楚州龍興寺。後來在泗州臨淮縣信義坊乞得一方土地，埋設了界標，要在這里建造寺院。在埋設界標時，掘得古代的香積寺銘記，還有金像一尊，佛像上有“普照王佛”幾個字，于是就在這個地方建了一座佛寺。唐中宗景龍二年，中宗皇帝派遣使臣迎接大師進入宮內的道場，尊他為國師。不久，離開皇宮住在薦福寺。他常常獨處一室。他的頭頂上有一個洞穴，平日用棉絮堵塞著，夜間則拿掉棉絮。香煙從洞穴中冒了出來，煙氣彌滿全室，非常芳香。等到天亮時，香煙又回到洞穴里去，他便又用棉絮堵塞上。僧伽大師經常洗腳，人若取其洗腳水喝下去，多麼難治的疾病都能痊愈。一天，中宗皇帝在內殿對大師說︰“方圓千里內已經幾個月沒下雨了，願大師發發慈悲，解除我的憂慮。”大師便將銅瓶里的水播灑在空中，頃刻間陰雲驟然密集，下起了甘霖大雨。中宗皇帝十分高興，特頒詔令賜給他所修建的寺廟一塊匾額，命名該寺為臨淮寺。大師請求用“普照王”幾個字為該寺命名，這是想依照金身佛像上的那幾個字。中宗皇帝以為“照”字是則天皇後的廟諱，便改為“普光王寺”，仍然御筆親書其匾額，拿來賜給他。到景龍四年三月二日，僧伽大師在長安薦福寺內端坐而終。中宗皇帝即令在薦福寺修起一座佛塔，漆身供養。不多時，突然刮了陣兒大風，臭氣彌漫了整個長安，中宗問道︰“這是什麼預兆？”身邊大臣奏道︰“僧伽大師是在臨淮化緣修建的寺廟，恐怕他是想回到那里去，所以才出現這種變故。”中宗皇帝在心里默默地同意了，那種臭氣便頓時消失了，頃刻之間，空氣中散發出濃郁而奇異的香味。就在這年五月，僧伽大師的遺骨送到了臨淮，在那里修起寺塔供養。這就是現在的那座塔。後來中宗皇帝問萬回法師道︰“僧伽大師是怎樣的人？”萬回法師說︰“大師是觀音的化身。像《法華經》中普門品所說︰應以比丘、比丘尼等身得度者，即皆見之而為說法，他就是這樣的人。”在這之前，僧伽大師初到長安時，萬回對他非常禮貌非常恭敬，大師拍著萬回的頭說︰“小子，為何久留此地？可以去了。”等到大師去世後，沒過幾個月，萬回法師也去世了。僧伽大師平生化現的事非常多，都記載在《本傳》里，這里只是粗略記述一下他的始終罷了。
回向寺狂僧
唐玄宗開元末夢人雲︰“將手中五百條，袈裟五百領，于回向寺布施。”及覺，問左右，並雲無。乃遣募緇徒道高者，令尋訪。有一狂僧，本無住著，人亦不知其所來，自出應召曰︰“某知回向寺處。”問要幾人，曰︰“但得齎持所物！”及名香一斤，即可去。”授之，其僧徑入終南。行兩日，至極深峻處，都無所見。忽遇一碾石，驚曰︰“此地人跡不到，何有此物！”乃于其上，焚所攜香，禮祝哀祈，自午至夕。良久，谷中霧起，咫尺不辨。近來漸散，當半崖，有朱柱粉壁，玲瓏如畫。少頃轉分明，見一寺若在雲間，三門巨額，諦視之，乃回向也，僧喜甚，攀陟遂到。時已黃昏，聞鐘磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來，遂引入。見一老僧曰︰“唐皇帝萬福。”令與人相隨，歷房散手巾等。唯余一分，一房但空榻者，亦無人也。又具言之，僧笑令坐，顧侍者曰︰“彼房取尺八來。”乃玉尺八也。僧曰︰“汝見彼胡僧否？”曰︰“見。”僧曰︰“此是權代汝主也。國內當亂，人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也，汝主在寺，以愛吹尺八，謫在人間。此常吹者也。今限已滿，即卻歸矣。”明日，遣就坐齋，齋訖曰︰“汝當回，可將此玉尺八付與汝主。並手巾袈裟令自收也。”狂僧膜拜而回，童子送出。才數步，又雲霧四合，及散，則不復見寺所在矣。乃持手巾尺八，進于玄宗。及召見，具述本末。玄宗大感悅，持尺八吹之，宛是先所御者。後二十余年，遂有安祿山之亂，其狂僧所見胡僧，即祿山也。(出《逸史》)
唐玄宗在開元末年夢見有人對他說︰“請你拿著手巾五百條，袈裟五百領，到回向寺里去布施。”醒後，問身邊人回向寺在什麼地方，都說沒有這麼個回向寺。他就派人召募道行高深的僧人，讓他去尋訪回向寺。有個狂僧，本來就沒有固定的住處，別人也不知道他是從什麼地方來的，他自己出面應召道︰“我知道回向寺在哪里。”問他需要幾個人，他說︰“只要拿到該帶的東西及名香一斤，馬上就可以去。”把這些東西送給他後，這位狂僧就一直進了終南山。走了兩天，來到深山極為險峻的地方，什麼也沒見到。忽見前面出現了一盤石頭碾子，他吃驚地說︰“此處人跡不到，怎麼能有這種東西呢！”他便在碾子上點燃了帶來的名香，從中午到晚上，不住地禮拜禱告苦苦哀求。過了很長時間，山谷里升起了濃霧，咫尺之間都辨不清物體。後來漸漸散開，在半山腰處見有紅柱子白牆，玲瓏精致宛如圖畫。過了片刻又變得清晰起來，分明看見有一座寺廟象在雲間，三個大門上都有巨大的匾額，仔細一看，匾額上寫的原來是“回向”二字。狂僧非常高興，急忙往上攀登，不一會兒就到了。正是黃昏時刻，寺內傳來鐘磬敲擊聲與僧眾念佛的聲音。守門人盤問過從什麼地方來的後，便領他走了進去。有一個老僧先對他說聲“唐皇帝萬福”，又讓他跟在別人後面，到各個房間散發手巾等物。每樣東西都只剩下一份，有間房子只有空床，也沒有人。狂僧把這些情況又說了一遍，老僧笑著讓他坐下，對侍者說︰“到那間房子里把笛子拿來。”拿來一看，原是一支玉笛。老僧問道︰“你見過那個胡僧沒有？”答道︰“見過。”老僧說︰“這支玉笛是暫且代替你的君主的。國內要有災亂，有無數人要死掉。這支玉笛名字叫做磨滅王。那間空閑房子是你君主的房間，你君主在寺里時，因為愛吹笛子，後來被貶到人間。這就是他常吹的那支笛子。如今期限已經滿了，馬上歸還他吧。”第二天，讓他就坐在這里吃飯，吃完之後對他說︰“該回去了，可以把這支玉笛交給你君主。還有他這份手巾與袈裟，也讓他自己收存著。”狂僧施禮告辭，童子把他送了出來。才走了幾步，又見雲霧從四面聚攏起來，等到雲霧散開時，再也看不見回向寺在什麼地方了。狂僧帶著手巾與笛子等，進宮獻給玄宗，玄宗召見時，他講述了事情的全部過程。玄宗听了大為感慨，拿起笛子吹了起來，好象他先前吹過這支笛子一樣。過了二十多年，便出現了安祿山之亂，狂僧所見過的那個“胡僧”，就是安祿山。
懶殘
懶殘者，唐天寶初衡岳寺執役僧也。退食，即收所余而食，性懶而食殘，故號懶殘也。晝專一寺之工，夜止群牛之下，曾無倦色，已二十年矣。時鄴侯李泌寺中讀書，察懶殘所為曰︰“非凡物也。”听其中宵梵唱，響徹山林。李公情頗知音，能辨休戚。謂懶殘經音淒惋而後喜悅，必謫墮之人。時將去矣，候中夜，李公潛往謁焉，望席門通名而拜。懶殘大詬，仰空而唾曰︰“是將賊我。”李公愈加敬謹，惟拜而已。懶殘正撥牛糞火，出芋�𥿢均C良久乃曰︰“可以席地。”取所�𢂚﹞坏b以授焉，李公捧承，盡食而謝。謂李公曰︰“慎勿多言，領取十年宰相。”公又拜而退。居一月，刺史祭岳，修道甚嚴。忽中夜風雷，而一峰頹下，其緣山磴道，為大石所欄。乃以十牛康絆以挽之，又以數百人鼓噪以推之，力竭而愈固。更無他途，可以修事。懶殘曰︰“不假人力，我試去之。”眾皆大笑，以為狂人。懶殘曰︰“何必見嗤？試可乃已。”寺僧笑而許之。遂履石而動，忽轉盤而下，聲若雷震。山路既開，眾僧皆羅拜，一郡皆呼至聖，刺史奉之如神。懶殘悄然，乃懷去意。寺外虎豹，忽爾成群，日有殺傷，無由禁止。懶殘曰︰“授我棰，為爾盡驅除。”眾皆曰︰“大石猶可推，虎豹當易制。”遂與之荊梃。皆躡而觀之。才出門，見一虎餃之而去。懶殘既去之後，虎豹亦絕蹤跡。後李公果十年為相也。(出《甘澤謠》)
懶殘是唐代天寶初年在衡岳寺干雜役的僧人，別人吃完飯走了，他就收拾剩飯殘湯吃，因為生性懶惰又撿殘飯吃，所以稱他為懶殘。他白天負責全寺的雜活，夜晚休息在牛群里面，從無疲勞厭倦的表示，已經有二十年了。當時鄴侯李泌在寺中讀書，他留心觀察懶殘的所作所為，說︰“這不是一個平凡人物。”听到懶殘夜間吟誦佛曲。聲音響徹山林，李泌在內心便產生共鳴，能從他的吟唱中分辨出喜怒哀樂之情。以為懶殘的吟唱是輕音淒惋後又轉為喜悅，以為他一定是個被貶謫到人間的神人。當李泌要離開寺廟的時候，便在一個夜深人靜的時刻悄悄地去拜訪他。李泌對著草棚門口通報自己的姓名，施禮參拜，懶殘大肆辱罵，仰著臉對空中吐了口唾沫，說道︰“這是要把我當賊捉。”李公更加尊敬他，只是一個勁兒地行禮。懶殘正在翻弄牛糞燒著的火堆，從里面取出山芋來吃。過了好長時間便說︰“可以坐在地上。”他拿自己吃剩的半塊山芋遞給李公，李公用雙手捧著接過來，把它吃得干干淨淨，然後表示感謝。懶殘對李公說︰“千萬不要多說話。你能當十年宰相。”李公站起來施禮告退。過了一個月，刺史要到衡岳寺祭佛，他修行佛道十分認真。這天半夜突然風雷大作，一座山峰塌了下來，那條上山的石磴小路被大石頭攔住了。刺史讓人用十頭牛套上繩索拉，又讓幾百個人喊著號子推，用盡全部力氣，但這塊巨石卻更加牢固了。又沒有其他道路可以上山祭佛。懶殘說︰“不用人力，我去試試把這塊石頭弄走。”眾人听了大笑起來，以為他是個瘋子。懶殘說︰“為什麼要嗤笑我呢？我只是要試試行不行而已。”寺廟的僧人笑了笑便同意了。懶殘在石頭上踩了一下，巨石便活動起來，突然像圓盤一樣滾了下去。發出雷鳴般的巨響，山路便打開了。眾僧列隊參拜，全郡皆呼“至聖”，刺史也將懶殘奉若神明。懶殘悄然不語，心里盤算著要離開此地而去。寺廟外面，突然虎豹成群，每天都有人被傷害，沒有辦法禁止。懶殘說︰“給我根木棍，我為你們把虎豹全部趕跑。”眾人都說︰“大石頭都能推走，虎豹一定更容易制服。”便給他一根荊木棍子。眾人都躡手躡腳地躲在一旁觀看，見他剛出大門就被一只老虎叼走了。懶殘被叼走之後，虎豹也就沒有蹤跡了。後來李泌果然當了十年宰相。
韋皋
唐故劍南節度使太尉兼中書令韋皋既生一月，其家召群僧會食。有一胡僧，貌甚陋，不召而至。韋氏家童咸怒之，以弊席坐于庭中。既食，韋氏命乳母出嬰兒，請群僧祝其壽。胡僧忽自升階，謂嬰兒曰︰“別久無恙乎？”嬰兒若有喜色，眾皆異之。韋氏先君曰︰“此子生才一月，吾師何故言別久耶？”胡僧曰︰“此非檀越之所知也。”韋氏固問之，胡僧曰︰“此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季，為蜀丞相，蜀人受其賜且久。今降生于世，將為蜀門帥，且受蜀人之福。吾往歲在劍門，與此子友善。今聞降于韋氏，吾固不遠而來。”韋氏異其言，因以武侯字之。後韋氏自少金吾節制劍南軍，累遷太尉兼中書令。在蜀十八年，果契胡僧之語也。(出《宣室志》)
唐朝原先有個劍南節度使太尉兼中書令叫韋皋。他剛出生一個月時，家里召集群僧會餐，以示慶賀。有個異族僧人，相貌特別丑陋，沒有召呼他自己就來了。韋家的僕人都很生他的氣。讓他坐在院里的破席上。吃完飯後，韋家讓奶媽抱出嬰兒來，請群僧為他祝福。那位胡僧忽然走上台階來，對嬰兒說道︰“分別已久，你可好嗎？”嬰兒的臉上似乎有很高興的神情，眾人見了都很驚異。韋皋父親說︰“這個小兒降生才一個月，師父怎麼說分別很久了呢？”胡僧道︰“這不是施主所能知道的。”姓韋的一再追問他，胡僧便說︰“這個小兒乃是諸葛武侯的後身呀！武侯生當東漢末年，是西蜀的丞相，蜀人長久受到他的恩惠。如今他又降生在世上，將來要為蜀門之統帥，而且受到蜀人的祝福。我從前住在劍門，與這個小兒很友好，如今听說他降生在老韋家，所以我才不遠而來。”韋家听了他的話都感到很奇異，于是便以“武侯”做韋皋的字號。後來韋皋年輕時就執掌帥印統制劍南守軍，官位晉升為太尉兼中書令。在蜀地任職十八年，果然與胡僧的話相符。
釋道欽
釋道欽住陘山。有問道者，率爾而對，皆造宗極。劉忠州晏常乞心偈，令執爐而听，再三稱“諸惡莫作。眾善奉行。”晏曰︰“此三尺童子皆知之。”欽曰︰“三尺童子皆知之，百歲老人行不得。”至今以為名理。又梁元帝雜傳雲，晉惠末，洛中沙門耆域， 得道者。長安人與域食于長安寺，流沙人與域食于石人前，數萬里同日而見。沙門竺法行嘗稽首乞言，域升高座曰︰“守口攝意，心莫犯戒。”竺語曰︰“得道者當授所未听，今有八歲沙彌，亦以誦之。”域笑曰︰“八歲而至百歲誦不能行。”(明抄本至作致，酉陽雜俎續四作八歲而致誦百歲不能行)。”嗟乎！人皆敬得道者，不知行即自得。(出《酉陽雜俎》)
釋道欽住在陘山，有人問他如何修道時，他就立即給予簡潔明了的答復，這些答復都涉及佛法的深刻道理。忠州郡守劉晏常向他乞教關于心靈修養方面的告誡。道欽讓他手執香爐悉心敬听，再三宣稱“各種惡事不要做，許多善德要奉行”。劉晏說︰“這是三尺高的小孩子都知道的話。”道欽說︰“三尺童子皆知之，百歲老人做不來。”這句話至今已成為至理名言。又據《梁元帝雜傳》記載，晉惠帝末年洛陽有個出家人叫耆域，肯定是個得道的。長安人與耆域在長安寺里一起吃飯時，西域流沙人卻與耆域一起在石人面前吃飯，相隔數萬里，他能同時在兩個地方出現。僧人竺法行曾向他跪拜叩頭乞求贈言，耆域登上講壇說道︰“守口攝意，心莫犯戒。”竺法行說︰“得道的人應當教給別人沒有听到過的話，你說的這些就連當今八歲的小沙彌，也能背誦出來。”耆域笑道︰“八歲就能說，但到百歲也做不來。”嗚乎！世人都敬佩得道者，卻不知只要身體力行，就能自然得道。
辛七師
辛七師，陝人，辛其姓也。始為兒時，甚謹肅，未嘗以狎弄為事，其父母異而憐之。十歲好浮圖氏法，日閱佛書，自能辨梵音，不由師教。其後父為陝郡守。先是郡南有瓦窯七所。及父卒，辛七哀毀甚。一日，發狂遁去。其家僮跡其所往，至郡南，見辛七在一瓦窯中端坐，身有奇光，粲然若煉金色。家僮驚異，次至一窯，又見一辛七在焉，歷七窯，俱有一辛七在中。由是呼為辛七師。(出《宣室志》)
辛七師，陝州人，辛是他的姓氏。當初他是個小孩子時，就很拘謹端莊，從不淘氣頑皮，父母都覺得奇怪，都很疼愛他。十歲開始，他喜佛法，天天閱讀佛教經書，自己能認識梵文，不用老師教他。後來父親作了陝州郡守。原先在郡城南面就有七口瓦窯。父親死去的時候，辛七極為悲哀感傷，有一天，他瘋瘋顛顛地逃跑了。他家的僮僕沿著他的蹤跡追尋他，到了郡城南面，只見辛七端端正正地坐在一口瓦窯里，身上有奇異的光芒，就像冶煉金子時的顏色一樣，光輝燦爛。這個家僮到相鄰的瓦窯一看，又看見一個辛七端坐那里，一連看了七口瓦窯，里面都有個辛七端坐著。從此，人們便叫他“辛七師”。
嘉州僧
利州廣福禪院，則故戎帥張處釗所創。因請長老靈貴主掌，以安僧眾，經數年矣。靈貴好燒煉，忽一日，取眾僧小便以大鑊煉而成霜，穢惡之氣，充滿衢路。冀其少在院內。不旬日，其僧盡將簿歷錢物，就方丈納之，雲︰“緣有小事，暫出近地。”遂欲辭去。其夜，于堂內本位跏趺，奄然而逝。眾僧皆訝其無疾，告行常儀。堂內有僧遷化，即例破柴五十束，必普請眾僧，人擎一支，送至郊外，壘而為棚，焚燒訖。即歸院集眾，以其所有衣缽，盡歸眾用，以為常例。其日(日原作名曰，據陳校本改)坐亡僧于柴棚之上，維那十念訖。將欲下火。其僧忽然驚起，謂維那曰︰“有米錢二貫文，在監(明抄本監作藍)行者處。”又合掌謂眾僧曰︰“來去是常。謝諸人遠來相送。”瞑目斂手，端然不動。右脅火燃，即成灰燼。眾感驚駭。是知園明真往，死而不亡，或來或去，得火自在者，信有之矣。(出《野人閑話》)
利州有座廣福禪院，是過去邊關統帥張處劍所創建的，禪院建成後，請來方丈靈貴做主持，以安僧眾之心，已經好多年了。靈貴喜好燒煉之事，忽然有一天，他將眾僧撒的尿放在大鍋里熬成了霜，惡臭的氣味彌漫在各處。殿堂上有個僧人，原是從嘉州來的，對靈貴熬尿的行為似乎不大滿意，嘴里直嘟噥。靈貴也覺察到了，便打發他出去收購眾僧吃的糧食，希望他少在院內呆著。不到十天，這位嘉州僧人便將全部帳簿與錢物等，交給方丈收下了。然後跟方丈說︰“因為有點小事，暫時離開這里。”于是就想辭去。這天夜里，他在殿堂內自己位子上端坐入定。寂然長逝。眾僧都為他無病而死感到驚訝，立即報告方丈，方丈通知按通常儀式處理。凡是禪堂里有僧人死了，都破費五十捆木柴，請眾僧每人手擎一枝，送到郊外壘成柴棚，焚燒完畢後回院集合，以死者所有的衣缽，全歸眾人使用，這是禪院的常例。這一天，當把亡僧坐在柴棚上時，維那僧照例口誦咒文，十念結束後，剛要點火，亡僧突然驚起，對維那僧說︰“有米錢二百文，在監行者那里。”又雙掌合攏對眾僧說道︰“生來死去本是常事，謝謝諸位前來相送！”說完之後，閉上兩眼收回雙手，端坐不動。右脅下被火燃著了，一會兒即化為灰燼。眾僧見了無不震驚。由此而知，所謂︰“園明真經，死而不已；或來或去，得火自在”的人，確實是有的。
金剛仙
唐開成中，有僧金剛仙者，西域人也，居于清遠峽山寺。能梵音，彈舌搖錫而咒物，物無不應。善囚拘鬼魅，束縛蛟螭，動錫杖一聲，召雷立震。是日峽山寺有李樸者，持斧翦巨木，刳而為舟。忽登山，見一磐石，上有穴，睹一大蜘蛛，足廣尺余，四馳(馳原作蛇，據明抄本、陳校本改)嚙卉窒其穴而去。俄聞林木有聲，暴猛吼驟，工人懼而緣木伺之。果睹雙(雙原作枳，據下文改)首之虺，長可數十丈，屈曲蹙怒。環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首，吸穴之卉團而飛去，穎脫俱盡，後回東之首，大劃其目，大呀其口，吸其蜘蛛。蜘蛛馳出，以足擒穴之口，翹屈毒，丹然若火，籂虺之咽喉，去虺之目。虺懵然而復甦，舉首又吸之，蛛不見。更毒虺，虺遂倒于石而殞。蛛躍出，緣虺之腹，咀內齒折二頭，俱出絲而囊之，躍入穴去。樸訝之，返峽山寺，語金剛仙。仙乃祈樸驗穴。振環杖而咒之，蛛即出于僧前，儼若神听。及引錫觸之，蛛乃殂于穴側。及夜，金剛仙夢見老人，捧匹帛而前曰︰“我即蛛也，復能織耳。”禮金剛仙曰︰“願為福田之衣。”語畢遂亡。僧及覺，布已在側，其精妙奇巧，非世繭絲之所能制也。僧乃制而為衣，塵垢不觸。後數年，僧往番禺，泛舶歸天竺。乃于峽山金鎖潭畔，搖錫大呼而咒水。俄而水闢見底矣。以澡瓶張之，有一泥鰍魚，可長三寸許，躍入瓶中。語眾僧曰︰“此龍矣。吾將至海門，以藥煮為膏，涂足，則渡海若履坦途。”是夜，有白衣叟挈轉關綤，詣寺家人傅經曰︰“知金剛仙好酒。此綤一邊美醞，一邊毒醪，其綤即晉帝曾用鴆牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒，毒其僧也。是僧無何取吾子，欲為膏，恨伊之深，痛貫骨髓，但無計而奈何。”傅經喜，受金與酒，得轉關之法，詣金剛仙。仙持杯向口次，忽有數歲(數歲二字原缺，據陳校本補)小兒躍出，就手覆之曰︰“酒是龍所將來而毒師耳。”僧大駭，詰傅經。傅經遂不敢隱。僧乃問小兒曰︰“爾何人而相救耶？”小兒曰。吾昔日之蛛也。今已離其惡業，而托生為人，七稔矣。吾之魂稍靈于常人，知師有難，故飛魂奉救。”言訖而沒。眾僧憐之，共禮金剛仙，求舍其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。(出《傳奇》)
唐朝開元年間，有個叫金剛仙的僧人，是西域人，住在清遠峽山寺里。能說梵語，懂梵文。鼓動舌頭搖動錫杖詛咒什麼物時，該特無不有所響應。他善于捉拿妖魔鬼怪，搖動錫杖一響，就能召來雷電霹靂。這一天，峽山寺有個叫李樸的，他拿著斧頭上山砍伐大樹，回來好刮削加工成木船。剛登上山頂，見有一座大石頭，上面有個洞，只見一只大蜘蛛，腳有一尺多寬，它咬碎花卉草木堵塞在洞里就走了。一會兒又听到樹林里傳來狂暴猛烈的吼叫聲，李樸害怕了，急忙爬到樹上窺察動靜。果然看見有一條雙頭大毒蛇，長有幾十丈，氣沖沖地爬了過來，團團圍住蜘蛛洞，兩只腦袋分列洞口東西兩側。一會兒翹起西側的腦袋，把洞里的草團吸得干干淨淨，然後又掉轉東側的腦袋， 大眼楮，張開大口，去吸洞里的蜘蛛。蜘蛛跑了出來，用腳按住洞口，翹起毒須，噴射出火苗一樣的毒汁，燒壞了毒蛇的咽喉，直射毒蛇的眼楮。毒蛇昏迷後又甦醒過來，舉起腦袋又要吸，但是看不見蜘蛛在哪里。蜘蛛更為凶猛地向蛇噴射毒汁，毒蛇便側在石頭上死掉了。蜘蛛跳了出來，沿著蛇的腹部爬來爬去，把里面的兩顆牙齒折成兩截，都用吐出的絲線裹了起來，便跳到洞里去了。李樸看了這場惡戰，心中十分驚訝，返回峽山寺後，他告訴了金剛仙。金剛仙請求李樸帶他去察看蜘蛛洞。他將錫杖環繞洞口振動了一下，嘴里念著咒語，蜘蛛立即出現在他的眼前，簡直是神听。金剛仙用錫杖踫了踫蜘蛛，蜘蛛便死在了洞口旁邊。這天夜間，金剛仙夢見一個老人，捧著一匹絲布來到他面前說︰“我就是那只蜘蛛，還能織布。”向金剛仙行了個禮又說︰“這匹布送給你，供你制作福田之衣。”說完就不見了。金剛仙醒來時，絲布已放在身邊，織工精妙奇巧，不是世人用蠶絲所能織出來的。金剛仙用來做成了衣服，衣服上一點灰塵也不沾。過了幾年，金剛仙要去番禺，從那里乘船返回天竺國。他便在金鎖潭岸邊搖動錫杖大聲詛咒潭水，潭水立即分開現出潭底，他將洗淨的瓶子口對準潭底，只見一只三寸左右長的泥鰍跳進了瓶子里。金剛仙對眾僧說︰“這是一條龍。我要到海門去用藥把它熬成膏，然後涂在腳上，渡海的時候就可以象走平道一樣了。”這天夜里，有個白衣服老頭提著一只裝有轉動機關的酒壺，找到峽山寺看家人傅經說︰“我知道金剛仙好喝酒，這只酒壺里一邊裝著美釀，一邊裝的是毒藥酒，這只酒壺就是當年晉代皇帝用來毒死牛將軍的那一只。現有一百兩黃金送給你。為的是要你拿著這壺酒去毒死金剛仙。他無緣無故抓走了我兒子要去熬成藥膏，我對他恨入骨髓，但又沒有別的辦法對付他。”傅經很高興，接過了黃金與酒壺，學會了轉換機關的操作方法，便去見金剛仙。金剛仙端起酒杯剛湊到嘴邊，突然有個幾歲的小孩跳了出來，用手捂住酒杯說︰“這里面的酒是龍拿來要毒死師父的。”金剛仙大為吃驚。質問傅經時，傅經不敢隱瞞，只好照實講了出來。金剛仙便問小孩道︰“你是誰？怎麼來救我呢？”小孩說︰“我是當年的那只蜘蛛。我已脫離了那種作惡的勾當，托生成人，現在已經七年了。我的魂魄比普通人稍稍靈一些，知道師父有難，所以魂魄飛來相救。”說完就沒了。眾僧深感憐惜，一起向金剛仙行禮，請求放了那只龍的兒子，金剛仙沒有辦法，只好把它放了。後來，金剛仙果然乘船返回了天竺國。
鴟鳩和尚
鄧州有老僧日食鴟鳩，僧俗共非之，老僧終無所避。當饌之際，貧士求餐，分其二足而食。食訖，僧盥漱，雙鳩從口而出。一則能行，一則匍匐在地。貧士驚怪，亦吐其飯，其鳩二腳亦生。僧後不食此味，都(雲溪友議都作睹)驗。眾加敬之。號曰南陽鴟鳩和尚也。(出《雲溪友議》)
鄧州有個老和尚天天吃貓頭鷹，無論出家人還是老百姓都對他有非議，老和尚卻一直不改。有一天，他正做好了在吃的時候，一個窮漢向他乞討，他便分給他兩只腳吃，吃完之後，和尚去洗漱，兩只貓頭鷹從嘴里竄了出來。一只能走路，一只因為沒有腳而臥在地上。窮漢見了非常驚奇，也把吃的飯吐出來了。那只貓頭鷹的兩只爪子便也長了出來。老和尚後來不吃這種野味了。而且，凡是肉食，他都已戒絕，于是，眾人對他更加敬重。他的稱號是“南陽鴟鳩和尚”。
卷第九十七異僧十一
秀禪師義福神鼎廣陵大師和和空如禪師僧些阿足師鑒師從諫
秀禪師
洛都天宮寺有秀禪師者，俗姓李，汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州，後移此寺。深為武太後所敬禮。玄鑒默識，中若符契。長安中入京，住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭，弟子留長明燈，亦令滅之。因說︰“火災難測，不可不備。嘗有寺家不備火燭，佛殿被災；又有一寺鐘樓遭火，一寺經藏焚k，殊可痛惜。”寺眾不知其意。至夜失火，果焚佛殿鐘樓，及經藏三所。唐玄宗在藩時，常與諸王俱詣作禮，留施一笛。玄宗出後，秀召弟子曰︰“謹掌此，後有要時，當獻上也。”及玄宗登極，達摩等方悟其言，取笛以進。秀師年百歲，卒于此寺，瘞于龍門山，道俗奔赴數千人，燕國公張說為其碑文。(出《西京記》)
洛陽天宮寺內有個秀禪師，俗姓李，汴州陳留縣人。他刻苦修習禪宗。以前曾到過荊州，後來移住天宮寺。深受武後則天的敬重和禮遇。他在暝暝中感悟到的東西，常常與事實相符，就像符 一般。武周長安中年進入京都洛陽時，住在資聖寺內。一天，他忽然告誡禪院弟子熄滅所有燈燭，弟子留下長明燈，他也讓熄掉。于是，他向弟子們講道︰“火災難測，不可不備。曾有家寺院因為不防備火燭，佛殿遭了火災；還有一座寺院鐘樓遭了火災，全寺院收藏的經籍都被焚燒了，實在令人痛惜。”全院眾僧都不知道他這樣做的意圖是什麼。到了夜晚，院內失火，果然燒毀了佛殿與鐘樓，還有三所藏經樓也被燒了。唐玄宗為王時，常與各位王爺到寺院禮拜秀禪師，還留下了一支笛子放在寺院里。玄宗離開寺院時，秀禪師召集弟子說道︰“好好保管這支笛子，以後他有要的時候，就獻給他。”等到玄宗即位後，弟子達摩等人才明白秀禪師這番話是有預見之明的，便拿著這支笛子進獻給了玄宗皇帝。秀禪師一百歲時死于這座寺內，埋葬在龍門山，前來奔喪的僧人與老百姓多達幾千人，燕國公張說為他撰寫了碑文。
義福
唐開元中，有僧義福者，上黨人也。梵行精修，相好端潔，縉紳士庶，翕然歸依。嘗從駕往東都，所歷郡縣，人皆傾向，擅施巨萬，皆委之而去。忽一旦，召其學徒，告己將終。兵部侍郡張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房 、禮部侍郎韋陟，常所禮謁。是日亦同造焉。義福乃升座。為門徒演法。乃曰︰“吾沒于是日，當以訣別耳。”久之，張謂房曰︰“某宿歲餌金丹，爾來未嘗臨喪。”言訖，張遂潛去。義福忽謂房曰︰“某與張公游有數年矣，張有非常之咎，名節皆虧。向來若終法會，足以免難，惜哉！”乃攜房之手曰︰“必為中興名臣，公其勉之。”言訖而終。及祿山之亂，張均陷賊庭，授偽署。房 贊兩朝，竟立大節。(出《明皇雜錄》)
唐玄宗開元中業，有個僧人叫義福，是上黨人。他精心修習佛道，為人端莊高潔，無論公卿大臣還是庶民百姓，都樂于跟他學道。他曾跟從皇帝去東都洛陽，沿途經過的郡縣，人人都仰慕向往他，專門給他的施舍就多達數萬，他都沒有接受就走了。忽有一天早上，他召集自己的門徒，告訴他們說自己即將逝世。兵部侍郎張均、中書侍郎嚴挺之、刑部侍郎房 、禮部侍郎韋陟等，平日常來拜訪他，這天他們也都來了。義福像往常一樣準時登上講壇，給門徒們講說佛法。他說道︰“我要在今天死去，要跟諸位訣別了。”過了好長時間，張均對房 說︰“我常年服用長生不老的金丹，從未參加過別人的喪禮。”說完，張均便偷偷地溜走了。義福突然間對房 說︰“我與張公交游多年了。張均有非同尋常的災難，要在名譽與節操方面都蒙受損害。如若他能一直堅持到法會的終了，那就足能免除其災難。實在可惜呀！”他握著房 的手說︰“您一定會成為唐朝中興的名臣。您要善自為之！”說完就死了。等到安祿山謀反篡位時，張均為叛賊抓獲，在安祿山臨時朝庭內被授為重要官職，果然氣節名節皆虧。房 則在平定叛亂，唐朝中興之後，再次襄贊皇朝，最終保持了大節。
神鼎
唐神鼎師不肯剃頭，食醬一 。每巡門乞物，得粗布破衣亦著，得細錦羅綺亦著。于利真師座前听，問真師曰︰“萬物定否？”真曰︰“定。”鼎曰︰“ 梨言若定，何因高岸為谷，深谷為陵；有死即生，有生即死；萬物相糾，六道輪回；何得為定耶？”真曰︰“萬物不定。”鼎曰︰“若不定，何不喚天為地，喚地為天；喚月為星，喚星為月；何得為不定？”真無以應之。時張文成見之，謂曰︰“觀法師即是菩薩行人也。”鼎曰︰“菩薩得之不喜，失之不悲；打之不怒，罵之不嗔；此乃菩薩行也。鼎今乞得即喜，不得即悲；打之即怒，罵之即嗔；以此論之，去菩薩遠矣。”(出《朝野僉載》)
唐代有個神鼎法師，不願意剃頭，能吃一斗醬。沿門乞討的時候，討得粗布破衣他就穿在身上，討得綾羅錦緞他也穿在身上。在利真法師的講座前面听講佛法時，他向利真師道︰“世間萬物有定還是不定？”利真說︰“有定。”神鼎說︰“如按禪師所說的萬物有定，為什麼高岸能變成河谷，深谷能變成山嶺，有的死了又生了，有的生了又死了呢？萬物相因，六道循環，怎麼能說是有定呢？”利真說︰“萬物不定。”神鼎說︰“如果是不定，為什麼不把天叫做地，把地叫做天，把月亮叫做星星，把星星叫做月亮呢？怎麼能說是不定呢？”利真無言以對。張文成看到神鼎時，對他說︰“我看法師的行為就跟菩薩一樣。”神鼎說︰“菩薩的態度是，得到什麼不歡喜，失掉什麼不悲哀，有人打他他不怒，有人罵他他不惱；這才是菩薩的行為呢。我神鼎是乞得東西就高興，乞不到時就悲傷，有人打我我就怒，有人罵我我就惱；由此而論，我的行為距離菩薩還遠著呢！”
廣陵大師
唐貞元中，有一僧客于廣陵，亡其名，自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋，好以酒肉為食，常以穗裘，盛暑不脫，由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺，獨止一室，每夕闔扉而寢，率為常矣。性狂悖，好屠犬彘，日與廣陵少年斗毆，或醉臥道傍。廣陵人俱(俱原作懼，據明抄本、陳校本改)以此惡之。有一少年，以力聞。常一日，少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰︰“呆兒，何敢逆壯士耶？”大師且罵而唾其面，于是與少年斗擊，而觀者千數。少年卒不勝，竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力，大師亦自負其力，往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇，莫敢拒。後有老僧召大師至曰︰“僧當死心奉戒。奈何食酒食，殺犬彘，剽奪市人錢物，又與少年同毆擊，豈僧人之道耶？一旦吏執以聞官，汝不羞天耶？”大師怒罵曰︰“蠅蚋徒嗜羶腥耳，安能如龍鶴之心哉？然則吾道亦非汝所知也。且我清其中而混其外者，豈若汝齪齪無大度乎？”老僧卒不能屈其詞。後一日，大師自外來歸，既入室，閉戶。有于門隙視者，大師坐于席，有奇光，自眉端發，晃然照一室。觀者奇之，具告群僧。群僧來，見大師眉端之光相，指語曰︰“吾聞佛之眉有白毫相光，今大師有之，果佛矣。”遂相率而拜。至明日清旦，群僧俱集于庭，候謁廣陵大師。比及開戶，而廣陵大師已亡去矣。群僧益異其事，因號大師為大師佛焉。(出《宣室志》)
唐德宗貞元年間，有個僧人客居于廣陵，忘了叫什麼名字，自號為“大師”，廣陵人因此就叫他大師。大師為人粗野，喜歡喝酒吃肉，總穿著一件破爛棉袍，盛暑季節也不脫掉，上面生滿了跳蚤虱子。他客居在廣陵的孝感寺，自己住在一間屋里，每到天黑就關門睡覺，已經習以為常了。他性格狂暴蠻橫，喜歡殺狗宰豬，天天與廣陵的年輕人打架斗毆，有時喝醉了就躺在道旁。廣陵人因此而厭惡他。有個小伙子以力氣大聞名，這一天，他與別人賭博，大師突然無名火起，用手把賭局砸了粉碎。小伙子說道︰“呆子！你怎麼敢惹我堂堂壯士呢？”大師邊罵邊唾他的臉，于是兩個人打在了一起，數以千計的人都來圍觀。那個大力士小伙子最後沒有打贏，結果逃跑了。從此，廣陵人都說大師有神力，大師本人也以力大而自負。他常常在市場上搶奪金錢衣物，商人都怕他凶猛，誰也不敢抗拒。後來有個老僧把大師叫到跟前說︰“出家為僧就應死守戒規。你怎麼喝酒吃肉、殺狗宰豬、搶奪市人錢物，又與年輕人打架斗毆呢？難道這些是僧人應有的行為嗎？一旦被差吏抓去告官，你不感到是天大的羞恥嗎？”大師憤怒地罵道︰“蒼蠅蚊子自然喜歡腥臭的東西，哪能與清高的龍鶴相比呢！然而我所信奉的道理，也是你所不能了解的，況且我是清清白白而外表混濁的人，哪像你一樣內心骯髒胸懷狹窄呢！”老僧終于沒能說服他，後來有一天，大師從外面回來進屋之後關上了房門。有人從門縫里看他，只見大師坐在床上，眉端發出奇異的光芒，明晃晃地照遍全屋。看的人非常驚奇，便去告訴了群僧，群僧都來了，看到大師眉端的光相後，有人指著說︰“我听說佛的眉端就有白光，現在大師也有這樣的光，可見他果然成佛了。”于是大家紛紛禮拜。到了第二天清晨，群僧都集會在院子里，等候拜謁廣陵大師，等到開門請他時，廣陵大師已經不見了。群僧對此事更為驚異，于是稱大師為“大師佛”。
和和
唐代國公主適滎陽鄭萬鈞，數年無子。時有僧和和者，如狂如愚，眾號為聖。言事多中。住大安寺，修營殿閣。和和常至公主家，萬鈞請曰︰“吾無嗣，願得一子，惟師降恩，可得乎？”師曰︰“遺我三千疋絹，主當誕兩男。”鈞如言施之。和和取絹付寺，雲修功德。乃謂鈞曰︰“主有娠矣，吾令二天人下，為公主作兒。”又曰︰“公主腹小，能並娠二男乎？吾當使同年而前後耳。”公主遂娠，年初歲終，各誕一子。長曰潛耀。少曰晦明。皆美丈夫，博通有識焉。(出《紀聞錄》)
唐朝代國公主嫁給了滎陽鄭萬鈞，婚後多年沒生兒子。當時有個僧人叫和和，既像瘋子又像傻子，大家稱他為聖人。他預言吉凶禍福時，多數能夠說中。他住在大安寺，寺內正在修造殿閣。和和常到公主家，萬鈞對他請求道︰“我沒有後代，想得到一個兒子，請求師父降恩于我，可以嗎？”和和說︰“給我三千匹絲絹，公主能生兩個男孩。”萬鈞照他說的施舍了三千疋絲絹。和和將絲絹交給寺院，說是修造殿閣用的。他又對萬鈞說︰“公主有孕了，我令兩位天人下來，給公主作兒子。公主肚子小，能同時懷下兩個男孩嗎？我要使這兩個男孩雖然生在同一年，但要一個在前一個在後。”公主真的懷了孕，在年初與歲末各生了一個男孩。這兩個男孩，大的叫潛耀，小的叫晦明。長大之後，都是美男子。而且學識淵博。
空如禪師
空如禪師者，不知何許人也。少慕修道，父母抑婚，以刀割其勢，乃止。後成丁，徵庸課，遂以麻蠟裹臂，以火k之，成廢疾。入陸渾山，坐蘭若。虎不暴。山中偶見野豬與虎斗，以藜杖揮之曰︰“檀越不須相爭。”即分散。人皆敬之，無敢 者。(出《朝野僉載》)
空如禪師不知屬于哪種類型的人。年輕時羨慕出家修道，父母逼他成婚時，他要用刀子割掉小便，父母只好作罷。後來成為人丁，政府征他服勞役，他便用麻繩涂上蠟纏在胳臂上，用火燒成殘廢，于是進了陸渾山，坐在寺廟里。老虎在他面前也會變得很馴良，毫不凶暴。山中偶然遇見野豬與老虎搏斗時，他用手杖驅趕道︰“施主不必相爭。”雙方便乖乖地散開。人們都很敬重他，沒人敢對他有所輕慢。
僧些
唐貞元初，荊州有狂僧，些其名者，善歌河滿子。常遇伍伯乘醉，于途中辱之，令歌。僧即發聲，其詞皆陳伍伯從前隱慝也。伍伯驚而自悔。(出《酉陽雜俎》)
唐德宗貞元初年，荊州有個狂僧，他的名字叫些，善于唱《河滿子》歌。僧些有一次在路上遇見過喝醉的陳伍伯，伍伯借酒壯膽，侮辱僧些，強要他唱歌。僧些只好開口唱了起來，歌詞全是陳述伍伯從前的隱私與不為人知的邪惡念頭。伍伯听了又驚又怕，後悔不該侮辱他。
阿足師
阿足師者，莫知其所來，形質痴濁，神情不慧，時有所言，靡不先覺。居雖無定，多寓閿鄉。憧憧往來，爭路禮謁。山岳檀施，曾不顧瞻。人或憂或疾，獲其指南者，其驗神速。時陝州有富室張臻者，財積鉅萬，止有一男。年可十七，生而愚 ，既攣手足，復懵語言，惟嗜飲食，口如溪壑。父母鐘愛，盡力事之，迎醫求藥。不遠千里。十數年後，家業殆盡。或有謂曰︰“阿足賢聖，見世諸佛，何不投告，希其痊除。”臻與其妻，來抵閿鄉，叩頭嚞淚，求其拯濟。阿足久之謂臻曰︰“汝冤未散，尚須十年。愍汝勤虔，為汝除去。”即令選日，于河上致齋，廣召眾多，同觀度脫。仍令齎致其男，亦赴道場。時眾謂神通，而觀者如堵。 竦之際，阿足則指壯力者三四人，扶拽其人，投之河流。臻洎舉會之人，莫測其為。阿足顧謂臻曰︰“為汝除災矣。”久之，其子忽于下流十數步外，立于水面。戟手于其父母曰︰“與汝冤仇，宿世緣業。賴逢聖者，遽此解揮。儻或不然，未有畢日。”挺身高呼，都不愚痴。須臾沉水，不知所適。(出《集異記》)
不知道阿足師是從什麼地方來的，看他那副神志不清的樣子，還有那滿臉的傻氣，但只要他開口說點什麼，無不屬于先知先覺。他雖然居無定所，但多半住在閿鄉。門前人來人往，爭先恐後地拜訪他；山里的大寺名僧，施主們卻懶得光顧。人們或有憂慮或有疾病，只要得到他的指點，無不立即應驗。當時陝州有個富戶叫張臻，家有財產一萬萬，可惜只有一廢物兒子。兒子現在十七歲了，生下來就愚呆。不但手腳痙攣，而且不會說話，一天到晚只知道吃，肚子永遠填不滿。父母十分疼愛，盡心盡力服侍，到處求醫求藥，不惜奔波千里。折騰了十幾年後，家產耗費殆盡。有人對老兩口說︰“阿足是當今的聖人，現世的菩薩，為什麼不去求求他，他會給你們解除痛苦的。”老兩口來到閿鄉，磕頭作揖，擦眼抹淚，苦苦哀求阿足相救。阿足想了半天，便對張臻說︰“你身上的冤魂還沒有散去，還得十年才能了結。可憐你如此殷勤、虔誠，我馬上就為你消除災難。”阿足讓他們選定日子，在河岸上擺下道場，盡量多召集些人來，共同觀賞度脫冤魂的情景，並讓他把兒子也帶到道場。到了那一天，眾人都以為阿足要大顯神通，所以觀看如雲，圍得像一堵密不透風的牆一樣。正當大家踮腳伸脖子之際，阿足點出三四個壯漢，連拖帶拽就把張臻的兒子扔進了河里。張臻與所有赴會的人，都猜不透阿足要干什麼，阿足看著張臻對他說道︰“我為你除去災禍了！”過了好長時間，張臻兒子突然在下游十幾步遠的地方，站在水面上，用手指著他父母說︰“我與你們的冤仇，是前生結下的因緣。幸遇聖人給我們當即解脫。倘若不然，永無終日。”他挺身高呼的樣了，一點也不呆痴。轉眼之間他又沉入水底，不知到哪里去了。
鑒師
唐元和初，有長樂馮生者，家于吳，以明經調選于天官氏，是歲見黜于有司，因僑居長安中。有老僧鑒其名者，一日來詣，謂生︰“汝吾姓也。”因相與往來，近歲余。及馮尉于東越，既治裝，鑒師負笈來，告去。馮問曰︰“師去安所詣乎？”鑒師曰︰“我廬于靈岩寺之西廡下且久，其後游長安中，至今十年矣。幸得與子相遇。今將歸故居，故來告別。然吾子尉于東越，道出靈岩寺下，當宜一訪我也。”生諾曰︰“謹受教。”後數月，馮生自長安之任，至靈岩寺門，立馬望曰︰“豈非鑒師所居寺乎？”即入而詣焉。時有一僧在庭，生問曰︰“不知鑒師廬安在，吾將詣之。”僧曰︰“吾曹數輩，獨無鑒其名者。”生始疑異，默而計曰︰“鑒師信士，豈欺我耶？”于是獨游寺庭，行至西廡下，忽見有群僧畫像，其一人狀同鑒師。生大驚曰︰“鑒師果異人也！且能神降于我。”因慨然泣下者久之。視其題曰︰“馮氏子，吳郡人也。年十歲，學浮圖法，以道行聞，卒年七十八。”馮閱其題，益異之。(出《宣室志》)
唐憲宗元和初年，吳郡長樂縣馮生原以明經科考入吏部供職，這年被上司免除了官職，暫時客居在長安。有位老僧名字叫鑒，有一天來到馮生住處，對馮生說︰“你與我是一個姓。”于是兩人互相來往了一年多的時間，交情甚密。等到馮生治辦好行裝，要到東越出任都尉時，鑒法師背著書箱來向他辭行，馮生問道︰“法師要去什麼地方呢？”鑒法師說︰“我住的小屋在靈岩寺西廊下面，在那里住了很久了，後來才雲游到長安城里，到現在已經十年了。值得慶幸的是，在長安認識了你。如今我要返回故居，所以來向你告別。然而你要去東越作都尉，正好路過靈岩寺山下，可以去訪問我一下的。”馮生應諾道︰“一定遵囑前去拜訪。”過了幾個月，馮生自長安出前往東越赴任，走到靈岩寺門前，勒馬站定望了望說︰“這不是鑒法師住的寺院嗎？”他立即下馬走了進去。這時正有一個僧人在庭院里，馮生問他道︰“不知鑒師住的小屋在什麼地方，我想到那里去看看。”僧人說︰“我們這里有好多法師，獨獨沒有名字叫鑒的。”馮生開始有些懷疑，心里合計道︰“鑒法師乃是講究信用的人，哪能騙我呢。”于是一個人在寺院內游覽起來。走到西廊下面時，忽然看見有許多僧人的畫像，其中一人的形狀與鑒法師一樣，馮生大為驚奇地說︰“鑒法師果然是個異人！而且能神奇地降臨到我的面前。”于是慨然淚下，心情久久不能平靜。馮生仔細看了看畫像下面的題辭只見下面寫道︰“此人姓馮，吳郡人，十歲始學佛法，以道行高深聞名于世，終年七十八歲。”馮生看完題辭，更覺鑒法師神奇。
從諫
東都敬愛寺北禪院大德從諫，姓張氏，南陽人。徙居廣陵，為土著姓。身長八尺，眉目魁奇。越壯室之年，忽頓悟真理，遂舍妻子從披削焉。于是研精禪觀，心境明白，不逾十載，耆年宿德。皆所推服。及來洛，遂止敬愛寺。年德並成，緇黃所宗。每赴供，皆與賓頭盧尊者對食，其為人天欽奉若此。唐武宗嗣歷，改元會昌，愛馭鳳驂鶴之儀，薄點墨降龍之教，乃下郡國，毀塔廟，令沙門復初。諫公乃烏帽麻衣，潛于皇甫枚之溫泉別業。後岡上喬木駢郁，巨石砥平。諫公夏日，常于中入寂，或補毳事。忽一日，頹雲 雨，霆擊石傍大檀。雨至，諸兄走往林中，諫公恬然趺坐，若無所聞者。諸兄致問，徐曰︰“惡畜生而已。”至大中初，宣宗復興內教，諫公歸東都故居。其子自廣陵來觀，適與遇于院門，威貌崇嚴，不復可識。乃拜而問從諫大德所居，諫公指曰︰“近東頭。”其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網(網原作剛，據明抄本改)又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所信向家，皆謂曰︰“善建福業。貧道秋初當遠行，故相別耳。”至秋七月朔，清旦，盥手焚香，念慈氏如來，遂右脅而臥。呼門人玄章等戒曰︰“人生難得，惡道易淪，唯有歸命釋尊，勵精梵行。龍花會上，當復相逢。生也有涯，與爾少別。”是日無疾奄化，年有八十余矣。玄章等奉遺旨，送尸于建春門外尸 林中，施諸鳥獸。三日復視之，肌貌如生，無物敢近。遂覆以餅餌。經宿，有狼狐跡，唯�𤓖皛蝖A而豐膚宛然。乃依天竺法 維訖，收余燼，起白塔于道傍，春秋奉香火之薦焉。(出《三水小牘》)
洛陽敬愛寺北禪院的高僧從諫，本姓張，南陽人，遷居廣陵後，改為土著人的姓。身長八尺，相貌魁梧。過了壯年期以後，忽然頓悟真理，于是拋棄老婆孩子出家削發為僧。他精心研習禪觀，心境了然明白，修行了不超過十年，許多資深德高的高僧大德，都對他深表推崇和佩服。等他來到洛陽後，便住在了敬愛寺。他的資歷與道德都已達到成熟階段，成為佛僧與道人的宗師，每次赴會時，都與賓頭盧尊者坐在一起吃飯，他是如此的受人欽敬與供奉。唐武宗繼位後，改元會昌，他喜愛成仙長壽之道而鄙薄佛教，于是下令各處毀壞寺廟，讓僧人回鄉返俗。諫公便頭戴黑布帽身穿麻布衣，潛藏到皇甫枚之溫泉別墅里。後山上林木參天，巨石平坦，諫公于炎熱的盛夏常常在這里端坐入定，求學道事。有一天，濃雲驟雨突然涌了上來，雷電轟擊著石旁邊的大檀樹。暴雨到來時，一起修練的各位兄弟紛紛跑進樹林躲避，諫公則靜靜地盤腿坐在原處，好像沒有听到什麼動靜一樣，兄弟們問他為什麼這樣，諫公從容答道︰“只因厭惡那幫畜生而已。”唐宣家大中初年，佛教復興，諫公又回到洛陽故居。他的兒子有一天從廣陵來看望他，正巧在寺院門口與他相遇，兒子長得高大魁偉，有些認不出來了。兒子向他施禮，問他從諫高僧住在什麼地方，從諫用手指了指說道︰“就在那邊的東頭。”兒子去了之後，他回到自己屋里關上房門再也不出來。這就是這樣的割裂情網斷絕塵緣！懿宗咸通丙戊年夏季五月，從諫老家的人突然普遍地收到他所寫的信，他在這些信里都是告訴家里人說︰“要好好供奉佛教，積善修德。貧道秋初要遠行，所以寫信與你們告別。”到了秋季七月初一日清晨，從諫洗完手點上香，反復念誦我佛如來，然後右側向下躺在床上，招呼門徒玄章等來到面前，告誡他們道︰“人生多難，世道險惡，稍有不慎，極易沉淪；唯有歸依佛法，精誠守戒修行，方能救拔超脫。來日龍花會上，還能與諸位相逢。人之生命有限，我今與你們暫別。”過一天，從諫無病而亡，享年八十余歲。玄章等人遵照師父遺囑，把他的尸體送到建春門外停放尸體的山林里，奉獻給饑餓的鳥獸。第三天再去看時，肌體的樣子與活的時候相同，沒有鳥獸敢于靠近，于是在尸體上蓋了一層干糧食物。過了一宿，見有豺狼狐狸之類獸曾經光顧的痕跡，但它們只吃掉了干糧食物，尸體的肌膚仍然完好無損。玄章等人便依照天竺的辦法將遺體火化完了，收藏起骨灰在道旁建起一座白塔，將骨灰存放在塔內，年年供奉香火。
卷第九十八異僧十二
李德裕齊州僧抱玉師束草師惠寬素和尚懷信佛陀薩
興元上座趙蕾懷浚智者禪師法本
李德裕
唐相國李德裕為太子少保分司東都，嘗召一僧，問己之休咎。僧曰︰“非立可知。願結壇設佛像。”僧居其中，凡三日。謂公曰︰“公災戾未已，當萬里南去耳。”公大怒，叱之。明日，又召其僧問焉，慮所見未仔細，請更觀之。即又結壇三日，告公曰︰“南行之期，不旬月矣。不可逃。”公益不樂，且曰︰“然則吾師何以明其不妄耶？”僧曰︰“願陳目前事為驗，庶表某之不誣也。”公曰︰“果有說也。”即指其地曰︰“此下有石函，請發之。”即命窮其下數尺，果得石函，啟之亦無睹焉。公異而稍信之，因問︰“南去誠不免矣？然乃遂不還乎？”僧曰︰“當還耳。”公訊其事，對曰︰“相國平生當食萬羊，今食九千五百矣。所以當還者，未盡五百羊耳。”公慘然而嘆曰︰“吾師果至人。且我元和十三年，為丞相張公從事于北都，嘗夢行于晉山，見山上盡目皆羊，有牧者十數，迎拜我。我因問牧者，牧者曰︰‘此侍御平生所食羊。’吾嘗記此夢，不泄于人。今者果如師之說耶，乃知陰騭固不誣也。”後旬日，振武節度使米暨遣使致書于公，且饋五百羊。公大驚，即召告其事。僧嘆曰︰“萬羊將滿，公其不還乎！”公曰︰“吾不食之，亦可免耶。”曰︰“羊至此，已為相國所有。”公戚然。旬日，貶潮州司馬，連貶涯州司戶。竟沒于荒裔也。(出《宣室志》)
唐朝宰相李德裕在任太子少保分管東都洛陽時。曾經召見一位僧人，讓他佔卜自身吉凶。僧人說︰“這不是馬上就能知道的。我要設立祭壇和佛像，才能觀察出來。”祭壇設好後，僧人居于其中，一共過了三天，他對李公說︰“你的災難還沒有結束，你要到萬里之遙的南方去。”李公大怒，大聲地呵叱了他一頓。第二天，他又召見這位僧人問卜，對他說︰“我擔心你昨天看得不仔細，今天請你重新觀察一下。”于是又設祭壇觀察了三天，僧人告訴李公道︰“你離南行的日期，不足一個月了。這是逃脫不了的。”李公更為不高興，並且質問道︰“然而，師父怎麼能夠證明你說的話不是隨便胡說的呢？”僧人說︰“我可以說件眼前的事作為驗證，略微表示一下我的話絕非欺人之談。”李公說︰“你果然有說詞呀！”僧人當即指著一個地方說︰“這下面有只石盒子，請你挖開看看。”李公立即命人往下挖了幾尺深，果然挖出一只石盒子，打開盒子什麼也沒看見。李公有些驚異，對他的話有點相信了，于是便問道︰“到南方去看來確定是免不了的事了，然而去了之後就回不來嗎？”僧人說︰“能回來的。”李公詢問他這是怎麼回事，僧人對他說︰“相國平生應當吃一萬只羊，現在吃了九千五百只了。說你能夠回來的理由，就是因為還差五百只羊而已。”相國傷心地嘆道︰“師父果然是個了不起的人呀！我在元和十三年，在北都為張丞相從事時，曾夢到正在晉山走路，看見山上滿眼都是羊，有十幾個牧羊人迎著我施禮，我就詢問他們，牧羊人說︰‘我們在這里放牧的，就是您平生所吃的羊’我過去一直記著這個夢，沒有向別人透露過。今天果然像師父說的一樣呀。由此便知陰德之事確實不是騙人的。”過了十天，振武節度使米暨派人給相國送書信，並且贈給他五百只羊。李相國大為吃驚，立即召見僧人告訴了他這件事。僧人嘆道︰“一萬只羊要夠數了，相國公南行可要回不來了！”李相國說︰“我不食這些羊，也是可以避免的嘛。”僧人說︰“羊即到這里，就已為相國所有。”李相國非常愁悶。第十天，李相國被貶為潮州司馬。接著又貶為崖州司戶。最終死在荒涼的邊遠地區。
齊州僧
史論在齊州時，出獵至一縣界。憩蘭若中，覺桃香異常，訪其僧。僧不及隱。言近有一人，施二桃，因從經案下取出，獻論。大如飯碗。論時饑，盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自，僧笑曰︰“向實謬言之。此桃去此十余里，道路危險。貧道偶行腳見之，覺異，因掇數枚。”論曰︰“願去騎從，與和尚偕往。”僧不得已，導論出荒榛中。經五里許，抵一水。僧曰︰“恐中丞不能渡此。”論志訣往，乃依僧解衣，載之而浮。登岸，又經西北，涉二水，上山越澗，數里至一處。奇泉怪石，非人境也。有桃數百株，枝干掃地，高二三尺，
其香破鼻。論與僧各食一串，腹飽矣。論解衣，將盡力包之。僧曰︰“此域靈境，不可多取。貧道常听長老說︰“昔有人亦嘗至此，懷五六枚，迷不得出！”論亦疑僧(僧原作生，據明抄本改)非常，取兩顆而返。僧切戒論不言。論至州，使召僧，僧已逝矣。(出《酉陽雜俎》)
史論在齊州的時候，出外打獵走到一個縣的邊界。他在一座寺廟里歇息，聞到一股非常香的桃子味，便問這里的僧人。僧人來不及隱瞞。就說附近有個人施舍給他兩枚桃子，于是便從經案下面拿出來獻給了史論。桃子大如飯碗。史論當時餓了，把桃子全吃了。桃核像雞蛋那樣大。吃完之後，史論詳細盤問桃子的來歷，僧人笑著說︰“剛才我說的，其實是假話。這桃子離此地十多里遠，道路又很危險。貧道偶然間走到那里看見了，覺得奇異，于是摘了幾個。”史論說︰“我願扔下馬與隨從人員，跟和尚一起去。”僧人不得已，只好帶他去。他們穿過灌木叢，走了五里左右，到了一條河邊，僧人說︰“史中丞恐怕不能渡過這條河。”史論堅決要過，便依照僧人的樣子脫掉衣服，用手舉著衣服游了過去。上岸後，又經西北方向，涉過兩條河，爬山越澗，走了好幾里，來到一個地方，只見到處是奇泉怪石，與人間大不一樣。這里有幾百棵桃樹，枝條垂到地上，樹高只有二三尺，散發著沖鼻的香味。史論與僧人各吃了一串，肚子便飽了。史論脫下衣服，想盡量多包幾個，僧人說︰“這個地方是仙境，不可多拿。貧道常听方丈說，過去有人也曾到過這里，帶了五六枚桃子，結果迷路出不去了。”史論也懷疑僧人不是尋常人，只拿了兩顆就往回走。僧人極力勸誡史論，回去之後不要跟任何人說起此事。史論回到齊州後，派人去叫僧人來，僧人卻已經消失了。
抱玉師
抱玉師以道行聞，居長安中，師而事者千數。每夕獨處一室，闔戶撤燭。嘗有僧于門隙視之，見有慶雲自口中出。後年九十卒，時方大暑，而其尸無萎敗。唐宰相第五琦與師善，及卒，來治喪。將以香乳灌其口，已而有祥光自口出，晃然四照。公甚奇之。或曰。佛有慶祥光，今抱玉師有之，真佛矣。(出《宣室志》)
抱玉禪師以道行高深聞名于世，住在長安城內，拜他為師的門人弟子數以千計。每天夜晚他獨處一室，關著門窗不點燈燭。曾有個僧人從門縫里去看他，見有一片祥雲從他的嘴里飄了出來。抱玉師後來在九十歲時去世，當時正是盛夏酷暑，但他的尸體一點也不腐敗。唐朝宰相府中的第五琦與抱玉師關系密切，抱玉師去世時第五琦前來吊喪。他用香奶汁往抱玉師的嘴里灌，灌完之後，見有祥光從嘴里射出來，明晃晃地照射著四面。第五琦非常驚奇。有人說，佛的嘴里就有祥慶之光，如今抱玉師也有這種光，可見他是真佛。
束草師
長安平康坊菩提寺，先有僧，不言姓名，常負束 ，坐臥于于寺西廊下，不肯住院，經數年。寺綱維或勸其住房。曰︰“爾厭我耶？”其夕，遂以束 焚身。至明，唯灰燼耳，無血 之臭。眾方知為異人，遂塑灰為僧于佛殿上。世號為束草師。(出《酉陽雜俎》)
長安平康坊菩提寺里，原先有個僧人，自己從來不說姓名，常常背著一捆川芎，整天呆在寺廟西面的廊檐下，不願住在寺院里，就這樣一連過了好幾年。寺院里有個管事的和尚勸他到僧房里去住，他卻說︰“你們這樣厭惡我嗎？”那天夜晚，他便用那捆川芎把自己燒化了，到天亮時，只剩下一堆灰燼，沒有半點血腥味。眾人這才知道他是個異人，便用他燒剩的灰塑了他的像，供在佛殿上。世人稱他為束草師。
惠寬
綿州靜慧寺僧惠寬，先時年六歲，隨父設黃 齋。眾禮石天尊像。惠寬時在，不肯禮，曰︰“禮則石像遂倒，不勝致也。”既禮而天尊像果倒，腰已折矣。後出家在寺。寺近池，人多撲魚為業。惠寬與受戒，且曰︰“爾輩不當以此為給，吾能令汝所得，不失于舊。”因指其池畔，盡生菌蕈。魚人采之，省力得利。後人呼為和尚蕈也。(出《成都記》)
綿州靜慧寺僧人惠寬，當年他僅六歲的時候，跟隨父親擺設道教的齋場。人們信奉道教，都給天尊的石像施禮。惠寬當時在場，卻不肯施禮，他說︰“我若施禮，石像就會倒了，弄得不可收拾。”他施禮之後，天尊的石像果然倒下，腰已經摔折了。惠寬後來出家住進了寺院。寺院附近有個池塘，許多人在池塘捕魚為業。惠寬給他們講解佛教戒規，讓他們受戒，不要殺生，並且說︰“你們不要以捕魚的收入維持生活，我能讓你們所得的收入不低于捕魚。”于是用手指了指池畔，池畔頓時生滿了香菇。漁民都去采磨菇，與捕魚相比，即省力氣又能多賣錢，後來，人們稱這種蘑為和尚蘑。
素和尚
長安興善寺素和尚院庭有青桐數株，皆素之手植。唐元和中，卿相多游此院。桐至夏有汗，污人衣如 脂，不可浣。昭國鄭相，嘗與丞郎數人避暑，惡其汗，渭素曰︰“弟子為和尚伐此桐，各植一松也。”及暮，素戲祝樹曰︰“我種汝二十余年，汝以汗為人所惡，來歲
若復有汗，我必薪之。”自是無汗矣。素公不出院，轉法華經三萬七千部。夜常有狼子听經。齋時，有烏鵲就案(酉陽雜俎續五案作掌)取食。長慶初，有僧玄幽題此院詩雲︰“三萬華經三十春，半生不蹋院門塵。”當時以為佳句也。(出《酉陽雜俎》)
長安興善寺素和尚的庭院里有幾棵青桐樹，都是素和尚親手栽植的。唐憲宗元和年間，朝廷的卿相們經常到這座院里游覽。青桐樹每到夏天就往外淌汗，沾到人的衣服上就像車上的潤滑油一樣，沒法洗掉，昭國鄭相曾與丞郎數人來這里避暑，因為厭惡青桐樹上的汗，便對素和尚說︰“弟子給和尚把這幾棵青桐伐掉算了，伐一棵青桐就給你栽一棵松樹。”到天黑時，素和尚開玩笑對青桐樹說︰“我種了你二十多年了，你因為流汗被別人所厭惡。明年如果再有汗，我一定把你當木柴燒。”從此之後，這幾棵青桐樹就不再淌汗了。素和尚從不出院門，整年坐在屋里抄經書，共抄寫《法華經》三萬七千部。夜里經常有狼來听他讀經。吃飯時常有烏鴉與喜鵲飛到桌子上啄取食物。唐穆宗長慶初年，有位僧人玄幽給這個庭院題的詩道︰“三萬華經三十春，半生不踏院門塵。”當時的人認為這兩句詩是佳句。
懷信
揚州西靈塔，中國之尤峻峙者。唐武宗末，拆寺之前一年，有淮南詞客劉隱之薄游明州。夢中如泛海，見塔東渡海。時見門僧懷信居塔三層，憑欄與隱之言曰︰“暫送塔過東海，旬日而還。”數日，隱之歸揚州，即訪懷信。信曰︰“記海上相見時否？”隱之了然省記。數夕後，天火焚塔俱盡，白雨如瀉，旁有草堂，一無所損。(出《獨異志》)
揚州的西靈塔是中國最高的佛塔。唐武宗末年，在拆毀寺廟的頭一年，淮南有個詞客劉隱之，到明州去旅游，夢到自己好像在漂洋過海，看見西靈塔正在泛海東渡。同時看到守護寺塔大門的僧人懷信正在第三層塔上，靠著塔上的欄桿與劉隱之說道︰“我現在暫時護送寺塔渡過東海，十天後再返回來。”過了幾天，劉隱之從明州回到揚州，立即去訪問懷信。懷信說︰“你還記得在海上與你相見時的情況不？”劉隱之豁然想了起來。幾天之後，突然起火把塔燒光了，塔上的白灰以及瓦礫像大雨一樣落下來，塔旁的草房卻一點也沒有損壞。
佛陀薩
有佛陀薩者，其籍編于岐陽法門寺。自言姓佛氏，陀薩其名也。常獨行岐隴間，衣黃持錫。年雖老，然其貌類童 。好揚言于衢中，或詬辱群僧。僧皆怒焉。其資膳裘 ，俱乞于里人。里人憐其愚，厚與衣食，以故資用獨饒于群僧。陀薩亦轉均于里中窮餓者焉，里人益憐其心。開成五年夏六月，陀薩召里中民告曰︰“我今夕死矣，汝為吾塔瘞其尸。”果端坐而卒。于是里中之人，建塔于岐陽之西岡上，漆其尸而瘞焉。後月余，或視其首，發僅寸余，弟子即剃去。已而又生，里人大異，遂扃其戶，竟不開焉。(出《宣室志》)
有個叫佛陀薩的僧人，他的名籍編在岐陽法門寺。他自己說是姓佛，陀薩是他的名字。他常常一個人在岐陽的鄉村行乞，穿的是道教徒常穿的黃衣服，手里拿著佛僧離不了的錫杖。年紀雖然老了，然而相貌就像不懂事的孩子一樣。他喜歡在大庭廣眾之中大聲說話，或者辱罵其他僧人。僧人對他又氣又恨。他的吃喝穿戴都是跟鄉里人乞討來的。鄉里人可憐他愚呆，格外多給他衣食，所以他的費用比其他僧人都富裕。佛陀薩也把自己寬裕的東西勻給鄉里的窮苦人，鄉里人于是更喜愛他的善良心腸。開成五年夏季六月，陀薩召集起鄉里人，告訴他們說︰“我今晚上就要死了，你們要為我建一座塔，把我的尸體葬在里面。”到了晚上，他果然端坐著死去了。鄉里人于是在岐陽的西山崗建起佛塔，把他的遺體安葬在里面。一個多月之後，有人看到他的頭發長出一寸多長，弟子們便去剃掉了。剃完之後又長了出來，鄉里人大為驚異，便把塔門鎖住了，再也打不開。
興元上座
興元縣西墅有蘭若，上座僧常飲酒食肉，群輩皆效焉。一旦多作大餅，招群徒眾，入尸 林。以餅裹腐尸肉而食，數啖不已。眾僧掩鼻而走。上座曰︰“汝等能食此肉，方可食諸肉。”自此緇徒因成精進也。(出《雲溪友議》)
興元縣西郊有座寺廟，上座僧人常常喝酒吃肉，下面的許多僧人都跟著效仿。有一天早上寺廟里做了許多大餅，上座僧人招呼著一群門徒，走進了專門停放尸體的山林。他用大餅包著腐尸的肉吃，一塊一塊地吃起來沒完。僧人們一個個捂起鼻子就跑。上座僧卻說︰“你們只有能吃此肉，才能吃其他的肉。”從此以後，佛教徒因為能吃此物更修行精深了。
趙蕃
唐國子祭酒趙蕃，大和七年為南宮郎。忽一日，有僧乞食于門且謂，其家僮曰︰“吾願見趙公。可乎？”家僮告蕃，蕃即命延入與坐。僧乃曰︰“君將有憂，然亦可禳去。”蕃即拜而祈之。僧曰︰“遺我裁刀一千五百、庶可脫君之禍。不然，未旬日，當為東南一郡
耳。”蕃許之，約來日就送焉，且訪其名暨所居。僧曰︰“吾居青龍寺，法安其名也。”言已遂去。明日，蕃即辦送之。使者至寺，以物色訪群僧，僧皆不類。且詢法安師所止，周遍院宇，無影響蹤跡。後數日，蕃出為袁州刺史。(出《宣室志》)
唐朝國子祭酒趙蕃，文宗大和七年時任南宮郎。一天，忽然有個僧人到他門前討飯，並且對僮僕說︰“我要見見你家趙公。可以嗎？”僮僕報告了趙蕃，趙蕃就讓把僧人領進屋，又讓他坐下。僧人說︰“你要面臨憂患，但這憂患也是可以消除的。”趙蕃急忙施禮祈求消除之法，僧人說︰“送給我一千五百把剪刀，說不上就能解除你的禍患。不然，你要離開朝廷而去東南一個郡任職。”趙蕃答應了他，約定明天把剪刀送去，並且詢問僧人的名字與住所，僧人說︰“我住在青龍寺，法安是我的名字。”說完他就走了。第二天，趙蕃就備齊了剪刀派人給送去。使者到了青龍寺時，根據相貌在僧人群里查找法安，僧人們一個個都不像。他便詢問法安師父在什麼地方。全寺廟都找遍了，也沒見到法安的音訊和蹤跡。過了幾天，趙蕃離開京城出任袁州刺史。
懷浚
秭歸郡草聖僧懷浚者，不知何處人。唐乾寧初到彼，知來藏往，皆有神驗。愛草書，或經、或釋、或老，至于歌詩鄙瑣之言，靡不集其筆端。與之語，即阿唯而已，里人以神聖待之。刺史于公以其惑眾，系而詰之。乃以詩代通狀曰︰“家在閩川西復西，其中歲歲有鶯啼。如今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。”又詰之，復有詩曰︰“家住閩川東復東，其中歲歲有花紅。而今不在花紅處，花在舊時紅處紅。”郡牧異而釋之。詳其詩意，似在海中，得非杯渡之流乎？行旅經過，必維舟而禮謁，告其吉凶，唯書三五行，終不明言，事往果驗。荊南大校周崇賓謁之，書字遺之曰︰“付皇都勘。”爾後入貢，因王師南討，遂縶于南府，竟就戮也。押衙孫道能謁之，書字曰︰“付竹林寺。”其年物故，營葬乃古竹林寺基也。皇甫鉉知州，乃畫一人荷校，一女子在旁。後為娶民家女遭訟，錮身入府。波斯穆昭嗣幼好藥術，隨其父謁之，乃畫一道士乘雲把胡盧，書雲︰“指揮使高牒衙推。”穆生後以醫藥有效，南平王高從誨與巾裹，攝府衙推。王師伐荊州，師寄南平王詩雲︰“馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。”是歲輸誠淮海，獲解重圍。其他不可殫記。或一日，題庭前芭蕉葉上雲︰“今日還債。幸州縣無更勘窮。”來日為人所害，尸首宛然，刺史高公為之荼毗之。(出《北夢瑣言》)
秭歸郡草聖僧人懷浚，不知是什麼地方人，唐昭宗乾寧初年到了秭歸。他能預測未來的事情，每次都像神靈一樣準確。愛好草書，對于儒教、佛教、道教等思想學說，乃至于詩歌、筆記、小說等文字，無不廣泛涉獵，都能駕馭運用。別人跟他說話時，他只是哼哼哈哈而已。鄉里人都把他當做神人聖人看待。秭歸刺史于公以“惑眾”之罪名把他綁了去審問，他用詩歌代替狀子道︰“家在閩川西復西，其中歲歲有鶯啼。如今不在鶯啼處，鶯在舊時啼處啼。”又一次審問他，他又用詩回答道︰“家住閩川東復東，其中歲歲有花紅。而今不在紅花處，花在舊時紅處紅。”郡守以為他是異人，就把他釋放了。推究他的那兩首詩的含義。似乎說的是在海中的事，懷浚莫非是杯渡之流嗎？過路的行人在路過此地時，必定泊船停車前去訪問他。他在告訴人家吉凶之事時，只寫幾句文字，一直不明說。事過之後，往往都能應驗。荊南大校尉周崇賓訪向他時，他寫了幾個字送給他，這幾個字是︰“付皇都勘”。爾後氏入朝進貢，因為朝廷軍隊南下討伐，周崇賓被拘囚在南府，終于被殺死了。押衙孫道能訪向他時，他寫的幾個字是︰“付竹林寺”。這年孫道能死了，安葬的地點就是過去一座竹林寺的舊址。皇甫鉉知州訪問他時，他畫了一個人帶著枷，有一女子在旁邊。後來皇甫鉉因為娶了民家女子一事吃了官司，被關押在官府里。波斯人穆昭嗣年幼時愛好制藥的技術，跟著父親去訪問懷浚時，懷浚畫了一個道士手把胡盧坐在雲端，並在畫上題字道︰“指揮使高牒衙推。”穆昭嗣後來因為藥做得好，很有療效，南平王高從海給一套官服，讓他統攝府內衙推。南平王出師討伐荊州時，懷浚師寄給南平王兩句詩︰“馬頭漸入揚州路，親眷應須洗眼前。”這一年南平王輸誠于淮海，才得以解脫了重圍。類似的例子很多，其他的就不能一件件都寫在這里了。有一天，懷浚在院子內的芭蕉葉上題寫道︰“今日還債。”因為州縣之中沒有比他更貧窮的，所以當天並沒人殺害他。後來有一天被人害死了，尸體就象活著時一樣，表情很自然，刺史高公將他遺體火化了。
智者禪師
唐越州山陰縣有智禪師。院內有池，恆贖生以放之。有一鼉，長三尺，恆食其魚。禪師患之，取鼉送向禹王廟前池中。至夜還來。禪師咒之曰︰“汝勿食我魚，即從汝在此。”鼉于是出外放糞，皆是青泥。禪師每至池上，喚鼉即出，于師前伏地。經數十年，漸長七八尺。禪師亡後，鼉亦不復見。(出《朝野僉載》)
唐代，越州山陰縣有個智禪師。寺廟院里有個池塘，他經常贖回被人撲撈的生物放到池塘里。池塘里有一只大鱷魚，有三尺長，總吃池塘里的魚。禪師把它當作禍患，便把它送到禹王廟前面的池塘里去了。到了夜晚，這只大鱷魚又自己回來了。禪師對它詛咒道︰“你不吃我的魚，就隨你呆在這里。”從此，鱷魚到池塘外面排糞時，排出的全是黑泥。禪師到池邊一召喚它就爬上來，趴在禪師面前。過了幾十年，這只鱷魚慢慢長到七八尺長。禪師去世後，鱷魚也看不到了。
法本
晉天福中，考功員外趙洙言︰近日有僧自相州來。雲︰“貧道于襄州禪院內與一僧名法本同過夏，朝昏共處，心地相洽。法本常言曰︰‘貧道于相州西山中住持竹林寺，寺前有石柱。他日有暇，請必相訪。’”其僧追念此言，因往彼尋訪。洎至山下村中，投一蘭若寄宿。問其村僧曰，此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰︰“彼處是也。古老相傳，昔聖賢所居之地。今則但有名存焉，故無院舍。”僧疑之，詰朝而往。既至竹林叢中，果有石柱，罔然不知其涯㓻A５狽 玖儔鷦疲骸暗 燮渲 醇 淙恕！逼瀋 艘孕 瓤壑 Ｄ朔纈晁鈉穡 氤唚 ６砣歡 炕 ヌ 災牛 碓諫矯胖 隆ｅ已玻 咀閱詼 觶 蹕玻 誓現兄 墑隆Ｄ艘 瀋 戎孛牛 氐睿 紋渥鶿蕖Ｗ鶿尬勢涔剩 駒疲骸霸縋 嘀萃 模 詿訟嚳茫 始吧矯乓病！弊鶿拊唬骸翱煞購笄氤觶 詿宋拮 弧！筆潮希 舅橢遼矯畔啾稹＜榷 斕鞀璋擔 恢 Ｇ曛 鷦謚翊災惺 啵 嗖 謾＜粗 ハ橢 謔潰 閱蜒模 窠鶿諶繢炊濫芑 吆酢 出《玉堂閑話》)
晉朝天福年間，考功員外趙洙說，近日有個僧人從相州來到京城，對他說︰“貧道在襄州禪院里與一個叫法本的僧人一起避暑，朝夕共處，情投意合。法本經常說︰‘貧道在相州西山中住持竹林寺，寺前有石柱。他日有閑暇時，請你一定去訪向我。’”這位僧人一直惦記著法本的話，便去相州尋訪法本。他到了相州西山下的村莊，在一座寺廟里寄宿。他問村里的僧人，去竹林寺還有多遠。村中僧人指著遠處孤峰的側面說︰“那個地方就是竹林寺。自古以來代代相傳，說那個地方是從前聖賢所居之地。但是現在只保留下竹林寺的名稱，並沒有寺院房舍。”這位僧人表示懷疑，第二天一早就朝那里走去。走到竹林叢中，果然看到有石柱，但除了石柱之外，再也看不到可供找尋的標志。他想起法本臨別時說過，只要敲上石柱就能見到他本人，于是就用手中的小錫杖敲了石柱幾下。頓時風雨四起，眼前漆黑一團，咫尺之內都看不見東西。眨眼之間又豁然開朗，耳目為之一新，只見樓台雙雙聳立，自己就站在寺廟的山門跟前。不大一會兒，法本從寺內走了出來，兩人相見十分高興，又問起當初在襄州相處時的往事，然後就領著這位僧人穿過重門，走上秘殿，參見法本的老前輩。老前輩詢問法本為什麼領進這位僧人來，法本說︰“早年在相州一起避暑時，約他來此訪問我，所以他才來到山門下的。”老人家說︰“請他吃過飯後就出去吧。在這里沒有他的座位。”吃完飯後，法本送他到山門。于是兩人相別。他與法本剛剛分手，就見眼前天昏地暗，不知該往哪里走。轉眼之間，他已站在竹林叢中石柱旁邊，剛才看到的一切全不見了。由此可知，古代聖賢在世間是存在的，只不過他們的存在或隱或顯很難辨清而已；豈止像金粟如來等能夠化身而出現在世上呢！