甲三、弟子听法的規矩
分二︰一、發心；二、行為。
乙一、發心
發心有惡心、無記心、善心之分。弟子在听法前應觀察相續中的發心，要將惡心、無記心改成善心，按大乘來說即是發菩提心，菩提心是區分大小乘的標志。凡夫要生起清淨、圓滿的菩提心很困難，因此首先應培養相似的菩提心，即應竭力發起對眾生的悲心與為利眾生求佛果智慧的決心。從悲心方面講，應知三有的眾生往昔必曾作過自己的父母親，他們對自己的恩德可由現世的父母那里推知，現世父母將妙衣美食讓給自己，他們自己病了並不在意，而子女病了則心急如焚，視子女的幸福為自己的最大幸福，視子女的痛苦為自己最大的痛苦。而這些過去世的父母親，現在仍是眾生，所作所為都是轉生輪回之因，且大都在操持罪惡之業，絕少有時間行善修法。比如牧民、農民每天二十四小時，除放牧、耕作外，能否有半小時去修法？又如旁生，即使告訴它︰只要念一句觀音心咒，即可成佛，它還是一樣的蒙昧愚痴，不會念誦。現在我們得到了人身，遇到了功德圓滿的金剛上師，懂得了因果的取舍，更得到了上根精進者六個月修持即能證悟的大圓滿法，故應精進地懺悔業障，祈禱諸佛上師，修行大圓滿，為救度六道的父母眾生而願迅速證得佛果。成佛後便具備了度化眾生的一切方便，能無勤、迅速地救度眾生。而掛在嘴上的成佛、弘揚佛法、度化眾生等。並不算菩提心，真正的菩提心不在于語言與外面的行為，而是看在相續中是否產生了悲心和求得佛果智慧的決心。我們每天在念經、听法、繞佛塔壇城、打坐修法時，都應觀察自己的發心，比如，若僅僅是因為人家听法去了，我也茫茫然隨大家去听，那是無記發心，若為將來能榮歸故里，名噪一時，則是不如法的惡心，這些在形相上雖為善事，實無多大功德，甚至是惡業。故發心至為重要，菩提心生起了，連一件小小的善行都會生出無窮的福德資糧來。
密宗在听法時有五圓滿的觀想（即本師圓滿、境圓滿、眷屬圓滿、時圓滿、法圓滿），依此觀想可獲得無量的功德。沒有菩提心，大乘的見修行果都不會得到，無論修唯識、中觀、密宗的加行與正行，都應一開始就發菩提心。在每次講法前，都要提醒大家發菩提心即是此理。如果口中高唱要馬上證悟大圓滿，度化眾生，其實一切都只為自己打算，並未思及過眾生，這樣怎麼可能證悟？
乙二、行為
分二︰一、所斷之過失；二、所取之行為。
丙一、所斷之過失
分三︰一、器之三過；二、六種垢染；三、五種不持。
所斷之過失，在《大圓滿前行引導文》中已作廣述，此作略說︰即器之三過、六種垢染、五種不持。
丁一、器之三過
耳不注如覆器之過︰聞法時只是身在經堂，而心不在焉，于妙法無絲毫收獲，如碗口倒置，不可能倒進去東西一樣。
意不持如漏器之過︰听法時對所講內容並未一一次第銘記于心，事後只得了個大概印象，與未聞法並無差別。這樣根本無法產生修行的智慧，就象碗已破漏，存不住東西一樣。
雜煩惱如毒器之過︰若夾雜了為得名利、爭強好勝等不純正的發心，猶如盛有毒液的碗中傾入甘露一般，使學法反成了增長傲慢等煩惱的助緣。
丁二、六種垢染
在上師前生起傲慢心；對上師與法不生信心；不精進求法；分別心外散；分別心內收太緊；因時間長，天氣冷、熱等而生疲厭。
丁三、五種不持
持文不持義︰如兒童采花一般，只求文字語句的精妙而不求實義。
持義不持文︰只注重意義，忽視文字的作用，如不背誦頌詞等，最後導致意義難于憶持與通達。
未領會而持︰對了義的執為不了義，不了義的反執為了義。
上下錯謬而持︰如把外道觀點誤認為是內道的觀點，他宗觀點誤認為自宗的觀點，把該取的舍掉，把該舍的又執持。
顛倒而持︰領會的意義與佛法本義相違，非但虛擲光陰，且易導致謗法。
每個人都有自證分，對自己的發心與行為應時時觀察，若沒有清淨的發心與行為，則產生智慧、獲得解脫根本不可能。因為佛法的加持力雖然不可思議，但如果發心、行為有垢染，則不具備得到加持的條件。斷除了這三種過患後，已具足了解脫的因。若自己不精進聞思修，而想獲得上師三寶的加持力，只希望獲得，不想付出，這只是夢想。本師釋迦牟尼佛說︰“我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。”佛已為我們宣說了聞法、修行、除罪、修善等等的解脫方法，我們按此去勵力實行才能獲得解脫。
丙二、所取之行為
分三︰一、依止四想；二、具足六度；三、依師威儀。
丁一、依止四想
佛于《華嚴經》中說︰“善男子，汝當于己起病人想，法起藥想，于善知識作醫王想，殷重修持起醫病想。”仔細思忖一番，我們從無始以來到現在，一直轉生在六道輪回中，相續中充滿了煩惱與業障，這是世俗中真正、了義的病人。幸而現在得到了人身，投生在南贍部洲，遇到了正法與成就的善知識，那麼對上師的教言就應真實去執行，對正法精進去修行，才能漸漸得到解脫；若依然自以為是，就象患病者不吃醫生的藥，不遵醫生的囑咐一般，永遠沒有痊愈的可能。
真正想學法的人，每次听課都應生起這四種想法，如此則會主動去學法，功德才會迅速生起。
丁二、具足六度
認真學法的人，每次听法都可具足六度︰每天在傳法前給上師、佛像供香、花、燈等即是屬施度；打掃經堂，並端正發心與行為即屬持戒度；忍受寒熱、時間過長等即為安忍度；以歡喜心听法即是精進度；心不外散即為靜慮度；听法後遣除了相續中的疑惑，即是智慧度。
丁三、依師威儀
《毗奈耶》中說︰“不敬勿說法，無病而覆首，持傘杖兵器，纏頭者勿說。”即對不恭敬的人不能說法（即指聞法者應恭敬之義），不是病人不能戴帽、蒙頭，上師未開許則不管刮風下雨，都不能打傘，也不能帶刀等兵器。又《本生經》中說︰“坐于極下地，當具溫順儀，以喜眼視師，如飲語甘露，當專心聞法。”即上師應坐于高處，听法弟子坐于低處；調伏自相續，生起听法的歡喜心；以歡喜的目光注視上師；對听法如同飲用甘露一般。如此則听一次法，也能得到無量功德。
听法、念咒、修本尊、修空性都是正行，但若前行的發心與行為不如法，則正行的修持不會有多大的功德。前行若如法，則一個月的正行修法會比泛泛修一百年的功德還大。我們不能以為這些只是前行而忽視，應該在每次听法時都提醒自己按這些要求去做，藏地的上師在每次講法前都會反復強調這些內容。
若切實按照以上要求去做，會產生無量功德，這是佛親口所說的教言。佛曾說︰凡夫與菩薩們出定時最殊勝的修法是一人傳法一人听法。又佛在《听聞集》中說︰“具足了如法的發心與行為，听法後了達了諸法的本性與分類，則能遣除相續中的邪見與業障，修行後能得解脫果。”證悟是建立在聞法的基礎上，初學者沒有聞思，不得堅定的伺察智慧，沒有伺察智慧，就沒有修法的智慧，沒有修法的智慧，也就得不到解脫果，故佛說聞法如燈，能除黑暗。
以上只是略說，詳細內容可參閱宗喀巴大師造的《菩提道次第廣論》的“听聞軌理”部分與《大圓滿前行引導文》篇首“聞法方式”部分。
沒有聞思過佛法的凡夫如同盲人，今天听到某人說寶瓶是黃色的，明天又听到某人說是紅色，因而無所適從。聞思就如眼楮，能辨別正邪，明了取舍，使相續中產生定解。彌勒菩薩在《經觀莊嚴論》中說︰若不需通過聞思即可如理修行，則佛根本沒有必要說法。薩迦班智達也曾說︰沒有聞思，就好象沒有手的人去攀登懸崖峭壁，結果只有葬身山谷。唯有象普賢王如來那樣根器的人才不需聞思，可以直接修行，但全知麥彭仁波切曾說︰“在過去世積累了很多福報，這一世稍經上師指點分別心的來去，便能證悟的人很少很少。”從無始時來到現在，我們一直轉生在輪回中，這一世煩惱依然強大，無明依然深重，故絕對不會是上根利器的人。因此對初學者來說，當務之急不是苦苦修煉，重要的是精勤聞思。全知麥彭仁波切以側重聞、思、修三種圓滿智慧而分別造了三部論著︰以圓滿的听聞智慧造了《名相分別智慧寶劍論》，以圓滿的思擇智慧造了《義決定分別寶劍論》，以圓滿的修行智慧造了《定解寶燈論》。故側重修法的弟子尤其應該學好《定解寶燈論》。