第二品觀察智者
一切殊勝諸君主，為知合理非理事，
當學種種諸論典，並依具有功德者。
一切殊勝的君主，為能了知合理與非理的事理，應當學習諸大智者所著有關二規的各種論典，並應如理依止那些具有功德者。
此明殊勝君主所應為之事。對于修行人來說，為了救度無邊眾生，得到究竟解脫，必須了知應理與非理的界限，經雲︰“如法應修行，非法不應受。”但能區分法與非法者猶如晨星，極為稀少，有者甚至對顯密的教法也分不清。因此，必須依止具法相的善知識，學習二規的各種格言、五部大論等顯密法要。這樣才能使自己的智慧圓滿，善能辨別合理非理之事。同樣，世間國君古來就有依止國師之美德，為了對國家對人民有利，處理大事合情合理，依止國師，學習倫理道德、治國之術、五戒十善之學處等，從而使自己成為眾人崇敬的賢善君主。
若未精通諸論義，僅以淺薄之智慧，
不能廣辨取舍處，故當先閱經論疏。
如果沒有精通浩如煙海的論典，也未掌握其要義，僅僅依靠自己的淺薄智慧就不能廣泛辨別取舍種種學處，所以首先應廣閱佛經論典及善疏。
只有博覽群經，精通世出世間的賢善教法，才能真正利益眾生。佛陀浩瀚的教法中，有大小乘、顯密宗等諸多經論，如果不能精通此博大精深的教法，僅以自己孤陋寡聞的智慧抉擇事理，于成辦弘法事業只是心有余而力不足，縱有慈濟眾生之心，卻沒有智慧力，也只能是枉費心機。現在有些寺院的住持，只會讀誦《金剛經》、《法華經》等幾部經論，三藏十二部的經名目錄都未能全知，律藏分幾部一無所曉，格言教規從未拜讀過，怎麼能圓滿地如法取舍呢？有些大善知識，自幼學習經論，依止善知識，既精通經論教理，又明了待人世規，無論他遇到王法難還是梵行難，都能如理地取舍，再大的違緣，以其廣博的智慧也能善巧遣除。同樣，對于一位名符其實的賢君，為了造福于民眾，又有什麼理由不廣閱經論，提高自己的智慧呢？
求取任何學問時，斷除傲慢依上師，
若恆依止諸正士，則彼功德如夏潮。
無論希求任何學問，必須要斷除傲慢以謙卑心依止上師，如果能恆時依止具德上師，則他的功德會如夏潮般迅猛地增長。
因海洋性氣候風向及空氣高壓，海水在夏季時會猛漲，三尺浪頭，一浪高過一浪。同理，一個普通的人，若恆時依止德行具足的高尚正士，則其相續中的功德就會如夏潮一般的猛漲。但其中必須斷除慢心，具足恆心，如雲︰“斷除我慢如掃帚，舍驕慢如斷角牛，契經所說依法師，故應恆時依止師。”只有于師前謙卑無慢，上師相續的功德才能融入心相續。以前，蓮師在攝受藏王赤松德贊時，先以神通調伏其慢心，之後，才攝受他，他自己的一生中因蓮師的加持而未損眾生的一根汗毛，積集了無量功德。那麼，如今幸遇具相如意寶上師，應恆時依止乃至命終也不能遠離，以此能使自己的智慧修證如夏潮一般猛增。
見與不見之一切，功德根本即智慧，
若無智慧于眷眾，僅以慈心不能護。
見與不見的一切功德之根本是智慧，如果世間的君主或高僧大德不具足智慧，僅僅以慈悲心是不能護持眷屬與臣民的。
聞思修所能現量見到的驗相為“見”之功德，如聞思後馬上能了知取舍斷除疑惑，念咒修儀軌後病馬上痊愈等。“不見”之功德有兩種︰如供養一束花或發願成佛等，有可能在百千萬劫後才成熟其果報而不能現見；有些果報雖當下成熟，但因沒有相應的智慧卻不能現見，如無著菩薩至誠祈禱彌勒菩薩時，尊者雖已現身他卻不能現見，因為這些不見之功德只有依靠智慧才能了知。
一般的智慧是指能夠取舍辨別的意識，而《智者入門》中將智慧分為世間和出世間兩種。《大智度論》、《成唯識論》卻將其分為聞思修三種。這里指大善知識在護持道場、攝受眷屬時，應具備的攝受能力和處理事務的智慧。否則，上師僅以慈悲心勸弟眾修善斷惡，卻不具足辨別取舍的能力，則如“斷臂之老母救不了落水之獨子”一樣，就不能很好地護持彼等身口意之所作所為，即使只有三個弟子也會吵嘴打架的。而那些悲智雙運的大德，善于觀察鑒別人格，具有引導弟眾修學提高智慧的善巧方便，其弟眾即便是成千上萬，身心也調柔得如棉花一樣。
同樣，世間的大小事情能否成辦，其根源也是智慧。如具足世間廣博學識，又愛護民眾的君主，其民眾所享受的安樂，這是“見之功德”；若國王既精通世法又虔信佛法，引導民眾行持善法，來世享樂的果報是“不見之功德”。反之君主無智慧無慈心，往往會為私利而勞民傷財，或因一念嗔心而使臣民遭受生靈涂炭之苦。所以，只有像梁武帝、松贊干布這樣的賢君，像太虛大師、華智仁波切這樣的聖主，方能真正如法地護持眷民。
若具智慧做何事，無有不能成辦者，
依智力亦能成佛，何況說是其他事？
如果具足智慧，則無有不能成辦之事，依靠智慧力既然能圓滿成就佛果，更何況說去成辦其他事情呢？
《大乘義章經》中說︰“照見名為智，解了稱為慧。”意為照見諸法之本相為智，辨別了解諸法差別等稱為慧。具足智慧即能徹見事情的原委而如理取舍，所以大小難易的事情沒有不能成辦的。一切事情中，沒有比成佛更難的，但若具足智慧，明了諸法實相，以智慧攝持修持五度就能圓滿成就佛果。經雲︰“五度如盲，智慧如眼。”佛陀也是依靠智慧，圓滿了一切斷證功德。既然依智慧能成佛道，則共同與不共同的事業自然會任運成辦。
同樣，國君以智慧來治理國家，就能妥善處理舉國上下的大事小情，而且對臣民的來世也有很大的利益。所以，智慧是成辦一切事情的根本近取因，世間人應廣聞博學，使自己具足取舍的智慧。我們更應多聞教法，實修竅訣，顯現出我們本有的無漏智慧。
廣增智慧唯一門，即是听聞正法義，
是故不勤聞法者，忙碌瑣事有何用？
能增上深廣智慧的唯一途徑就是听聞正法，並思維法義使其融入自心，所以，不精勤聞法而忙于日常生活瑣事，則此人生將有什麼意義呢？
古德說︰“愚者求財產，智者求智慧。”愚者一生中僅為財產而忙碌，智者一生中唯于智慧真理而上下求索，行住坐臥都是對智慧的探尋。許多具德上師的弟眾，幾十年常隨師尊听聞佛法，有些听聞過兩三遍《大藏經》的傳承，其聞思妙慧自然與日俱增而成為大智者。往昔常啼菩薩為求智慧波羅蜜多，七年內未安坐與睡眠。欲求究竟的智慧，只有像古德先賢那樣精進聞法，將法義融入自相續，才能現證最了義的智慧。
如果沒有聞思的智慧而不知取舍，卻忙于修廟、化緣等無意義的瑣事，只修廟不修心，乃至于死也未能聞思佛法。比如有些道友來到學院不是先聞法而是先化緣造房子，把房子做得堅實又華麗，待萬緣俱備時，他自己卻被業風吹走了，一個傳承也沒圓滿。這樣的忙碌又有何義？更談不上增長智慧。所以，如今我們得到人身寶，遇到了善知識，應當精勤于生生世世有意義的大事——听聞正法，切不能因為無義瑣事而空耗一生！
法財欲果四圓滿，彼等之源即智慧，
雖賜增智之善論，不需之人豈非畜？
圓滿得到世間的財食欲妙，以及出世之勝法果位的根源是智慧，雖然賜予增長智慧的善論卻不希求，這樣的人與畜生又有何異？
世間所求得的受用財產為財圓滿；色聲香味觸之五種欲妙為欲圓滿；使熱惱得到清涼的甘露妙法為佛法圓滿；求解脫所得到的聲聞、緣覺、菩薩、佛為果圓滿。這四種圓滿唯一依靠智慧才能得到。圓滿受持佛法，獲得清淨的財產，享受人天福報和欲妙，以及從輪回中獲得解脫都來源于智慧，而智慧存在于具證上師的論著和增長智慧的善疏中。就像本論這些殊勝的竅訣，能賜予你很多智慧，若不希求、生不起信心、棄之不理、束之高閣，就如同薩迦班智達所說︰“不察有益和無益，不求智慧不聞法，唯有尋求充腹者，真實一頭無毛豬。”所以，應依止善知識聞思修持聖者的善說，自然能得到圓滿的智慧。
具慧一個亦能勝，強有勢力怨敵眾，
猶如光芒璀璨日，震懾一切諸星辰。
具足殊勝智慧者，即便是一人也能戰勝強有勢力的眾多怨敵，猶如萬丈光芒的太陽出現于虛空中時，能震懾一切星宿之光芒，使之隱而不現。
太陽亦名千光輪，詞藻學中亦稱之為一切星宿之主尊，此喻智者一人亦能震懾無智諸眾。因具慧者有各種善巧方便，可以毫無畏懼地戰勝一切怨魔敵眾，並能使彼等信服皈依于自己。如釋迦世尊在圓滿無上正等正覺前，不計其數的魔眾施盡伎倆欲加害擾亂，世尊毫無畏懼，如如不動。又如蓮花生大士在入藏的途中，各種惡魔化為人形、旁生形、山形等欲奪蓮師之性命，而蓮師毫不費力全都懾服了他們，使彼等發願護持佛法。還有米拉日巴尊者等都是以悲智懾服了怨敵魔軍。如是具有智慧的人，能調伏一切愚昧無知的眾生，也能以智慧的寶劍斬斷自相續一切煩惱魔敵。
同樣，世間具有智慧者，即使一人也能敵過強盛的大國，如大唐的文成公主與藏王松贊干布聯姻，當時有達日、格色格等很多國家強欲聘娶公主，但藏王的大臣擁卜呷當巴，以智慧和善巧方便為藏王巧娶了文成公主。此猶如千光日僅一輪亦能震懾空中的一切星辰。
無智雖具財富等，亦與敵眾共享用，
雖有勢力成他僕，猶如象為鐵鉤馴。
無智慧的人，雖然具足豐富的財物，也會與敵眾共同享用，即使擁有強大的勢力也會變成他人的奴僕，猶如狂象力量雖大，一旦被鐵鉤馴服後，孩童也能役使。
有些人因往昔些許善業成熟的果報，今生富如多聞天子，但因他不具足取舍善惡的智慧，舍不得上供下施積累資糧，只是貪得無厭地積累，一生處于積財、守財、失財的痛苦中，而不能自拔。有些世間人本來擁有大批的錢財和眷屬，但由于沒有智慧，交一些狐朋狗友，行為放逸，最終財物耗盡時，反淪為他人的奴僕。就像印度的狂象，雖威猛無比，令人畏懼，若為人馴服之後誰都可隨意役使。
若具足智慧，即可將有漏的財富轉變成無漏的福報。如藏地猶如太陽般的伏藏大師蔣揚欽哲旺波，其財富圓滿具足是無與倫比的。但尊者都用于濟貧供僧等有益的善法方面，他雖然具有取之不竭的財富，而圓寂後，弟眾中沒有因財產引起微小的爭論。
何人若欲成智者，每日當記一偈頌，
如是不斷漸積累，則智增如上弦月。
任何一個人，如果想成為智者，每天應當牢記一首偈頌，這樣不間斷地日積月累，則其智慧就如上弦月一樣能明顯增上。
如果一個人具有持之以恆的精進及正確的修學方法，必定會成為智者。《薩迦格言》中雲︰“智者知識雖淵博，亦取他人之微德，長期如是行持者，速成一切智智位。”有些修行人自幼背誦講辯經論，到十五六歲就成為精通五部大論的智者。有些大成就者在攝受弟子時，采取一種同修共學的方法，每日讓大眾在一起聞法、背誦、辯論等，以種種善巧方便促使彼等不斷增上智慧。因為滴水可以盈器，聚沙能夠成塔。
同樣，世間學識淵博的人，也是依靠不斷積累而得來的，如科學家愛迪生無有間斷地每天記一句名言、作一篇日記而成為名揚世界的智者，類似的科學家、文學家也都是通過漸漸積累才有累累的碩果。所以，世間學問和出世智慧都需要有正確的方法，加上滴水穿石、堅韌不拔的恆心精進修學，才會有成果。
無精打采不學者，縱過百年無進步，
若欲獲得智者位，則當刻苦勤奮學。
無精打采懈怠散亂而不求學問的人，縱使經過百年也沒有進步，如果想獲得智者的學位，則應當刻苦勤奮地學修。
如果一個人對學法、求法沒有一點興趣，即使修學一百年也如水中泡石，到死時還不會明白修學的目的。如貢塘大師《水木格言》中所說︰“若不求學者，則如水泡石，縱經百年後，性干不會變。”
同樣，世間人要想獲得碩士、博士學位，也是需要多年的刻苦勤奮，“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”，“書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟”，都說明了智者之位是來自于勤奮。如科學家愛因斯坦、數學家陳景潤等，他們無不是從刻苦鑽研、晝夜勤奮、精研細讀中博得超群絕類的智慧。
若不精進無學問，無學問者雖向往，
榮華富貴亦無果，猶如冬季之樹木。
如果沒有精進是不可能有學問的，若沒有學問，雖向往榮華富貴也無法得到，如同冬季的枯樹不可能開花結果。
世間的地位權勢、榮華富貴是由學問得來的，學問是由精進而成就的。如果一點學問也沒有，卻希望得到王位等，就如同向往空中花園一般。從前，有一個乞丐躺在城門的過道上，妄想︰國王的頭斷掉，自己做君王。結果，他自己的頭被國王的車乘輾斷了。不造任何福德、不希求學識的人，怎麼可能夢想成真呢？
如果自己精進求學，其學問與日俱增，則名聲、地位、財富等將不求自得。所謂“法本無主人，誰勤誰得大”，正說明了精進是獲得學問必不可缺的助緣。如果自己以鐵杵磨成針的毅力精進學法，智慧則如上弦月一樣日日增上，雖不希求也自然能得到學位、名譽、權勢、財富等。若不精進希求學問，一切所欲則如冬季枯樹，絕不可能呈現枝繁葉茂之景。所以作為佛子應發起決心，勇猛精進聞思修法。
若是具有學問者，暫時縱然受衰敗，
不久享受安樂果，猶如春季之妙樹。
如果相續中具有學問，縱然暫時受到挫折衰敗，但不久就會享受其智慧所賜的安樂果，猶如春季的妙樹一般，生機盎然結出碩果。
具有定解和證悟的高僧大德，不為世間八風所動，縱遇命難也毫不氣餒，就像皓月被羅 羅所食一樣，很快就能得以解脫，恢復圓明。如文革期間，本煥老和尚、清定上師等前輩大德，雖然被關進監獄，仍然不間斷修持佛法，並以悲心教化有情。他們如雪獅無論如何饑餓也不會食不淨物，在逆境中根本不會造任何惡業，後來依舊東山再起，住持教法，如願地廣度眾生，使各地的佛教如妙樹回春般地再次呈現出欣欣向榮的景象，使眾生共沾法喜，同享法樂。這里所說的證悟並非是看到觀音菩薩、見到明點了……而是將不可思議的佛法融入心間，有一定的正見和智慧。這樣的智者猶如純金，任其千錘百煉，其本性也不會改變，即便在逆緣困境中，自利利他之行也不會改變，待因緣成熟之時，仍然享受正法之樂。
自境眾人敬君主，智者他境亦受敬，
君主自己便可求，較國政重之學問。
君主只受自己境內眾人的尊敬，而智者在他國異土也會倍受敬愛頂戴等，所以君主應該希求較國政更重的學問。
一般來說，任何一位君主只會受到自己國內臣民的敬重，或者是畏懼其權位尊他為上，唯命是從，或者對君主的英明決策，如理執政而心悅誠服，衷心祈願他常久在位。但不同的是智者非但在其本國境內，而且居于異國他鄉也是信受敬重。比如科學家，無論去到哪個國家都會受到眾人的另眼相待，有智慧的大法師無論到哪里，皈依拜見者都是如蜂雲集。上自國王下至貧民百姓，若有了學問自然就會享譽全球，但僅以王位不一定能得到他境眾人的敬重。所以任何人都應該追求比國政還重要的學問。
本來功德自可得，然自不願求學問，
反而嗔怒具德者，嗚呼業力所感也！
本來功德只要通過自己的努力是可以得到的，然而有的人不願求學問，反而嗔怒具有智慧功德的人，此等愚人真是往昔的業力所感！
有一種人，自己缺才少德，不願勤學苦讀，積功累德，反而以嫉妒心對那些德才兼備者嗔恨惱怒。此實為業力所致！其實智慧等各種功德本來沒有主人，何人精勤何人都會有收獲，有些人不明此理，在自己望塵莫及之時，不虛心求學，也不隨喜別人的功德，便自暴自棄，再不願追求學問。其中有不甘自棄者，無法提高自己的學問，沒能力使自己更上一層樓，便生起很大嫉妒心，以種種言行詆毀具德者。其實，嗔怒並不會使智者減少任何功德或受到絲毫損害，唯有使自己造下不可思議的罪業，如《法華經》雲︰“一念嗔心起，百萬障門開。”靜靜地想一下，嗔恚而害他，只能是引來痛苦之果，若將這功夫轉用在學習上，自己也會漸成智者，何必去嗔怒他人？
古來學富之人即有“一字之師”、“三人行必有我師”的嚴謹求學態度，具有程門立雪的求學美德，何曾對待智者心存絲毫的嗔怒？思及至此，不得不令人從內心發出嗚呼的悲嘆，自不求學反嗔具德者的業力是何等的深重，無疑將感受惡趣無量的苦報。
設若遠離智慧力，雖聚眾人亦無益，
如同獅子與象群，被一山兔所制服。
如果沒有殊勝智慧能力的人，無論集聚再多也沒有很大益處，如同雪獅摧毀龐大的象群，具足智慧的一人也能制服眾多怨敵。
做任何事情，必須要具足辨別取舍等能力，不但一個人無智慧不能成辦事，即使集聚成千上萬的無智者也不能共同成辦一件事情，所以智慧是成辦一切事情的根本。若整個佛教界都是不具智慧的人，對將來振興佛教、弘法利生也不會有很大的利益。培養僧才也是如此，如能培養出一個具足智慧的人，以其智慧能力將能利益無量的眾生。歷史上大唐玄奘法師西行前往印度求法，以其深藏智慧翻譯了諸多經論，他如同獸中之王——雪山雄獅能摧毀大象群一樣，摧毀了眾多外道的邪見，救度了無量的眾生。所以，大德高僧一定要自己具足智慧，方能制服煩惱的狂心，在培養僧才中，應該尤其注重培養具足智慧者方能續佛慧命。
敵眾雖有強勢力，若具智慧能勝彼，
戰時大鵬雖勝利，最後遍入天騎之。
敵眾雖然有強大勢力，若是具慧者一人也能戰勝彼等，如同大鵬雖然戰勝了遍入天，但最後卻變成了他的坐騎。
智慧既能制服外在的敵人，也能調伏相續中煩惱魔軍。修行人難免會遇到違緣和敵眾，如果具足修證智慧，再多的魔軍制造違緣也無濟于事，如果沒有智慧，即便听到一點點議論，馬上就會退失信心或離開善知識。若是具慧者“縱住惡人群，抑處女人窩，勤律終不退”，遇到貪嗔痴的眾生不會像鴕鳥一樣逃避，去寂靜處閉關，但沒有聞思修的智慧就不能斷除煩惱，絕不會有所成就。所以應該希求智慧，因它的力量是無比強大的。具智者魔軍尚不懼，何懼于外境的敵人？
傳說大鵬鳥與持輪者遍入天作戰，大鵬以強大的勢力獲勝，它騎在遍入天身上，並令其向自己求悉地。遍入天說︰“我是大者，大者永遠不會向小者求悉地，你應向我求悉地。”大鵬問︰“什麼是大者？”“能馱起小者就是大者。”“那，我是大者，你騎在我身上吧。”“那好，我就騎在你身上了。”這樣，遍入天在作戰時雖然失敗了，但以其智慧，大鵬鳥卻成了他的坐騎。同樣智者能將逆境轉成順緣而不遭任何損害。
君王若具智慧力，則能保護諸國境，
即使孤身之一人，亦能統治全世界。
君王如果具有智慧，以其力量則能保護很多國境，即使孤身一人也能統治整個世界。
具智者雖一人也能廣護諸多眾生。往昔藏王松贊干布執政時，依其智慧，統治了南贍部洲的三分之一。成吉思汗等也是以其智慧，以區區十萬之眾，幾乎統治了整個歐亞大陸。同樣，具證的聖者大德，不僅能保護其本地的佛法，甚至整個世界的佛法，依靠他一人的能力也能得以興盛，世間眾生只要有信心都能得到他的加持，依止他聞思佛法，享受法樂。有的雖然暫時遭受違緣，但憑借其智慧之力很快能轉為修道的助緣。如是悲智具足的正士縱在異國他鄉，其眷屬也會如夏潮一樣，迅速發展壯大起來。如宣化上人等，都是憑一人之智慧力量，保護了眾多人的精神世界。
若人持有智慧燈，則彼無有衰敗暗，
通達經論之智者，世間莊嚴如明日。
若人持有智慧之明燈，那麼他就無有衰敗與痴暗，通達了如寶燈般的顯密經論的大智者，會猶如明日一樣成為世間的莊嚴。
智者不會有衰敗和痴暗，猶如燈火上不會存在黑暗一樣。因為，他已經通達了經論真義，具有明智的取舍和作為，能賜予眾生安樂，猶如太陽東升之時，能賜給眾生以安樂和新生。通達經論的智者，能以甚深妙法滋潤一切眾生的相續，遣除一切疑惑與無明痴暗，但若只能講經說法，卻不懂得一點事理，也會受到很多不必要的違緣。所以，應該具足事理融通的智慧，具有良好的人格，才算是真正的世間莊嚴。
一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，
故當先求智慧眼，復次再辦諸所欲。
世出世間一切善妙的功德，全都依靠智慧力而成就，所以，我們首先應尋求如眼的智慧，然後再去成辦一切所欲之事。
作為一個修行人，無論是弘法利生還是自斷煩惱，都必須先聞思佛法並修持其要義，如是才能如法順利地成辦自他二利。如果不具足聞思妙慧及不共的功德，卻做弘法利生的黃粱美夢，豈不是空中樓閣？古訓有“出家伊始，當依師學律五年，然後再參禪學教……”，有些人剛出家就想去度人，這未免操之過急，若真想度人則應先求智慧，有了智慧才能以其力量成辦一切善法。歷史上的無垢光尊者等大德，顯現上都是先聞思佛法修習禪觀，增長智慧後，方利益眾生的。作為一般根基的修行者，想成辦自己所欲之事，則應當求智慧，它如明目一樣能識別、抉擇應修之道及其方便方法，否則一盲引眾盲，將如“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”一樣的危險。
若不知理非理事，則彼縱然極精勤，
區區小事亦難成，何況成辦重大事？
如果不了知何為應理與不應理之事，雖然外在的行為極為精勤，小小的事情也難以成辦，更何況是重大事情？
成辦事情的關鍵在于事先對應理與非理了如指掌，否則，縱然行為非常精進，小事也很難成辦。如人們個個都想尋求安樂，但是其中有些人根本不了知應理應取的行善方法，卻去裸體苦行，閉目臆想練習吐納，或者做火燒水溺、食不淨糞等各種苦行，所為皆與所求背道而馳，這絕對成辦不了解脫痛苦的大事。又日常生活中，有些人因分不清應理與非理的界限，對自己該不該暫時回去一趟也抉擇不了；若是智者，對任何事情了知取舍之理，明了解決的方法竅訣，輕而易舉就能圓滿成辦。凡欲成辦大事，首先必須以智慧如理抉擇，之後再精勤，才能如願以償。
凡人未能成之事，智者則以方便成，
富樓那未調裸眾，具智文殊調伏之。
凡夫長時間內竭盡全力也不能成辦的事情，智者以善巧方便，能輕易地成辦；富樓那尊者說法未能調伏的裸體外道，具足大智慧的文殊菩薩以善巧方便調伏了他們。
沒有智慧的凡夫，抓不住事情的關鍵所在，又不具足善巧方便，處理事情時大動干戈，反而弄成一團糟；而智者先分析了知事情的關鍵要點，善巧回護，排除一切不利的因素，即使是很棘手的事情也能很容易成辦。
在弘法利生的過程中，必須因機施教，具有善巧方便才能成辦他利。如佛陀十大弟子中講法最絕妙的富樓那尊者，為了度化裸形外道，于六個月精進地宣講世尊堪為量士夫的功德，而外道變得更為剛強難調，根本度化不了。佛陀便派大智文殊菩薩前往調伏，不同的是，文殊菩薩先贊嘆外道本師的功德，語氣上好像誹謗佛陀，外道就很樂意接受文殊菩薩的觀點。之後，文殊菩薩漸漸以觀察佛陀經教方式而引導他們閱佛經，最後，用佛陀的善說與他們辯論，使外道心悅誠服，不得不共贊世尊的巍巍功德而皈依佛陀。所以具足善巧方便極為重要，同樣對于那些不信佛的老頑固直接講法，往往是勞而無功，只有先相合于他們根基說話，再漸次引導才能度化。所以度眾非僅僅依于佛言祖語，需以種種方便才能廣度不同根基的眾生。
廣大智慧若增上，一切事情無阻礙，
千數盲人難行道，明目一人亦能過。
如果具有廣大智慧的人，對于一切事情都能無礙成辦，猶如數千盲人相聚一起也難通行之道，但明目一人即能暢行無阻。
智者不間斷聞法使自己的智慧不斷增上，無論是遇到生活中還是修行中的違緣都能處理得非常圓融，所謂無智者千人難辦之事，智者一人亦能成辦，其自心無有憂惱也不會擾亂別人。若沒有智慧即使生活中不足掛齒的小事都無法處理，更何況是修行中的艱難和違緣，所以唯有求得深廣的智慧，才能無礙地成辦一切。
以前佛在王舍城時，有五百盲人，听說若能聞到佛的聲音便能復明，就很急切地想去拜見佛陀，但沒人願意帶他們。于是他們沿街乞討，得到五百嘎夏巴，雇了一個有眼人，帶他們手拉手前往王舍城，誰知佛陀已往別地，此人把眾盲人棄于河邊，獨自走了。他們歷盡艱辛，連續追趕了七個地方才幸遇佛陀。佛陀作了加持，五百盲人得以復明，並于佛前出家證得羅漢果。修行也如同行路，唯有如眼的智慧攝持才能通向究竟解脫道。
智者僅僅說一句，亦成眾人之大事，
鏡面國王言說少，令諸眾生得安樂。
智者僅僅說一句話也能成辦眾生的重大事情，猶如鏡面國王以極少的言語，而令其眷民得到人天安樂。
大智者們以深廣智慧，徹見眾生暫時究竟的利益，如有些大德勸大家念誦阿彌陀佛名號一百萬，雖然只是一句話，但很多眾生都依教奉行，無量眾生能因此最終往生極樂世界。
世尊在因地為鏡面國王時，與生俱來身色金黃，相好莊嚴。他的父王有五百太子，父王駕崩後遺詔中寫到︰繼位者當具足身色金黃、頭頂寶髻、掌有法輪等十種妙相。當時，只有鏡面太子圓滿具足，故繼承了王位。之後，以其福德力，國內自然出現了七輪寶。鏡面王想︰若想利于臣民必須積累資糧。于是他觀想祈禱，朝四方禮拜後，迎請了四方共八萬獨覺入宮，並令手下八萬四千小國的人們馬上皈依供養，舉國上下遵命行持，以此功德，彼等皆獲得了天人的福報。這里鏡面王僅迎請獨覺入宮，以令人們供養的片言只語，便令眷民得到了暫時和究竟的安樂。如是具有智慧德行的君主和高僧大德，雖然只用簡單的一句話，也能成辦不計其數眾生的利益。
智者不厭足善說，正士不厭足功德，
大海不厭足江河，凡夫不厭足欲妙。
智者不厭足地尋求種種善說，正士對功德的希求永不厭足，大海從不厭足江河多，而凡夫對世間欲妙永無厭足。
薩迦班智達也有如是善說︰“大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多，欲者不厭受用多，學者不厭格言多。”智者是活到老學到老，從不會因幾十年的修學而厭足，也不會自滿而止步不前。他們對諸佛菩薩的經論、高僧大德的善說會如饑似渴，孜孜不倦地學修。具足高尚行為的正士都很重視身語意方面的功德，如嚴持淨戒，言談舉止，一言一行都謹小慎微，故堪為人天師表。他們猶如萬川匯歸的大海從不滿足，恆時接納那些源源不斷的江河一樣，不厭其煩地積累大小善行功德。凡夫對色聲香味觸之世間妙欲始終不會厭足，如《佛子行》雲︰“一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪。”對這些切實妙理，我們應常以此反觀對照自己是智者正士還是愚者凡夫？從而鞭策自己，使自己有善法欲的正確希求。
一切功德與過患，以及應時與非時，
智者愚者差別等，智者能辨愚非爾。
對一切功德與過患，以及應時與非時，智者與愚者之間的差別，智者能正確辨別，然而愚者卻不能了知。
智者能了知真正的功德是聞思修，而愚者卻認為偷盜、殺生、邪淫等非法行為是功德，不以為恥，反以為榮。具足智慧的大德在弘法利生時，能悉知什麼時候因緣成熟，該調化哪一方的眾生，以其甚深智慧抉擇超凡出世的事情，並且會準確地應驗。而那些剛落發的人連戒相的開遮持犯尚未明白了知，卻急于去度眾生，這種不懂得何為應時何為非時的人，非但度不了眾生，反被眾生度化了。何者相續中有真實的智慧，何者相續中不具足定解，這也只有智者方能辨別。正如《格言寶藏論》中說︰“誰能了知過與德，智者方能辨彼二，從牛擠奶皆能會，由水分奶唯天鵝。”如從母牛身上擠奶人人都會，當牛奶與水融為一體時，只有天鵝才有能力將純奶吮出。唯有智者能辨別是非，了知取舍之理，而愚者卻恰恰相反。
若遇甚深論典義，或遇關鍵性問題，
則知智愚之差別，外相彼二即相同。
雖然智者與愚者外表相同，但在遇到理解甚深論典之要義時，或遇到處理關鍵性問題時，則能了知智者與愚者之間的差別。
在判斷一些小事上，並不能顯現出智者與愚者的差別，如果遇到像大圓滿、大幻化網等甚深論典時，就能知道智者和愚者的差別。智者就像獲得如意寶一樣，經過精進的聞思，並通達其甚深要義，而依此修持，最終必定能獲得解脫。對愚者來說即使遇到了甚深的法寶，也會如土石般地舍棄，更何況去聞思修呢？在處理關鍵事情時，智者與愚者的差別也是自有分曉、顯而易見，在藏地動亂期間，佛法遭到嚴重的損害，當時有人逼迫所有僧人舍戒還俗，具有智慧的僧人，在如此艱難的環境中，不但未還俗，並且始終未舍善法。而某些僧人因沒有正知正見，就隨順當時的形勢舍戒還俗了，更有甚者跟隨他們摧毀佛法。這二者之外相沒有太大差別，也許愚者容貌還漂亮些，外表根本分不清智者愚者，只有在體解甚深經論，處理關鍵性問題時才見分曉。
智者棄過取功德，愚者棄德取過患，
愚者雖譏諷智者，智者卻悲愍愚者。
智者舍棄種種過患納取一切功德，愚者舍棄諸功德取受種種過患，愚者雖然譏諷智者，智者對其卻生起悲愍心。
在修行的過程中，難免會遇到貪嗔痴等煩惱及梵行難等違緣，此時智者馬上能快刀斬亂麻斷除它，並能嚴持律儀，精進修持願行菩提心、四念處乃至大空性等甚深法要。在行為上謹小慎微，即使微不足道的供一杯水之功德也盡力行持。愚者反其道而行之，對貪嗔等話題就像打開了伏藏的大門般滔滔不絕，對酗酒等從不厭棄，相續與行為中充滿了過患，就像諺語中所說的“已壞得具足了十三種惡事”，善業方面，連觀音心咒也不念。本來出家是隨順于遍知佛陀的行為，他們卻看不慣，說這些人是走投無路了，學佛學糊涂了，不享受世間的快樂，偏去自討苦吃……這類愚人就像薩迦班智達所說“猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴”一樣。這種可憐的人，所言所行都是非常的愚痴，一點不知取舍，不了知應理與非理，不但自己以邪命空耗人生，還要譏諷誹謗智者的如法行為。可智者對那些愚者不會憎恨，反而從內心生起強烈的悲憫，並以善根回向，願彼等愚者生生世世斷除邪見，獲得無漏智慧！
愚者無論再富裕，亦如竹果必將滅，
智者無論再衰敗，亦如良種必將增。
愚者無論多麼富裕，也會像竹果一樣終將毀滅，智者無論當下多麼衰敗，必將如已種下的良種成熟而增上。
愚昧無知的人，因往昔的善業成熟，暫時的福德力現前，財物比較富有，但他們不懂善巧支配，不知上供下施結緣于有情，反用來殺生邪淫等，今生來世都不會有很好的後果。如有些愚者，假冒某人名譽販賣佛像經書化緣等，雖然暫時積累了很多財產，但不久就會聲敗名裂，這種人就像竹子開花結果實一樣，立即就會枯死，自己原有的財產和善根最終都會毀滅，而墮入惡趣感受無邊痛苦。
智者雖以前世的業緣，暫時受到違緣，如貧苦、疾病等，但不久就會煙消雲散，贏得眾人的愛戴和尊敬。如某大德一時遭受誹謗而轟動了整個佛教界，但以其本來不變的行為和智慧，很快讓人們明了真偽，而消除一切非議。像在文革期間被關進監獄的高僧大德，最終仍能成辦利生的事業。正如良種已種下，雖然暫時被埋沒，因緣一旦成熟，必定會開花結果。
具有學問諸智者，愚人前亦聞善說，
貢高我慢諸愚者，值遇智者即逃避。
具有學問智慧的人，在稍有傳承的愚人前也會去听聞善說，而貢高我慢的愚者，遇到了智者卻立即逃避。
智者依法不依人，不恥下問而求學，如《寶篋經》中記載︰世尊曾于低劣者前得求六字真言的傳承。世尊曾說︰“諸法依靠善知識，功德勝主佛所說。”因為了知正法的人非常難得，除了虛偽狡詐者以外，若屠夫擁有一句佛法也應當向他請求，如不淨物中只要有如意寶就應該掘取。哲欽仁波切在《功德藏》講義中，所講的印度八十位大成就者中，很多人是在低劣者前求得一些學問的。歷史上有一種說法︰現在的《大藏經》傳承是一位大德在一位卑微的老婦人前求得而脈脈相承下來的。因此，只要對自他相續有利的善說，無論是何人傳講都一定要恭敬听聞。
相反，那些自以為出類拔萃的愚人，像高山一樣什麼法水都注不進，一旦遇到智者就會逃之夭夭，絕不肯去親近聆听教言。如前幾年藏地有一位精通藏密的法師應邀去了某地，當地一位經常自稱“藏傳氣功大師”者，聞風躲而不見；另有一位自詡為臨濟正宗的傳人，待到真正臨濟正宗的大德光臨他的寺院時，他卻借口下山辦事去了。這些人可能連一句法也不會解釋，卻自封為“大師”、“祖師”，待真人駕到卻溜之大吉，膽怯而不敢親近請教。這些人正如薩迦班智達所說那樣，“愚者之中歡欣游，學者之前怯而躲”。
良言相告心不悅，宣說深義不願聞，
無義瑣事特精進，此等即是愚者相。
對勸告之良言心存不悅，宣說甚深法義不願意听聞，對無意義的瑣事特別精進，這些就是愚者相。
沉溺在輪回中的眾生熾盛的五毒煩惱，只有依佛法和智者的格言，破除我執證悟二空才能遣除。這些有益的善言猶如良藥一樣，吃的時候味道不甜，但能真正根除無始劫來的輪回病苦，智者會將“忠言逆耳利于行”作為座右銘。而愚者听到揭露自己的過失，馬上變成黑長臉，或者是負氣而走。若是宣說甚深切實的人規學、大中觀、大圓滿，他卻借口要閉關修道場，到處去拜見什麼大成就者而到處飄蕩……，反正只要與聞思修無切實利益的事，他很起勁，饒有興趣，這都是愚者具足的相。在此，每個人都應觀照自己是否具足這些愚者相？有則改之，無則加勉。
唐捐有義之教言，尤為信任狡詐者，
內心憎恨諸大德，此等即是愚者相。
對有益的教言棄之不理，卻非常信任狡詐的人，而內心憎恨大德長老，這些就是愚者相。
聖者的竅訣、大德的格言都是具有真實意義的教言，是初劫的如意樹所不能比及的，因為如意樹只能賜予眾生暫時的安樂，而甚深法義融入相續則不僅能成辦今生的利益，成就究竟的佛果也是易如反掌。但愚者對這些法義如老狗棄草，根本不在乎，反而對狡詐者，尤為信任，也不觀察利弊，只要稍加誘勸馬上信以為真。就像米拉日巴尊者所哀嘆的︰末法時代的人不求善人求惡人，不求智者求狡詐者。近代的根登群佩也說過︰不信真實語而信狡詐者是凡夫愚者。愚者非但不學教言，卻信任狡詐者，而且經常內心憎恨諸大德，殊不知大德是非常嚴厲的對境，如《極樂願文》中說︰“若人誹謗菩提薩ế潃遄@仙比 纈星樽 怪亍！比綣 庋 襠 嵊兄畽嗖幌椋 詞澇饈 ピ檔裙 鮮鋈 叨際怯奕說姆ㄏ唷５比唬 蕹盞娜巳綣 歡涎 敖痰洌 獨虢普┬擼 鄖寰恍囊樂股浦 叮 彌 不岊涑芍欽摺 br />
若說實語不相信，欺詐引誘隨彼行，
僅以面諛令生喜，此等即是愚者相。
如果不相信真實語，卻信任欺詐之言，隨順他人的引誘而行，僅僅听到當面的阿諛奉承即心生歡喜，這些都是愚者之相。
世間眾生無始劫來都是顛倒行持，每個人也可能有過親身體驗︰明明你是對他真誠相待，毫不隱瞞地講實話，他卻不相信，反而對那些欺騙引誘他的人，非常信賴並隨順其行為，到了財法兩空、走火入魔時，才恍然大悟︰“噢！我上當了。”如果有人當面恭維︰你以前是如何的輝煌，現在事業是如何的廣大，你是人間的莊嚴……于是生起無比的歡喜心，正如《薩迦格言》所說︰“慢者喜听贊嘆語。”這只是一般的愚者，更有甚者不相信世尊所宣說的因果不虛、四諦十二因緣等法要，反倒愛好氣功、歪門邪道、情俠小說等。
愚者對佛法教言從來不信奉受持，將假我執為實有、不淨執為淨、無常執為常、苦執為樂等，但對那些做殺盜淫妄的卑劣行為、引誘趣入三惡道的污言穢語想方設法地去仿效，別人當面虛情假意地阿諛一番，就高興得不知自己的姓名，真是可憐！這些金剛句，確實有很深的內外密意，應詳察細審，深加體會，肯定大有利于自相續。
初見何人皆信賴，听聞何語皆當真，
無論何事皆參與，此等即是愚者相。
初次見到任何人都非常信賴，听到任何語言都信以為真，無論什麼事都要參與，這些就是愚者相。
智者對任何人、事、語言都先作仔細的觀察比較鑒別之後再抉擇，或依循教言而決定，決不會輕易相信一個人、一句話，也不會輕易承諾很多事。愚者截然不同，對一個陌生人也是一見如故。如有些信眾只要听到一個活佛的名字，根本一點也不了解，就匆匆忙忙地求灌頂作供養，事過不久又後悔。蓮師說過︰“不察上師如飲毒。”比如有些人見到一個過路的老僧人，說“活佛，活佛”，老僧人也糊糊涂涂、哼哼哈哈地應著笑著過去了。這種愚者見蠢人的情形真讓人啼笑皆非！還有一些人極為輕浮，就像棉絮一樣隨風吹蕩，本來正在好好聞法，突然听說某某地方有什麼修法、練功等，不辨別真偽，立即就斷傳承奔赴而去。別人做什麼事都少不了他，任何事情都參與，修法想修八萬四千法門，灌頂欲求八百三十六個，結果卻一事無成。正如諺語所說︰男人殺牛的地方也要去，女人洗衣服的地方也要看。我們無論是做事修法，還是依止上師，首先應仔細觀察，謹慎取舍，不要像《格言寶藏論》中所說︰“同時啟做百樣事，一件事亦未究竟，狡黠之人如老狗，常于村間亂竄游。”
承諾無能為力事，不察人雲自亦雲，
信口胡說未知義，此等即是愚者相。
承諾自己沒有能力做到的事情，不察真偽，人雲亦雲地隨和他人，根本不懂、不理解真實義而信口胡說，這些就是愚者相。
愚者往往自不量力承諾一些事情，之後又作很多非法行。先是謊言說自己能做，中間做不下去時，打著上師三寶的招牌到處欺誑別人，這種既打妄語又出賣上師三寶的人，雖然勉強做成了一件事，卻造下了很多惡業，使信眾退失信心。愚者對任何事情從不觀察，妄加評論或人雲亦雲，一點也沒主見。當有人駁斥佛教為迷信時，那些人不加觀察也隨聲附和信以為真。後來形勢改變，佛教得已恢復，他馬上變成佛弟子。就如《格言寶藏論》中所說︰“智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，如同老狗狂亂吠，群狗亦是隨聲奔。”愚者雖未了知法義卻信口胡說，一點因果道理也不懂。如同《龍王鼓聲經》中所雲︰“愚人說法者，摧毀諸善法，甚多有情眾，地獄受痛苦。”所以我們在為人處世時，應以此來提醒自己舍棄愚者相。
他人未問宣自德，無緣無故害他眾，
自高自大辱有情，此等亦是愚者相。
他人並沒有請問卻宣說自己的功德，無緣無故地傷害其他眾生，自己貢高我慢，輕視侮辱一些有情，這些也是愚者相。
作為修行人，別人還未問自己的功德，便興致勃勃地宣揚︰自己的人格是怎樣的善良，有多高的境界，有多少弟子等等。有些人如獵人、屠夫無異，無緣無故去殺害眾生，有的甚至為了取樂而傷害眾生，盡管對自己沒有任何利益，這種人就“猶如毒蛇雖食氣，遇見他眾尚咬死”一樣，還認為自己很了不起，有些人還把侮辱別人作為是自己了不起的象征，殊不知大德高僧遇到旁生路過也會退避。如《法華經》中的常不輕菩薩，對所有人作頂禮，別人打他，他一邊跑一邊說︰“汝等皆有佛性，我不敢輕視汝等。”如果這樣對照一下，自己憑什麼去傷害眾生侮辱有情？
愚者之相雖無量，然諸智者依此相，
易知愚者之本質，智者與之相反也。
愚者之相雖然無量無邊，然而智者依此即能了知愚者的本質，智者卻完全與其相反。
如果一一將愚者之表相列舉出來，則如陳那論師所說︰“邪道無邊故，一一說不盡。”薩迦班智達曾對愚者用了很多旁生作比喻，若各自反觀，則可了知自己是人還是旁生。在這里僅僅列舉了幾項愚者最主要的相，智者能舉一反三，依此也會了知愚者的本質，智者的取舍完全與之相反，其結果也是完全不同的。唯願我們生生世世都能成為智者，以文殊菩薩的加持，今生能圓滿顯現無漏的智慧。
遠離傲慢之愚者，昏庸暴君與劣妻，
一切惡劣之環境，則已獲得諸安樂。
如果遠離了傲慢的愚痴者、昏庸無能而惡劣的暴君和不賢淑的妻子，以及一切惡劣的環境，則已經獲得了一切安樂。
這里說明了必須遠離的四種對境。首先是傲慢之愚者，如雲︰“慢如高山法水不注，謙如大海能納百川。”往往傲慢的人，自以為是，目中無人，不認真聞思經論，對甚深竅訣不潛心修學。這種人往往不以佛法調服自相續，卻以世間學歷作資本，認為自己是科大、南大、北大等高等學府培養出來的“高才”而貢高我慢，心中無有絲毫慈悲喜舍之心，在講辯著上毫無進展，根本沒有利他的能力。正如薩迦班智達所說︰“卑劣惡人之學問，……彼等難以利他人。”對這類愚者應遠離。
同樣，對不明世理、不知因果取舍、無德無才、蠻橫武斷的君主應該遠離。因為在這樣的昏君統領下，今世不得安閑度日並造種種罪業，來世只有感受無邊痛苦，真是伴君如伴虎。而賢明君王，能使眷民造福積資，今生來世都能共享安樂。《格言寶藏論》中亦有︰“劣妻惡友及暴君，此三誰人肯親近？”言及世間平凡之人，以往昔的業緣，遇到了極為惡劣的妻子，不得不與之朝夕相處，心里從未舒暢過，感受著難忍的痛苦。所以遇到這樣的愚人，理應生起出離心，去尋求解脫輪回的正法，龍猛菩薩在《親友書》中也如是忠告奉勸過樂行國王。
無論是平凡人還是修行者，凡是增長貪嗔痴的惡劣環境都應遠離，如博朵瓦格西說自己的故鄉如荊棘叢，若不遠離則生活不得安寧，修行者減退道心。故當尋求寂靜處，依止善知識精修解脫法。
若依賢明之君主，調柔穩重之智者，
善良親友及妙境，則自獲得諸喜樂。
遠離了上述惡劣的環境，則已趨入了安樂之道。然而在現實生活中，我們若要無勤地獲得安樂，則需要依止那些賢善明智的君主，自心調柔而穩重的智者善知識，心地善良的親友，與遠離損惱充滿善妙因緣的環境。依止了這些善妙的因緣，則能自然地使自己的身心趨入善道，恆時處于喜樂之中。
是故當知愚者過，及與智者之功德，
精通君主之法規，應取智者之功德。
一個明智的君主，應當如實地了知愚者的過患，智者的功德，並要努力使自己精通作為君主的有關法規，于日常中精進修習，吸取諸智者的種種功德。一個人要使自己向上發展，這是必須要做到的幾點，作為一個出世的修行人，要成為真正的出世大君主，這更是不可違背的修行原則。
當學世間諸技藝，尤其君主法規論，
工巧醫方聲明學，因明內明等典籍。
作為君主，必須以智慧武裝自己，才能成為真正合格的明君。而要獲得智慧，其途徑便是學習世出世間的知識，這些知識在古印度歸納為五明︰工巧明、醫方明、聲明、因明、內明。工巧明是有關手工技藝建築工程等方面的知識，醫方明即醫學知識，聲明是有關語言文學方面的學問，因明是邏輯推理辯論的學問，內明即佛教方面的明處。若能通達這些學問，則從做人治國到出世解脫方面皆可通曉，成為真正的智者。
天文詩學聲律等，凡于一切所知處，
君主智者無不學，君主勝飾即智慧。
具足智慧的君主對天文、詩學、聲律、詞藻、戲劇等，凡是有關世間學識的一切所知處，沒有不願意求學的，因為君主最殊勝的嚴飾即是智慧。
正因為智慧是勝飾，所以智者對一切學識極感興趣。就藏地而言，無論是文藝界或宗教界，對五明都非常重視並有所了知，尤其是大法師們沒有一個不精通五明的，如此不僅有助于他們自己的修行，在攝受弟子時也成為相當大的助緣。如華智仁波切對五明的精通，從他的詩篇論著中表露無遺，為各寺院及普通民眾所津津樂道，無形中燻習了他們的相續。
天文學是有關季節的變化、日月星宿的運行等歷算之學問。主要依據《時輪金剛》中獨特的推算方式，不需要借助其他任何科學的推測，便能準確無誤地推知幾千年前到現在，直至賢劫以後很多劫的天文氣象、天體運行等變化。
詩學是包括頌詞和散文兩方面的文學。藏地非常重視詩學，最著名的是單扎所作的《詩鏡論》，據說在印度他手持棍棒四處尋人興詩答對，民間流傳著很多關于他的有趣故事。他的名著在眾生怙主八思巴時期，于薩迦殿內由譯師雄頓多吉花譯出。麥彭尊者作了講義，曾對藏地詩學起了很大的提高和促進作用。後世詩人中有著名的六世達賴喇嘛、全知無垢光尊者等很多詩學家。直至如今，很多寺院都對詩學專開一課。
聲律學只講詩頌詞，不講散文。以元音輔音的音調平仄不同，使頌詞有規律的押韻。其中《聲律學寶藏論》最為著名。
詞藻學也稱名詞學，專門講詞藻的多名多意。多名包括數量名稱和事物名稱，事物名稱又分本身名稱和附加名稱。如太陽又名日親、七驥尊者、千光輪等很多異名。所以詞藻學若不懂，藏文內容則很難弄明白，因此，很多藏語系學院對此特別重視。有關詞藻的用法規律，在名著《甘露藏》中都講得十分清楚。
戲劇學，是用文藝方式表達某一殊勝的主題，這方面的學問多流行于民間。它的來源是︰在初劫過後，整個人類遭受很大的痛苦，天人見到人間如此痛苦，生起了厭煩和憂愁之心，便請求梵天作一部令人們開心的論典，梵天開許並為其作了戲劇。之後，天人開始表演精彩的文娛節目，最後傳到人間，並日趨興盛。藏傳佛教中，戲劇也比較多，如《蓮苑歌舞》、《智美更登傳記》等。漢地的《西游記》等都是意義深刻、人們又易于接受的著名劇本，它將哲理、智慧與生活融為一體。
小五明是有利于開發智力、助進修行的學問，凡是智者都會很感興趣，樂于學習的。正如佛在經中也講過︰對自己有利的學問都可學習，為斷除外道邪見，對外道論典亦可稍學，但以不染自相續為界。多學不但能使自己多才多藝，也是度化各個層次眾生的方便，所以我們應當廣學多聞。
尤其若學佛經典，以及一切論疏義，
則于一切所知處，獲得無畏之辯才。
君主通達五明固然可贊，尤其應再進一步潛心學習佛經論疏的深廣密意，則能精通一切所知法，並獲得無礙的辯才。
在一切學問中，學習經論是最重要的。歷代的明君都很重視佛陀所宣說的經典，像國王赤松德贊，在幼年時，就開始研習經論。據五世達賴喇嘛所著的《西藏王臣集》中記載，他不但學習很多經典，並且令其手下一漢族大臣將《稻桿經》、《十善法經》、《金剛經》等譯成漢文，意在使藏漢臣民皆能有目共睹。如今世界上的首腦人物若真正對佛經稍有領悟，肯定會對普天下的臣民造福行善起到舉足輕重的作用。對于經論，君主即使不能精通無余，但對那些攝要的觀點應有所了知，如此必定能增長辯才。如麥彭仁波切《詩鏡論講義》的開頭引用佛經的教證︰“欲得佛果，必學十明。”薩迦、寧瑪等諸派有許多很了不起的大成就者也都引用過此教證，並付諸實踐。作為君主和智者若能勤于學習經論疏義，無須懷疑必定能獲得無礙辯才。
如是具慧勝君主，大地無等之莊嚴，
能除黑暗之明日，亦與此君不可比。
如是具足智慧的殊勝君主，是大地上無與倫比之莊嚴，即便是能遣除黑暗的太陽，也不可能相提並論。
具有超群智慧絕倫辯才的聖者非普照大地的太陽所能比及。如既精通大小五明又徹通博曉三藏的二勝六莊嚴，以其卓越的智慧成為世間的嚴飾；見識廣博智慧深邃的國王，在他的國土上也是無人能比的唯一莊嚴。眾所周知，整個眾生為兩種黑暗所障蔽，一是外境的黑暗，以太陽即能遣除，太陽因而成為世間的莊嚴。另一種是眾生相續中無始以來的無明痴暗，非普照大地的陽光所能遣除，只有依靠聖者宣講佛法，點燃起人們內心的智慧明燈明了取舍，才不致迷茫于輪回的漆黑暗夜中。《楞伽經》中授記的阿育王，也稱為法育王，在佛滅度百年後，年至八十七歲開始廣弘佛法，並于天上人間建八萬四千佛塔，使佛法得以廣泛地傳播，以此遣除了人們的種種疑惑，同時也遣除了人們生活中的災難。這樣具智慧之君主，太陽是根本無法相比的。
太陽亦是未能除，諸眾內藏之痴暗，
君主日光能遣除，故彼君主誠稀有。
流轉于輪回的眾生內在所隱藏的無明痴暗，千光之輪的太陽也不能遣除，只有依靠君主無漏智慧之光方能根除無余。所以說，這樣的君主實屬稀有。
有史以來具有智慧的君主極為罕見。因為慧光能遣除眾生相續中的痛苦及苦因，若君王既有真知灼見，又推崇傳揚佛法，就一定能遣除眾生的無明痴暗而顯現本有光明。就像藏地法王松贊干布統領藏土時，當時藏地並沒有文字和佛法，這位賢明仁慈的君主，派年僅十五歲的囤彌桑布札前往印度求學，他學業圓滿返回藏地創造了文字，翻譯了二十一種觀自在續等。一日，王臣聚會時，他在法王前唱道︰“黑暗的藏土上，諸智者中的先驅，遣除無明痴暗的明燈，于藏人最有恩德者，若不是我還有誰？”誠然，如此君主如此智者，自古以來，又有幾多？恐怕是鳳毛麟角寥寥無幾！
再打開中國歷史的篇章，我們也可以發現《佛國游記》的作者法顯法師，為了漢地眾生能得到慧光普照，六十九歲西行赴往印度求法，七十九歲行滿功成，返回東土，八十歲著手翻譯經典，給後人留下了寶燈般的經論。縱觀歷史，作為先賢古德的追隨者，為啟開如母眾生的智慧眼，遣除相續中的意暗，我們有什麼理由不勵力求法，繼大德之後，接過慧炬並代代相傳下去呢？
天上地上與地下，所有智者之慧蓮，
皆依君主日綻放，是故三地增吉祥。
天上人間及龍宮的所有智者之智慧蓮花，都是依靠君主的慧日才能綻放，所以有了這樣的君主，整個三界都能增上吉祥。
真正現前修證智慧的大德，三地的眾生都會得到怙依。在世尊降臨人間度化時，曾有八萬天子齊來聞法，並同時獲得了解脫輪回的智慧；道宣律祖住世時，不僅修行人能依法行持得到其大悲智慧的護持，而且在家人也受持五戒，奉行十善，斷盡惡業，綻開了取舍之慧蓮。月光國王以佛法護持臣民行善斷惡而命終大都升于天上。地下的龍王如翳羅葉龍王化作轉輪王的形象，來到世尊前請教；又虛雲老和尚在傳戒時，龍化作人的形象前來受戒。《僧護經》中記載︰一龍王化作比丘的形象前來人間求法，僧護比丘也去龍宮為不同業障的龍子傳相應的法。這些如日輪之聖者，均以其不共的智慧光芒，照徹三地，使眾生能得到解脫的清涼，綻放智慧之蓮花。這樣的君主，只要有一位降臨于人世間，必會饒益無量眾生，為眾人所仰止，龍天所護持。