第三品觀察行為
一切君主諸行為，詳察細審慎行持，
諸多未經觀察行，雖小亦成毀名因。
君主的一切行為，都應事先詳細觀察，爾後謹慎行持，若不經觀察而貿然行事，就會因極小的事情成為失毀名聲的因。
作為眾目所瞻的君主，乃至細小舉止都應先詳細觀察，再小心從事。因為世事多因疏忽細節、掉以輕心而鑄成千古恨。若事先觀察，則如行路之前先看清大道的彎曲不平，就不致跌跤或墜入坑中一樣，做事大膽而細心，無論成功與否，自己絕不會後悔。薩迦大德也如是說︰智者與愚者之別是事先能否作觀察，愚笨的人對現量所見也要查三問四，盲從于他人，事後生悔。智者則無論事情的大小，先詳細審察，依法抉擇，爾後慎于行持。如雄獅撲殺象兔，皆平等對待，無有弛張。諺語中也有︰說一句話，看一百個人的臉。事情無論大小，雖無關大局，但若不觀察，皆為愚者之舉。古往今來，有很多帝王將相，因區區小事未經觀察而成為眾人唾罵的因。如商紂王因為溺愛寵妃，欲討得一笑，竟然烽火戲諸侯，使他臭名昭彰，遺臭萬載。同樣，很多大德往往因為細枝末節的舉動稍不注意，眷屬們傳來傳去，越傳越變，因其眷屬“變本加厲”的傳言，致使他們的事業和前途失毀于流言蜚語中。從前，眾臣簇擁著一位皇帝外游，途中皇上吐了一口唾沫，由“一口唾沫”傳成“一口兔毛”，到最後說成“口中吐出一個兔子”。君主若對此類不起眼的小事，不加小心難免也會鬧得滿城風雨。所以我們每個修行人，為能真實地利益眾生，凡事一定要三思而後行，令一切言行成為眾生歡喜的因。
君主當住自宮中，如同隱蔽之寶珠，
誠如世間俗話說，國王不應離自座。
有身份的人應當安住于自己的深宅之中，就像隱蔽的如意寶珠一樣，不為世人所常見，誠如世間俗語所說，國王不應離開自己的寶座。
個人的行為應與其身份相應是非常重要的。作為修行人，無論其相續中具有多麼不可思議的功德和淵博學識，若經常出入于街頭市場，已為人們司空見慣，在眾人的心目中自然會降低對他的敬重與崇信。尤其是大君主應像轉輪王的如意寶一樣深藏不露，才能使人們倍加珍愛。俗語亦有“國王不離自寶座，上師不離自坐墊”。如是之君主方能增上威望，于尊嚴無損。上師更應如此，不能跑破鞋墊，而應坐破坐墊，精進于修道。華智仁波切亦如是警策︰“身體恆時應有心，床榻恆時應有身。”據西藏史中如是記載︰十四世達賴喇嘛自幼深居于拉卜楞寺，即使父母來探望時，也只能從窗牖之口看一看，至于他人則更是難得一見。如今某寺一位具相上師，自幼至今二十年左右，恆時安住于她那簡陋的一丈見方的小屋內，從未單獨外出過，宛如珍寶明珠一樣，深藏若虛，一年中僅能幸見幾次，她才是“上師不離自坐墊”的真實寫照。同樣，世間的國王也是政不離位，才能與自己的身份相合。為了增長深廣智慧而真實修證，我們應以大德君主的行為來嚴以律己，慎勿放逸。
深居簡出皆恭敬，多被見聞同凡人，
君主私事及國事，切莫讓人熟知也。
君主若不經常露面，則人人都會恭敬，若被人多見多聞，則視同于平凡人無異；同時，君主的秘密私事及國家機密要事，切不可被別人熟悉了知。
君主平時應不常露面、善于保密。修行人應該靜居阿蘭若，不宜于串街走巷、跑東竄西，否則，就如諺語所說的“常露面者如同狗”。尤其是末法時代的上師，在度化眾生時，更不能頻繁與弟子共同吃喝外游，只能讓他們見到法座上的上師，其敬畏之心才會隨之增長。否則，上師極為仁慈，對弟子樣樣操心包辦，事必親躬，則弟子對待上師就會像我乳轉輪王對待三十七代帝釋天一樣，共一寶座平分秋色，不分高下。末法濁世之劣慧者，多以世智辯聰恃才傲物，稍有一點世間的聰明，就看不起上師，視上師的身教如凡夫俗子而不恭敬。所以上師不應輕易露面，否則有失威嚴，不受人敬重。只有偶爾出馬，一言懾眾，一舉服人，弟子亦既畏懼又歡喜。
再者，國王有一國之機密要事，絕不能讓任何人知道，否則，一旦泄露秘密，很多圖謀不軌者會鑽穴越牆，對國對民百害無利。修行人有很多私事和道場內部機密之事，一定不能告與人，若平時將自己秘密在高興時對人一吐為快，過幾天，關系失常翻臉吵罵，會給自己帶來很多不必要的麻煩。所以，應如華智仁波切所說的“于誰亦莫說密語”，如此奉行，將會解決很多修法中的困難和生活中的痛苦。
國王離宮外出時，偕同軍隊顯威風，
如舉勝幢皆簇擁，非時絕不能漂泊。
國王偶爾離宮外出時，應偕帶著軍隊隨從，顯出不同凡俗的威儀，如高舉勝幢簇擁而行。但在非時絕不能隨便出宮，四處飄蕩。
國王若應時外出，應當威風十足；非時不應離開寶座，外出漂泊。眾望所歸的國王應有其相應的威嚴，在很有必要外出巡游時，一定要偕同戒備森嚴的軍隊，前擁後簇的隨從，使眾人望而誠服。同樣，高僧大德往往為了某種甚深的密意，也會如此示現。當初在佛教開始恢復時，法王如意寶晉美彭措為了重振佛教，去各方名寺，都是率領衣裝威嚴的大眾，浩浩蕩蕩前去善加教化整頓僧團。有識之士及孺婦老幼一見如此威勢，皆油然而生起敬信，在人們的心目中，無形地樹立起佛教的威望。本來釋子沙門要常安居于蘭若靜處，舍棄名望而專事修持，但不同的眾生其根界意樂各有異同，顯示威風可以調伏相應根基的眾生。所以，視野不廣、智慧不深的人不應對高僧大德的任何言行產生邪見。
君主在非時不宜離宮出游，因為雞毛蒜皮的小事便親自出馬，這也沒有必要，若常在平凡人中出面，只能降低自己的威信，給人不會有很好的影響。如是作為高僧大德，更不應隨時出入，應安住而無勤利益一切眾生。
即使國王無傲慢，亦莫喪失威嚴相，
若失尊嚴同凡人，導致失去其威望。
國王即使內心不存絲毫的傲慢，但在平時的行為上，也不能失去自己的威嚴相，若失去尊嚴則和平凡人一樣，必將導致失去在眾人心目中應有的威望。
高位者具足其威嚴是十分重要的，因為要統領眾人就應具超乎凡人的威望，如是在處理大小事情時，方能得心應手。如眾人仰止的某一法王，與弟子說話或吩咐大小事時，都非常護持自己的威嚴，措詞言簡意賅，邏輯極為嚴密，語氣溫和嚴肅，這樣眾人雖然很畏懼，但內心又存有難以言表的敬意。否則，在弟眾前經常不拘言笑，信口亂言，對弟眾的請教也是馬馬虎虎搪塞幾句，日久必對住持道場攝受眷屬帶來不良影響。有些心無傲慢的君主，雖然是廣學博識，資深望重，但經常挑水掃地，洗碗端菜，本來應是他人干的尋常小事，反而經常自己代勞，這樣有損于自己的威嚴。畢竟位置有高低，應做有不同，各人皆有相應的份內事，不能越俎代皰。如古人說︰“人抬人變成王和臣，柱頂柱變成柱和梁。”二者地位截然不同，自有高下之別。若是眾望所歸之大君主，行為若與平凡人毫無差別，也就不會受人恭敬，自己威風掃地，眷屬亦大失所望。如此于人于己皆無利益，所以君主不能等同于凡人，應當是威德兼備，方能震懾四海。
外表行為極威風，猶如烈火令人懼，
親近柔和如融酥，智者應當如是行。
外在的言行舉止等行為威風凜凜，像熊熊烈火一樣讓人們心存畏懼，一旦別人來親近時，其性情卻如同融酥一樣的柔和，具足智慧的君主應當這樣行持。
君主待人當內柔外剛。如有志于廣利群生的大德，面對的是五濁惡世的剛強眾生，難調難伏，若想調伏他們，則必須以大威力鎮服他們，使其望而生畏，畏而生信，不敢輕舉妄動。所言所行，猶如火燃森林之勢，令其有不敢越雷池半步之畏。然而，眾弟子真正親近之時，應像融化了的酥油一樣柔和可親。融化的酥油湯，老幼孺婦人人皆樂于暢飲，具相大德也是同樣讓人百見不厭。如一位幾千僧眾的大管家，在講紀律時，字字如釘，嚴厲可怕，簡直比忿怒金剛還凶，讓人心驚膽戰，可是私下接觸他時，卻像彌勒菩薩一樣笑咪咪的，與先前相比簡直判若兩人，別人爬在他的背上，他也不會發脾氣，給人一種可親可敬的感覺。具智君主都應如是外如烈火內如蓮花，讓人既畏又敬。
國王若能極恭敬，上師沙門婆羅門，
以及長老等應供，則自威信將提高。
國王如果能非常恭敬自己的上師、釋子沙門、梵志婆羅門以及具德長老父母等一切應供處，那麼自己的威信也會自然提高。
無論是誰欲提高自己的威望，就應極為恭敬應供處。縱閱人類歷史，便能了知藏漢印、東西方國土上的明君均有自己的國師，君王對國師極為敬重。如泰國國王雖然大權在握，但有關佛教方面的規化管理條例，一律由僧王作主，國王只是依教奉行。以此而國泰民安，臣民自然對國王十分敬愛。國王、王妃經常恭請出家沙門應供，平時也供以受用資具等。婆羅門是印度四大種姓中的應供者，他們有很高的學識，有些具足世出世的功德；具德之長老，善于抉擇取舍，處事非常圓融，猶如老馬識途，憑其經歷與閱歷遵照其提議去實行均是萬無一失，堪為信賴；父母養育自己，供自己吃穿求學，有很大的恩德，這些都是大福田，是恭敬承侍的對境。如不丹國王曾偕同王妃眷屬，前往森林听經的途中，他見自己的母親不小心絆倒了，立刻一邊叫著母親一邊跑去攙扶，他的王妃大臣們看在眼里敬佩在心里。《親友書》中雲︰“何者孝敬父母親，彼族具梵阿 黎，供養彼等今名揚，他世亦轉善趣中。”《俱舍論》中亦有︰父母雖非為聖者，供其必得大功德。因此，對這些殊勝的應供處恭敬，國王的威信必將日有所增，其福德也是日有所增。
倘若小士妄自居，大士失去自尊嚴，
此二世人譏笑處，故君主當適宜行。
倘若是低劣者妄自居大，高位者卻失去尊嚴，這兩種人都會被世人所譏笑，所以君主的行為應當與各自的身份相應。
在行為上小者不應妄自為大，大者不應妄失尊嚴。人們常說︰“狐狸莫學獅子躍懸崖，落得墜入懸崖深谷下。”像那些才疏學淺無功少德智慧淺薄的人，自高自大，自矜博雅，憑空恃才傲物，必為眾人所譏笑。諸如有些不如法的修行人求得堪布學位，又求活佛之名，仍不滿足，復妄想別人稱其為“法王”，其實，他尊自己若菩薩，人人視他如糞土。曾有一個人自視為上師坐在法座上，喊別人向她求灌頂，其實連“阿貝肯扎”都不會念。類似這樣的人，如狐狸猴子去演獅子大象的角色，除了給世人增添笑柄之外，再也沒有什麼。
反之，真正學貫古今、功圓德臻、智慧深廣的人，凡事不能委縮後退，對份內之事，應敢說敢做。如果該說的不說，該做的不做，自然會引起他人的非議和譏嫌。在其位必謀其政，不能不顧高位委身下行。
所以，各人之言行必須相應于自己的身份，適可而止，不能過低也不可太高，所言所行，當恰如其分！
設若自心不放逸，則于身口諸行為，
無有不能糾正者，故當恆時謹慎行。
假如能善護自心而不放逸，則身語之一切行為沒有不能糾正的，所以應于二六時中恆常謹慎行持。
如古人說“身口皆是心之奴僕”，所有的善惡行為均由心主導。若沒有以正知正念善護自心，必然會導致身語作出一系列的非理行為。若以智慧攝持自心，則能使身語精進于善法，不殺生、偷盜、邪淫，不說妄語、綺語、粗惡語及離間語，如此身心必然會調柔，從而專注于善法與正念之中。所以一切行持以觀心最為重要，麥彭仁波切曾說“外觀百法，不如內觀一法”，此一法就是觀照內心。若長期攝持自心，則我們外在行為上的過失是沒有不能改正的。如有些人剛到寺院出家，性情剛強，行為粗魯，智慧鮮少，如狂象一樣極不調順，但依止師父一段時間後，依三寶的加持燻陶，其心稍得調伏時，智慧日日增上，行為也有很大的改觀。所以于一切行持中，攝持自心，恆不放逸，至為關要。以前的尼登堪布凡開講前，慣于以《入行論》中的“應先觀自心，安穩如理行”作開經偈，意思就是要首先觀察自己的心相續，心穩定下來，才能行持一切善法。如是日日經久不斷地串習，時時刻刻謹慎行持，必將臻于至善的境界。
若人往昔雖放逸，爾後行為不放逸，
此亦如同離雲月，猶如難陀具見等。
如果有人以前因煩惱業力所驅而放蕩無拘，非法亂行，此後能知取舍，改邪歸正，再不放逸，就如皎月遠離了陰霾，也同難陀、央具等尊者一樣。
古人雲︰君子之過猶如月上雲，顯現時人皆見之，消失時人皆仰之。沉溺于輪回中的一切有情，沒有一個不為業力所牽，故身心不得自在，以無明痴暗造下了種種惡業，如殺生、偷盜、邪淫、失壞戒律等等。雖然如此，一旦善緣現前，值遇上師三寶，依止善士後，深明因果道理了知取舍，行為也會由放蕩轉變為不放逸，進而成為行為如法的修行人。如“石棄海中必沉，乘于舟上必越”，意為再小的石頭投進海中必定會下沉，再大的石頭借著船這個順緣必定不會沉底，得以到達彼岸。同樣，罪業之人若無善緣，必將沉溺入輪回的苦海中，若幸遇善士仁者，引導其斷惡懺悔，肯定會脫離苦海。從前的阿育王依佛法善緣而“放下屠刀，立地成佛”，如同被層層烏雲籠罩的月亮，待風過雲散，依舊清輝遍散大地，正所謂︰“猶如雲翳除，良宵睹明月。”往昔的難陀、央具等，初被貪嗔等無明所覆，一旦依止正法，改過自新，仍是超凡入聖。
世尊住世時，以方便勸導弟弟難陀出家了，可他“人在朝，心在外”，總是思念昔日麗質姝容的妻子班扎日嘎，佛陀以神變使他上天堂去地獄，目睹了一切，知道了自己以後的果報，其貪心便煙消雲散，一心辦道，最終證得羅漢果位。央具理摩羅被外道所騙，愚昧地認為殺死一千人就能獲悉地，于是見人就殺，殺紅了眼，連自己的母親也不準備放過……；嗔心極重的未生怨王殺父囚母也是如此。他們雖于最初行為放逸造大惡業，而幸遇佛陀，施教調化後，棄惡從善，最終證得聖果位，解脫了輪回。
這樣典型而生動的事例，在當今世界俯仰皆是，故我等後學者不宜妄自菲薄，僅執著過去的放蕩行為而內疚不已，更重要的是，從今以後應依靠正法使自己趨入究竟的境地。
依人言行裝束等，推知未來賢劣事，
是故皆不應違越，昔日優良之習俗。
歷來的古德先賢，皆依人們的語言行為裝束等方面，推知未來將發生的好事或壞事，因此世人不應當輕易違越，舍棄遺留至今的優良傳統和習俗。
通過人們的言行，的確可以推知未來的禍福和佛法的興衰。蓮師說︰人不變心變，心變則會身語相應作不如法的行為。歷史上的劉伯溫就是從小孩子們口中所說的和身體所作的，分析預知國家未來的軍事形勢政治格局。以前藏地也是這樣，像羅科瑪部有一個名叫杰特的孩子，在玩耍時，一邊殺蟲，一邊說︰“哎哎……你看，殺了羅科瑪的大官，魔軍來到，毀了寺院……”“我父親很厲害，跟他們拼斗，殺死三百三十人……”當時的人觀察到這些時，內心很擔憂。果然，後來這些都一一應驗了。另一方面，世人的言行服裝變化多端，將預示著社會有出人預料的變化。出家人穿著僧俗不分、戴草帽等是佛法衰敗的征兆。故如今的大德在住持道場、攝受弟眾時，一直很重視並再三強調︰一定要遵循世尊和先聖的足跡，絕不能改變。雖然世風日下，人心不古，但佛教僧團清規淨戒等以三寶的加持力，幾千年來在人們的心中亙古未衰，尤其是諸佛菩薩化現的歷代高僧大德，遵照世尊的金口所宣苦口教誡，以生命繼佛慧命，終使幾經滄桑的佛法再弘于人間，廣利有情，普濟群生。
內在雖具諸功德，裝束若劣眾人欺，
是故依照自財力，衣飾隨順高尚者。
內心相續中雖然具有很多功德，裝束若過于低劣，也會遭到眾人的欺凌，因此，要根據自己的財力，衣著裝飾盡量隨順高尚者。
明人智者對自己具足的功德，從來不于眾人前炫耀，對自己嚴持淨戒、甚深修證等更是藏而不露。但凡事皆宜適中不失偏頗，在衣著上也應相應，若衣衫襤褸或隨順惡俗，則會遭到別人奚落和凌辱。這樣，即便你已內證大圓滿，具足菩提心，但別人一見到你就不屑理睬，甚至生起邪見，怎麼可能有度化別人的機會呢？當今物質發達的西方國家，有些高官老董，由于內心的空虛，白天西裝革履指揮上下，晚上卻身著乞丐服，露宿于街頭……，這種顛倒行為，當然會遭到公共的譴責懷疑。以前某法師不講究穿著，有個人以諷刺的口吻對他說︰“哎，我該怎麼稱呼你，看上衣應稱你為‘同志’，看下裙應稱你為‘師父’……”所以，我們應依照佛陀的教誡，量自己的財力，盡力使自己穿得如法而得體，一位上師曾在眾人前嚴厲呵責喜著破衣的弟子說︰“如果你的內心我執未破，外面穿著再破有什麼用？”所以內心專注修持，外表盡力隨順高尚者，比較讓人容易接受。
喜歡打扮之窮人，身著破衣之富者，
此二世人所笑處，故當適宜用衣飾。
過于喜歡打扮的窮人，故意身穿破爛的富者，這兩種人是世人所譏笑處，所以在穿著服飾上應與自己相適合。
在此娑婆世界，眾生的業感千差萬別。有兩種人會遭世人譏笑。一種是往昔沒有積累福報，今生貧困，卻又喜歡以打扮來滿足虛榮心。像有些人把面粉賣了餓肚皮，把換來的香粉涂在黑黝黝的臉上，一看上去，就像冬天早晨牛糞上掛的一層白霜。自己以為很美，別人看了忍不住捂嘴大笑，真是“無財而欲著妙衣，于人乞討又自慢，此為眾人所笑處”。另有一種人雖然財富圓滿，對自己很刻薄節衣縮食，完全是個守財奴。世界名劇中的歐也妮•葛朗台與高老頭，自己莊園里存放多年的面粉已結成粉塊也舍不得吃，竟然跟老鼠搶奪食品，衣著更是一塌糊涂。以前，有個擁有上百頭犛牛的富人，裝著很窮酸的樣子，整天穿著一件上百個補丁的衣服，當地的人都稱他“百皰富人”。在修行人中，有些剛出家幾天的僧人，為了標榜自己是苦行大德，成天穿一件價值昂貴補丁規則的“百衲衣”。所以在如今看衣不看人的潮流中，無論是在家還是出家眾，既不要過于打扮，也不要過分地顯得寒酸，而要適合自己的身份，出家人穿著如法，在家人要隨俗隨份。否則，對出家人來說則會有損于自己的弘法事業及整個佛教的尊嚴，對在家人來說，將會影響到自己的前途。
眷屬服飾若美麗，則知君主極大方，
如駒佩上勝裝飾，亦為主人增光彩。
眷屬的衣服裝飾如果精美華麗，則可推知其君主非常大方，猶如駿馬良駒佩帶殊勝的裝飾也是為主人增光添彩。
若上級國君慷慨大方，毫不吝嗇，其屬下也會金玉滿堂，錦衣美食。如雲︰“眷屬若得諸圓滿，此乃長官之光彩，為馬嚴飾纓絡者，豈非主人之莊嚴？”像那些藏蒙等民族的人們，對自己的衣食並不太重視，而十分注重馬的配飾，若誰家有高頭大馬，並配以金鞍子、銀轡頭、銅鈴子的裝飾，那麼周圍的人都會覺得馬主人富有而另眼相看。
同理，若臣民裝束服飾整齊精美，就說明他們的君主肯定極為大方；若是破衣爛衫，衣不蔽體，從眷屬的衣飾行為就可以推知其君主心胸狹小。當然對智者來說，雖不會有很大的執著，但可推知作為眾人的君主是什麼樣的胸懷，具有如何的行持。所以，君主應該有大方好施的善行，給他人帶來方便也增添自己的光彩！
言說種種其他語，羅剎諸眾不滿意，
若說羅剎之語言，則令彼等生歡喜。
如是世間淺慧眾，不知內在之功德，
外表善于隨順行，則令世人心滿意。
對羅剎說種種其他的語言，他們是不會滿意的，如果用羅剎語與之交談，就能令他們生起歡喜心。同樣，世間上那些智慧淺薄的眾生，不能了知他人相續中的功德，唯有外表上暫時隨順他們去做，才能使他們心滿意足。
這里以比喻和道理來說明︰度人要觀待其根基，善巧方便，才能使自他都滿意。羅剎是很恐怖的，看起來與魔鬼沒有差別，他有一種特性，如果對他說人天人等語言，他們都不樂意接受，若對他以羅剎語交談，他就會非常高興。世人也有這個怪習氣，若一見面就用對方的土話方言打招呼，彼此就有一種莫名其妙的親切感，所以，我們若有語言的天才，對什麼人說什麼方言，則那些愚昧剛強的人會滿心歡喜地接受教言，也就容易調化很多眾生。因為他們智慧淺薄，沒有修證神通，也沒有學過教理，根本不知道敬仰具足內證智慧的大德，只知順己意則納之，違己意則舍之。所以應先隨順他們的言行，正像美國烏爾賴博士說︰“講話是一門極高超的藝術。要抓住對方的心理，站在對方的立場，否則開口閉口都是我，讓別人很不耐煩，根本不願意听下去，怎麼可能去說服對方呢？”就像我們剛學佛時有很大信心，卻不知道世人很愚痴，一味想讓別人信佛，若沒有說話的技巧是絕對不行的。從前，有一位大法師辭親割愛，棄塵出家，埋頭修學幾年，滿腹經論返回故里探望昔日親友，先到摯友家去，想勸其學佛，他的好朋友純粹是個老頑固，兩個人各執己見，寸步不讓。結果非但沒有勸服老友反而在深更半夜被趕出門外。所以，對待世間的愚人就像對待羅剎一樣，先讓他們歡喜接納自己的觀點，才能逐漸度化他們。
是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，
然為引導世間人，故意身著妙裝束。
是故諸多殊勝的大菩薩，雖然無心刻意打扮一番，然而為了方便引導世間人，有時候還是故意身著美妙的衣服裝束。
無論是哪一階層的人，其言行隨合于大眾是至關重要的。尤其是學佛的人，對自己的親朋鄰里一定要和睦相處，而其中的關要便是隨順他人。世間人本來很愚痴，若想勸他轉心學佛，應先順著他們的觀點，再漸漸破析他的邪見，引其向善；行為也同樣要隨順大家，並與佛法相應，正如月稱菩薩所說︰“我雖無承認，隨世說種種。”大菩薩已遠離對自己的身體名聲等執著，根本不像世間凡夫，每天貪執裝飾自身。那些大菩薩只精進于辦道，雖根本不存打扮之心，但為了引導眾生，在必要時，也會穿上華貴的妙衣，配上昂貴的珍飾。以前，一位老喇嘛每次開法會時，都刻意打扮一番，有些頑皮的僧人故意去跟他繞舌，他便順口說出這首偈子作盾牌。當然我們不能以此作借口特意穿著華麗服飾來引人注目，真正的大德在有甚深密意和必要時，也會身著妙衣。因為大德精通合理與非理、應時與非時的一切學識，在應時的時候，為了某種緣起，大德自然會在裝束上有不為凡夫俗子所理解的各種顯現。所以，對大菩薩的一切顯現不能以分別念執著為如不如法，而應深信其中必定有密意，當生大信喜心。
智者地位若升高，則彼行為愈善妙，
如寶若供于幢頂，如意賜予諸所需。
有智慧的人，地位若能高升，則他的行為就會愈加如法，猶如如意寶若能高高地供在幢頂上，必定能如意賜予一切所需。
明智的人，不會因為其地位的晉升而滋生傲慢忘乎所以，而是更進一步地嚴格要求自己，反觀自心，所作所為能與地位相符合，越來越趨于善妙，以謹慎不放逸而行，所承辦之事也能因此而圓滿。如雲︰“若立正士為高官，即能成事又得樂。”確實，世間有些人被推選為廠長市長後，對人們的生活經濟環境交通等方面，以種種方便極力改善。有些出家人做法師之後，他自身的言行較前更加如法，猶如將如意寶供在高高的幢幡之頂，作祈禱供養，隨著我們至誠祈禱贊嘆的增上，它對我們的利益會越來越大，乃至賜予我們一切資具和共同悉地。而今我們已幸遇像如意寶一樣的善知識，就應三門清淨對其恭敬供養承事贊頌，無疑他們會賜予我們今生來世暫時究竟安樂的悉地。
卑者若置高位上，為非作歹更猖狂，
如奉獨角鬼為神，怨毒詭計日益盛。
如果把卑劣者高置于官位上，他會更加猖狂地做盡壞事，喪盡天良，如同把獨角鬼供奉為神一樣，害人之怨毒詭計會日益增盛。
卑劣的人若是身無半職或地位低下時，也許對別人不會有太大的損害，若稍有一點地位名聲，則開始滋長各種奢望，積累財富，鞏固地位，欺凌眷屬，蒙騙主人，隨之而來的便是嫉妒煩惱自以為是，驕矜自負。如此之人，今日他做官明日民受苦，只許自己放火，不許百姓點燈，正如古人雲︰“惡人當官，眾人受苦。”如商紂王之施行暴政，臣民簡直是生活在水深火熱之中，無一時之樂，這樣的惡劣暴君就像獨角鬼一樣。獨角鬼有兩個特點︰一是心黑，二是易怒，專門損害別人，見到富人沒子孫，見到窮人子成群，它特別高興。它喜怒無常，對待供養它的人第一剎那歡歌躍舞，第二剎那怒目切齒，別人也摸不著頭腦，它稍不高興就加害依止它的人，故凡依止它的人，內心根本無有暢快之時。卑劣的人做官，也與此相同，始終不能使眷屬得到快樂。
所以推舉官員評選執事時，不能使劣者得位，應用人唯賢；處理人事時應抑惡揚善，不能讓小人得勢。
舉止行為卑劣者，不應攝之為眷屬，
惡劣眷僕之過患，使得君主遭譏毀。
舉止行為卑下惡劣的人，我們不應該把他攝為自己的眷屬，因為往往由于他們的過患而使君主遭到人們的譏諷和嫌棄。
卑劣者由于業力所牽，做損人利己的事非常有興趣，既聰明又能干，若是談及斷惡行善之事，他也會索然寡味，佯裝不知而故意避開話頭，這樣的人，不應攝為自己的眷屬，不能假以慈悲心，一時沖動收留為僧人。慈悲莫過于佛陀，而佛陀教誡我們對劣者不能施以方便，因為方便只能出下流，猶如獅乳不能注劣器，否則，器破乳灑兩無益。不僅如此，對僧團中個別不如法的人也必須擯除。往往因為僧團中有極少的劣人而遭到在家人的譏謙，對三寶生不起信心，既損害了僧團，又毀壞了他人相續。如是惡劣者自己之過失，總是染污于他人，如雲︰“烏鴉自食不淨嘴，使勁擦于干淨地。”
所以，在攝受眷屬時要為長遠利益著想，為整個佛教著想，是非分明，好壞分清，不能眉毛胡子一把抓。若不依戒律，無論什麼人都攝入佛門，只能對佛教有百害而無一利。若攝受的眷屬人品高尚，心地善良堪為佛門棟梁，則會對世人有殊勝利益。
若見賢眷品行善，諸眾亦會生歡喜，
故當唯攝高尚士，作為自己之眷屬。
如果眾人見到君主的眷屬行為賢善，品行端正，他們都會生起很大的歡喜心，所以應當把高尚的人士攝為自己的眷屬。
君主手下的眷屬，上師足下的弟眾，若是智慧高、言行善，眾人會見而生喜，生起敬仰之心，非常願意接近他們，所以在攝受眷屬時，詳觀其品行是極為重要的。像國內外有許多人創辦學院，住持寺院，但在攝受弟眾的過程中，往往會出現難以調和的矛盾，致使教學中斷，道場零散，其原因就是沒能懂得這些竅訣。大家可以翻開歷史看一看，歷來事業廣大的傳承上師，其弟眾絕大多數品德高尚，戒律清淨，左輔右弼更是佼佼可贊，智慧超群，為人處世周密嚴謹、悲心深廣，這些賢良聖士為上師的弘法事業起到了推波助瀾的作用。反之，上師不加觀察，什麼人都收留，只能是毀壞自己的事業，眾人也會漸漸遠離。前不久《台州佛教》刊登了某學院本來辦得很好，中間以各種違緣不得不停辦。其原因就是某些住持人不擇賢劣，把一些品行低劣、道德敗壞的人當作至尊至善的菩薩，結果只有以停辦告結。劣者不能攝受為身邊久住的眷屬，否則就如同把蛇放在懷里，最終會傷自生命。對劣者應該稍作惠施後即驅逐使其遠離，不要顧及世人暫時的評論是非，要把眼光放遠一點，為佛教未來的前途著想，只能攝受品行高尚的人作為佛門釋子，方能真正利益眾人。所以現在大家都應該銘記這個教言，雖然眼下還沒顯現廣大的利生事業，也許將來有一日，不忍目睹佛教日趨衰敗，而自己傳法利益眾生能起到很大作用時，肯定會毅然站出來，擔負起如來的家業，救護如母眾生，到那時，能對傳承上師的這些甘露教言運用自如的話，必然能體會到其威力不可思議，進而深深感恩于傳承上師們。
除非歡度節日外，平時散逸游樂事，
縱為凡人亦失事，何況說是諸君主？
在歡度佳節時，可以盡情歡娛，此外，若于平時也是散亂放逸，喜于游樂之事，即使凡夫人也會因此失毀正事，更何況說是諸君主呢？
無論在家人還是出家人，除特殊時間，都不應該放逸自己的行為。作為修行人，時時以正知正念來提醒自己，從朝至暮凡一切行為，以各種威儀來束縛自己的行為，使自己凡事出入有節。在特殊情況下，如若是解夏出游或參加金剛娛樂法會時，可以適當地去山清水秀的名山聖地賞心悅目處放松一下。由各人的根界意樂不同，適時放松可以增上修行的覺受。平時應抓緊聞思，不應沉溺于歡歌笑語中，若常串習這些違品，很容易失去正念，在家人看到，會因此失去恭敬心。所以，除了必要時開許外，時時應以正知正念護持自心，使自己行為如法。尤其是大德更應該精進不放逸，只是在順應弟眾不同的根基時，應時外出，借以對外境觀修，使自己增上覺受等這是應理的。若是平時，就不能今日觀黃山，明日游西湖，坐墊上無人坐，鞋墊跑破了幾雙，這樣對一個貧僧清眾也不應理，更不用說是大君主了。如此只能是荒廢自己的道業，遭來世人的譏嫌，切記莫為！
同樣，世間那些事業心很強的人，雖一心想宏展大業，而自己卻天天吃喝玩樂，這里去旅游那里去觀光，若是職工也肯定要下崗，作為領導，必定是一事無成。所以，除了適時的娛樂以外，平時不應該散亂放逸虛度此珍寶人身！
飲酒放逸生淫心，失毀一切取舍行，
自心迷于黑暗中，愚人以此為安樂。
若耽著飲酒，放逸無度，生起淫欲之心，必將失毀一切行為之取舍，自己的心迷失于黑暗之中，這樣為愚痴蒙蔽自心的人，反自以此為安穩快樂。
佛陀曾經明示︰飲滴酒者，非我弟子。律藏中曾有這樣一個故事，一位戒律清淨的居士誤將酒為水喝下，酒醉之後，偷殺了鄰居家的雞，又奸淫了上門找雞的女主人，進了官府又矢口否認所作的一切惡行，這樣五戒全犯了。平時酒杯里泡日子，閑聊中度時光，從言談中經常撩撥起自己的淫欲之心，又沒有正念來對治，久而久之，心態失常，不顧羞恥，作非法行，失毀戒體。這樣的人不知取舍，耽執于非法行為，還認為是文化潮流，其心卻飄蕩在黑暗的曠野中，根本沒見過智慧的光明，認為自己英雄能干、無所事事，日子過得很清閑，把如瘋似癲的行為認為是極大的快樂，卻如痴如醉地執迷不悟。從前，古歐洲有一個古老的國家，只制定了一條極殘酷的刑罰，就是將犯人吊在大樹上，腳底抹上蜂蜜，讓羊不斷地舔其腳底，初始犯人因癢而笑，最後，一直狂笑至死……我們嗜欲為樂，就如同正受致命的刑罰一樣，樂在其中卻不知苦在其後？有智慧的人不應將愚人之樂執為樂，而應以智人之樂為所求。
白晝之時四處走，身為君主不莊嚴，
夜間猶如魑魅鬼，到處漂泊何堪言？
身為君主白天四處游走也談不上莊嚴，何況在夜間像魑魅鬼一樣漂泊游蕩呢？
君主均應深居宮中，精勤于治國之道，不宜出入頻繁。像有些長官要職之人經常出入街頭，人們司空見慣，根本不會尊敬他，本有的威望也會失去大半。尤其是那些大總統，經常于公眾場合露面，人們當然是褒貶不一，毀譽不同。如果他們認為自己是萬人之上的大人物，便隨意去霓虹燈下起舞，到星級賓館耗時光，何談得上“莊嚴”二字？國王應深居簡出，才能樹起威信，莊嚴自身。
修行人欲求解脫，跳出輪回的火坑，必須先調伏身心，不能白日游逛商店，晚上到處竄游如鼠，整天身不在家，魂不守舍，像無垢光尊者所說的康巴人一樣，“白天東奔西跑，夜間舍空無人，見此康巴眾人，自心生起厭煩”。戒律上也有詳細的規定，應時才能出入，我們出家人應以戒為師，解脫才有希望。否則像魑魅鬼一樣，白天睡覺，黑夜漂泊，心散亂身放逸，不要說成佛，人都成不了，成鬼還差不多。所以修行人應把心靜下來，身穩下來，集中精力聞思修行，安住道場以智慧功德來莊嚴自身，如寂天菩薩雲︰“願諸菩薩眾，安住聞法眷，各以妙功德，莊嚴佛道場。”
每日盡力以念知，持戒誦咒及修習，
體察民眾之利益，懶散失毀諸事業。
作為大德君主及每個修行人，應當每天盡力以正知正念精進持戒誦咒和修習種種善法；亦當體恤明察每位民眾暫時與究竟的利益。若整日懶散懈怠，必將會失毀一切事業。
古來世人都將心地善良有智慧的人稱為君子；佛教大乘許為︰凡是發了大乘菩提心的因地菩薩為法太子。太子必將成為君主，故君主可泛指我們每個修行人。君主最重要的是恆時以正知正念護持三門。如雲︰守口如瓶，守身如玉，守意如城。晉朝的梁武帝，幾乎每天堅持去同泰寺作早晚功課，日日禮佛誦咒，吃素念佛，斷除酒肉，過午不食，曾四次棄舍王位獻身佛教，在群臣勸他回宮時，他說︰“正是為了臣民消災祈福，才如是去做。”當今南傳佛教國家的有些總統，不僅自己習慣于早起誦經參禪等，還將這些優良習慣傳于下一代，使他們在幼小時都能早起學習。古剎名寺的修行人，歷來都是有條不紊地依次作早課、過堂、講經、誦經、念佛、晚課、坐禪，始終如一，大眾日日如是燻修，個個都是嚴以律己，慈善待人。這些如法的修持，其目的是為了早日成就廣利眾生。為此我們應當經常對周圍的人們問寒問暖，了知他們所缺乏的衣食和精神糧食，即便是不能全部應其所需，也盡自己力所能及，為大眾做一些如搭橋補路等小事，或以悲心誦幾句咒語為彼等回向。我們應經常如是串習，不要在上師或別人強調時才勉強持續幾天，一放松不提，便置于腦後，就像煉爐中的溶液，一離開火馬上就凝固了一樣。修行中的最大障礙就是懶惰散慢，因為它會使自己的聞思修和弘法事業很快失毀，所以，我們應勤于護持三門，恆時行持善法。
倘若依止罪惡友，如同樹干為蟲蝕，
衰減善資增罪業，諸過根源即劣友。
假如依止了行為不如法的惡友，就如同樹干為蟲蟻噬蝕一空，一切善法功德漸漸趨于減滅，諸多罪業日日增上。所以說，一切過患的根源是劣友。
若修行人，結交罪惡深重之惡友，一切都會毀之殆盡，如同可作棟梁的參天大樹，被蟲蝕成朽木而不可雕也。一個戒律清淨、心地善良、精進聞思者，本來可以成為佛教界的佼佼者，但因長期與惡友相處，如同久入鮑魚之肆，不可能不患染一些不良習氣，行為隨之越來越不如法︰對聞法無所謂，逛商場做買賣，口哼流行歌，走路踏舞步……道心漸退，惡業日見增長，來世只有下墮。對這樣的劣友，應漸漸遠離，如《佛子行》中雲︰“交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。”
同樣，世間歷來多少英雄豪杰，因與奸人為伍、惡人為黨，致使大業灰飛煙滅。如今的一些商人財主，事業本來是紅紅火火，但因結交惡友，常出入于酒肆紅樓中，久之則玩物喪志福德耗盡，所做事業不得不關門倒閉。所以，無論何人，皆當遠離惡友，親近良友。
觀看眾人聚會等，放蕩不羈不穩住，
猶如柳絮隨風飄，君主此行豈莊嚴？
經常觀看眾人聚會、娛樂，行為沒有一點約束，極不穩重，就像柳絮一樣隨風左搖右擺、飄浮不定，君主若有這種行為，豈不是很不莊嚴嗎？
世人往往由于內心空虛，無法打發時間，經常借助各種娛樂活動來消遣，出入舞廳參加晚會，觀看運動會，游逛賽馬場等公共場所，東看西瞧湊熱鬧，所作所為無拘無束。如果君主也像這些愚人一樣出入無度，肯定對自己的言行有不良的影響，沾染上這些習氣，使自己放逸散亂，不能集中精力處理要事，威望將一落千丈。世間素質較好的學者文人，都不會這樣做，他們很少離開書案，以學識充實自心，以高尚品德燻陶人格，身心極為穩重。而現在的某些修行人，連這些在家人也不如，白天穿和尚服去寺院念經掙錢，晚上西裝革履在酒桌上談生意做買賣，從來不檢點自己，且不說了知戒相，連一般做人教言的名詞也沒听過，一天到晚，如風拂之楊柳一樣，隨著其相續中的煩惱驅使，業風吹動，飄來飄去，沒有身心自在的時候，這樣的君主，別人嗤之以鼻，羞于為伍，哪里還稱得上莊嚴？
時值末法惡世，了知此教言並如理實修者，猶如指甲上的微塵，極為稀少，大家如今幸遇這些金剛語，當勵力悔過自新，使自己的身心穩如泰山。
是故怙主龍樹尊，于親友書中宣說︰
賭博看會與懈怠，飲酒依止惡劣友，
以及夜間入村落，毀壞名聲六種因。
應以此等為範例，斷除一切非法事。
所以，眾生怙主龍樹菩薩，在《親友書》中宣說了︰賭博、看會、懈怠、飲酒、依止惡劣友，以及夜間出入村落，是毀壞名聲的六種因。
佛教中第二大怙主龍樹尊者，為教誡其摯友樂行國王，在《親友書》中至誠勸他，平時行為應注意六個方面。第一是賭博，如打牌下棋搓麻將等，世間人身心無聊，常常借此來消磨時光，本來是富有盛名萬貫家產之人，一旦染上賭癮，終將聲名狼藉，傾家蕩產。以前一位大資本家的紈褲子弟，樂于賭博。最後連自己的妻子和小妾都輸給了別人，之後只好流浪街頭。第二是看會，包括琴棋書畫看戲等熱鬧的地方，古人雲“玩物喪志”，若耽于其樂，君主則顧及不了國政，修行人則心不安穩，隨境而轉，荒廢道業，自心為貪嗔所染，不思修行，故應听受華智仁波切說︰“怨仇爭處不可去，眾人聚處不可去，玩樂之處不可去。”有智慧的人都會遠離這些憒鬧處。第三是懈怠，即是不精進修學善法，對甚深佛法生不起信心，日復一日地拖延，精進于無益瑣事，正如《入行論》雲︰“貪圖懶樂味，習臥嗜睡眠，不厭輪回苦，頻生強懈怠。”第四是飲酒，如《寶 論》雲︰“由酒世間譏，誤事亦耗財，痴迷行非事，故應常斷酒。”飲酒有眾多過失，《聖歡喜經》中將其歸納為三十六條，余經有七十二條之說。飲酒為眾病之門，致使智慧喪失，能力減弱，舍棄正法而取非法，如瘋似癲，啼笑無常成為眾人談笑的話柄。在某地有一營長，經常貪于飲酒，人稱“酒瘋子”，一次，他喝得醉如爛泥，躺在道邊，嘔吐狼藉，一群狗跑來吃完嘔吐物，舔他的嘴，他也舔狗的舌頭迷迷糊糊地說︰“哼……這面片真好吃……”後來，因酒醉做了些失職之事只得貶職回鄉。第五是結交惡友，猶如白紗入緇不染自黑，賢良之人若與惡友為群，自然會隨之作非法行，增長惡業，失壞一切善法，成為墮入惡趣的基石，故當遠離。第六是夜入村落，遭人譏嫌。佛在世時，因阿羅漢鄔陀夷，夜入村落而遭難，故而制戒。如今修行人不能逛夜市、吃夜宵，即使不會有梵行難，也會遭來世人的譏嫌，不應像魑魅鬼一樣，應該安住舍內參禪拜佛等。
以上六因是失毀名聲的行為，以此為例，智者應舉一反三，凡非法事悉應斷除，不要以不知或因別人都樂于此而放逸隨行。在沒有證悟空性之前，誰都會對名聲有執著，要想有美名，除非己莫為，古人也說︰“好事不出門，丑事傳千里。”若自己某些行為引起他人的嫌疑，將會使名聲受到很大損害，而帶來不必要的煩惱。所以，我等當勵力如法行持，斷除一切非法，行持一切善法。
行持應理非理事，長久串習增功過，
故以念知不放逸，調正自續則成善。
行持應理之事，經久串習則會增長功德，若常行非理之事就會增長過患。因此，我們若善于以正知正念護持身心，所作所為不放逸，慣于調自相續，則一切行為都能成為善法。
每個人的功過增長與串習有相當大的關系。如從前，印度的扎堪婆羅門為調伏自心，使自己念念相應于善法，專門用黑白石子作測判，盡力對治，使自己不生惡心，最初全是黑石子，中間黑白均等，直至最終全是白石子。由此看來，善惡完全在于串習，正如龍樹菩薩的《養生篇》中說︰“一切眾生之功過，皆以串習為根本，習慣亦依賴自己，是故串習德最勝。”如我們出家之前，三點鐘肯定睡得正香，出家後，每天早晨不得不三點鐘起床，剛開始不習慣，久而久之，三點自然會醒。像有些剛到佛學院，不習慣于整天聞法，總想往外跑，漸漸才習以為常。其中的關鍵就是善于以正知正念攝持自己。同樣，一個人好做壞事，也是與他的習氣有關，若從小喜歡殺小蟲，長大樂于殺豬殺狗，由此可知，應理非理皆由習氣所致，只要以正念正知常護自心，自然能如法行持。歷代傳承上師強調諸行之中，皆以調伏相續最為關要。得此竅訣，我們應該充滿信心，只要觀察自心，勵力于轉惡成善，則如上弦月一樣，最終肯定會德行圓滿。
行為小心謹慎者，博得諸眾之恭敬，
諸放逸者見彼時，亦會畏懼被懾服。
言行謹慎、小心取舍的人能博得眾人的恭敬，那些放逸身心行為輕浮的人，一見到他就會非常害怕而被其威懾力所鎮服。
做任何事情，若能以戒律世規來衡量約束自己，則必然會贏得眾人的贊嘆恭敬。但世人不了知這些，本來心地善良，只因為平時說話做事欠思考，冒然而行，致使眾人對他印象不良，甚至認為他是個惡劣的人。修行人中，尤其是剛學佛者，本來一直在放逸中度日，根本沒有一點寂靜相，說話也是高談闊論，像在商店里大街上一樣大吵大嚷搶嘴快舌，走路一蹦三丈高，左搖右晃，橫沖直撞，對年邁上座也不知恭讓道旁。這些人一旦突然撞到具足威儀、嚴持淨戒者，恨不得馬上鑽到地縫里躲起來，羞愧無比。所以，我們平時應學習先賢大德的四威儀，行如風、站如松、坐如鐘、臥如弓，讓後學者能效仿並生起敬畏之心。
貪欲諸禍之根本，佛陀說為木鱉果，
雖未斷除諸貪執，卻莫貪得無厭也！
貪欲是一切禍患的根本，佛陀將它比喻成木鱉果，所以我們暫時雖然不能斷除一切貪欲執著，但也應盡量對治，不能使自己貪得無厭。
世間有情被無明痴心所惑，無始劫來，耽著飲食住宅、兒女情長、榮華富貴、享受快樂等等，產生了難以滿足的貪欲之心。因今生享樂造業，來世感受痛苦，《妙法蓮華經》中告誡我們︰“汝等莫貪欲，貪如木鱉果。”木鱉果子外看色鮮形美，芬香襲人，令人垂涎，但若食用，馬上會斷送性命。同理，世人享受妙樂，滿足了自己一時的貪欲，但最終都要去閻王前清算債帳，受苦無量。
作為欲界眾生，無法使自己剎那斷盡所有的欲望，但絕不能和世間從未被正法調化的有情一樣，受貪欲的驅使瘋狂地追求欲望來滿足自己。以五欲妙樂來斷除欲望，猶如渴者飲用鹽水不能解渴一樣，永無盡時，反而會帶來更多的痛苦。如一個窮人貪戀于公主，因無法滿足致使精神失常。可嘆的是，世人為了財色名食睡，日夜貪執，在所不惜，“猶如自造箭，還自傷其體，內箭亦如是，愛箭傷有情”。修行人明知輪回由貪執而生，反將珍寶人身浪費于畜禽淫欲之樂，豈不枉費人身？如《四百論》雲︰“犬等亦所共，惡慧汝何貪。”修行人雖不能立刻盡斷貪種子，也不能太暴露，一旦貪心退消，自己會為一時的貪欲而面紅汗顏。所以稍有理智的人，應竭力對治自己的貪心！
具足梵行居士戒，君主世間之莊嚴，
猶如群星中明月，諸眾生起歡喜心。
君主如果嚴守居士淨戒，具足清淨梵淨行，就成為整個世間的真正莊嚴，猶如千萬顆群星中清涼皎潔的明月，能使眾人生起極大的歡喜心。
梵行居士戒，是指在家男女所行持的斷除淫欲等五條居士圓滿戒，如康熙帝、文人學者中的甦東坡、範仲淹等，大多自己持梵淨行，同時也影響到其周圍人崇尚道德。他們能真正地為民眾帶來利益，猶如明月，成為人心沉迷于無明黑夜中的所依，是世間的莊嚴，深為眾人擁護愛戴。
同樣，修行人中，若是戒行清淨，如大成就者托嘎如意寶，且不說他自身受人倍加恭敬，即使是在他座下聞思修的弟子，別人都會另眼相待，一時在世人心中崇敬無比，僧人們都爭相親近，而成為時代的莊嚴。
所以，無論是什麼人，只要如法持戒，眾人一定會視如日月般的莊嚴，歡心擁戴而鸞翔鳳集。
君主除非自己妻，若與他人行邪淫，
今世損壞自聲譽，來世墮入惡趣中。
君主若不節制貪欲，于自妻不能滿足欲望，仍與其他女人行邪淫，不但毀壞其今生今世的榮譽聲望，來世必將墮入惡趣，感受業報苦果。
邪淫的過失非常大，如《諸婆羅門經》中說︰“佩帶裝飾他人妻，猶如烈焰當舍棄，獲得自妻應滿足，邪淫如毒切莫行。”為貪欲所驅使的人，不會顧忌名聲地位與廉恥，在貪欲增上時，早已將倫理道德拋在九霄雲外，簡直變成了貪心的奴僕，把別人的妻室帶在身邊，寸步不離，卻自以為滿足。正如《中觀四百論》中所說︰“非愚孰妄執，唯婦為樂因？”愚痴到別人都覺得面紅，引起眾人的輕蔑與公共輿論的抨擊，致使名聲掃地。幾年前某一總統，類似的丑聞報道一直延續至今，他為了轉移公眾的目標，又與別國交兵，遭到世界人民的指責，與其初任相比，名聲自然是一落千丈，這都是非法行帶來的今世結果。再看當今社會，一些內在空虛的人，沉迷低級庸俗的東西，一些腐敗的權貴，或稍有幾個臭錢的人，將出入妓院作為一種時尚，或者通宵在黃色錄像廳中度過，這些惡習已經蔓延到大街小巷，偏僻山溝，腐蝕著每個人本來善良的心靈。有智之士，為什麼還不深思︰人類為後代將留下什麼樣的物質文明與精神文明？
前幾年虔信佛教的不丹國王，曾祈求法王晉美彭措大德傳一殊勝法要，法王便要求他學習此君規教言。誠然，一個君主，即便只能銘記奉行遵循這一偈，也會不失眾望，來世會享受安樂。
若為貪欲鐵鉤縛，雖是君主無自在，
大象雖身強力壯，若上鐵鉤听使喚。
假若被貪欲的鐵鉤所牽，此人雖然是萬人之上的君主，其身心也無法得到自在，大象雖然身強力壯，若被鐵鉤所馴服，也會任听使喚。
為業力所主宰的人們，是無法認識到貪欲的過患，並將其轉為道用的。貪欲猶如鐵鉤，當它束縛了人們的自相續時，人們只能束手就擒，無論貧富貴賤將平等受害。縱為君主，也是難逃此關，只能隨鐵鉤將彼牽引到貪心叢生的沼澤中，而不能自拔，無力對治。從前的大天，曾為貪心役使，欲與母親邪淫，殺了父親，後來喪盡天良，居然又殺了母親。若君主大德，不檢點身心對治貪欲，也難免像大天一樣身無自主而無惡不作。如同大象雖然力大無比，若為鐵鉤所服，孩童也能隨意役使。如今對某些高官人士如是傳言︰眾人前高高在上，婦人前唯命是從。其中就是因被貪欲所使，而成為孺婦之奴僕，買菜做飯也哼著小曲，倒痰盂也高興得腳不點地，否則，會遭來婦人的白眼責罵，真是“貪欲無常恆受責，……愚者恆時依貪欲”。
修行人更應該注意，因為魔王波旬會常常放出貪欲的毒箭，企圖損壞出家人的相續，一旦染上此劇毒，很快遍及全身，自此就如印光大師所說︰“正知正念的智慧，此時也是無濟于事。”所以，修行人應經常修白骨觀，依緣起性空甚深之理來觀諸法之本性，對治自己的貪欲，或者經常聞思中觀經論，如《入中論》、《中觀四百論》、《入菩薩行•智慧品》等，再三深思。能于自相續中生起真實的定解，則無論魔王波旬射來怎樣的亂箭，有了這些如銅似壁的擋箭牌，就不會像馴服的大象任人主宰，而能如雪獅一般巍巍安住于正見的雪山中如如不動。
恆時若依諸貪欲，如火加薪日熾盛，
彼毀盛德聲譽等，是故知足則安樂。
如果常依各種貪欲奢望來滿足自己，就如同在火上加柴薪愈趨旺盛，結果只能是毀壞相續中的盛德和世人共贊的美譽等。是故應以知足少欲為所行之準則，必然會自得其樂。
世人對財、色、名、食、睡的貪執都是無止境的，如《四百論》雲︰“雖經久受用，境無窮盡際，如惡醫治病，汝身勞無果。如有依土蟲，愛土終不息，如是愛欲人，欲望增亦爾。”如乾隆帝之大臣和坤，所貪之財勝過國庫之多，仍不厭足，後被清查，沒收充公，將其囚于牢獄，他才反省深思悔嘆到︰“人生百年如一夢，多年貪財豈應理，至今思之遂已晚，為財貽誤此生事！”幾年前的某歌手，曾因貪女色而三番五次成為獄中囚，其“悔恨歌”流行一時，警誡世人。有些人為了貪名聲地位，而趨炎附勢或以錢買官，討好賣乖，拉著領導的鞋後跟往上爬，失去了正常的人格，遭來世人的譏諷。這些人對其各自所貪，起初貪一份，後來無法自制，得寸進尺，得尺進丈，貪欲心之增長猶如于旺火上加薪之勢，日勝一日，往昔的盛德威望等一切，皆被貪欲之火化為灰燼。以貪累形，得不償失，今生失毀一切威德盛譽，來世也只有自食其果，所以應以知足常樂、少欲安心為座右銘。古人顏回一瓢一食尚足矣，古德亦有山洞三衣為依者。凡賢聖人中，家財萬貫妻妾成群者，曾見有幾多？因此，大家應如噶當大德所說︰“心依于法，法依于貧……”這樣，今生德望增長，來世安樂無疑。
一人雖具大地上，所有欲妙諸受用，
不得滿足復生貪，故當少欲知足也。
一個人雖然擁有了大地上所有的欲妙，具足一切受用，但仍然不能滿足其欲望希求之心，還會生起更強烈的貪求心，所以應當遏止貪欲，知足少欲才是。
世間凡夫常以自己的錯覺而誤將所尋得的暫時滿足作為一種快樂。然而欲望猶如無底洞，除了少欲知足以外，沒有任何東西能填滿它，得十貪百，得萬希億。除了真正的大成就者，無論是窮富都會有粗細不等的貪欲煩惱。像南方某市的一位老總，他的固定資產上億，高級豪華轎車有七輛，每天的消費耗資幾千，但他還是每天像綠頭蒼蠅一樣，唯利是圖，忙著交易，沒吃過一頓安寧飯。看上去他一點也不厭煩，沒有半點滿足感，有可能把地球裝在口袋里，他還嫌不夠，更希求得到月球一樣。正如《因緣品》雲︰“天降糧食珠寶雨，多貪凡夫也難足，智者以此知欲樂，無窮過患之害性。”有些地方的出家人，自己擁有小車、別墅、大哥大，存款上萬，施主供養至少上千才肯接受，還拼命白天趕經懺、打水陸，交叉做幾堂佛事，晚上還高價為人超度……，又不舍得上供下施，貪這麼多錢可能去賄賂閻王爺吧，否則干什麼用呢？除了增添防盜之煩惱，肯定對道心毫無助長。所以，這些貪財鬼守財奴應反思一下︰究竟這些錢財對你的今生來世有什麼幫助？事實上，真正的快樂不是貪求得來的，而是像佛陀和歷代大德那樣知足少欲才能獲得。
具有知足勝財富，了知分寸勝行為，
始終如一情誼長，具大慈心勝尊主。
具足知足少欲則是擁有了世上最勝妙的財富，言行掌握分寸則是極殊勝的行為；自始至終情誼綿長，並且具大慈悲心，這才是世間最尊貴的君主。
世人誰都希望自己富有，然而最殊勝的財富，唯有知足者才擁有，因對自己的現狀滿足，別無所求，故無有缺少。否則，即使具有三千大千世界的財富，他仍不滿足，還是覺得自己很貧窮，心里很痛苦。深居山洞的米拉日巴尊者，雖然小偷在洞里也難找到食品，他自己的內心卻很富有。現代有些大法師，言行有分寸，說話恰到好處，為人處世適可而止，對等同的人十分謙讓，不會喜新厭舊，隨便結交，對待親近他的人，他很善于根據各人的性格習氣，以不同的方法調伏。對待弟子中那些身心疾病十分嚴重者，特別悲愍，常在百忙中抽出時間與他們交流心得，拿出錢財藥物廣作惠施；看到小蜘蛛也輕輕將它放進房間火爐旁邊，以免它凍死。平時，他為救出屠宰場中待宰的犛牛而費盡周折，盡施己財，竭力放生，以至于不知其大名的人們，只要一說“放生堪布”，便會知曉。如是慈悲的勝尊，只要一提到他，個個都是贊不絕口。
人們視為日月的聖君，對人們深具慈憫並且情長如流水，亦像山王一樣穩固可靠。正如俗話說“衣服是新的好，人是舊的好”，也是說明故交老友可靠的為人準則。這一點，佛教僧團內是勵力提倡的，師徒永不分離，到老死乃至生生世世，這是最長的佛法情誼，也是大家所共同祈求期盼的。像歷來很多大成就者均是依止善知識幾十年，善知識也始終如一，慈心護持弟眾的慧命。這樣的怙主才是最殊勝的尊主。所以，修學大乘的行人，以後理應知足少欲，行為掌握分寸來嚴以律己，具大慈心來善待他人。
是故謹慎不放逸，一切威儀當如法，
佛陀亦依善威儀，調伏多數所化眾。
所以，平時當謹慎而行，不放逸而為，一切行為如理如法，釋迦佛陀當年也是依靠至善的威儀，調伏了許多有緣的眾生。
眾生的根界意樂有種種差別，調化的因緣和方式也應各個不同。如世尊足下智慧第一的舍利子，初始持外道行，在見到威儀第一的馬勝比丘時生起信心而轉入聖道。又如，世尊曾托缽入城中乞食，那些種姓惡劣的娼妓屠夫等，為佛陀三十二相八十隨好懾人的威儀而折服。如今的有些大德，在亞洲榮獲諾貝爾獎的眾人聚會時，發表演講，許多非佛教徒，因其威儀堂堂而對佛教生信。因此，佛陀為我們制定了三千威儀八萬細行，其目的在于依此能使修行人身心調柔，寂靜威嚴，同時使他人能見而生信。
有些身心放逸的人，會強詞奪理辯解道︰只要調伏了自心，外在的一切大可不必那麼束縛。然而末法時代的惡劣眾生，福淺慧薄，大多數人只憑儀表的第一印象來妄斷一個人的好壞，所以許多大德經常在教化弟眾時，再三地強調︰即使有瑜伽士的證悟，也必須外行小乘別解脫戒的律儀，為慈憫于廣大眾生故。確實，覺行圓滿的佛陀，尚且善以威儀調化眾生，何況如今的後學行人？
目光僅視一木軛，步履適中緩慢行，
行時如法極莊嚴，眷中猶如大象王。
行走時，目光只能向前看一木軛遠，步伐不快不慢急緩適中，這樣如法而行，猶如大象王一樣穩重而極為莊嚴。
作為修行人來說，行走的威儀有具體要求，律藏《積集經》等經中有雲︰“目視前方一軛許，不應左顧與右盼，亦勿瞻前及顧後。”《入行論》亦雲︰“吾終不應當，無義散漫望，決志當恆常，垂眼向下看。”平時當具儀而行，在特殊時才有開許。出家人在眾人中行走時，如果不注意，會丑態百出。有一次，去朝山，一個小沙彌一蹦三跳跑在前面，回頭高興地喊叫後面的同行人，結果不小心，一腳踏空，像湯圓一樣滾到山溝里……類似這樣不顧威儀的跑跳都是不如法的。在南傳佛教國家，僧侶們每每都是手持缽盂，緩步去乞食，否則將會空餓肚皮，遭來譏嫌。除了有虎豹豺狼威脅到生命時，才開許急行快跑，平時所見到的都是威儀具足十分令人生信的沙門。同樣，君主若是體恤民情出巡時，毫不顧及自己的行為而左搖右擺，或是坐無坐相、站無站相，肯定會為眷民暗地恥笑。若是行走步履穩重，站時四平八穩，坐時端端正正，眾人一見便能心生敬畏且被潛移默化。所以，每個人應該學習這些道理並盡力如法行持，整個人類就會十分文明！
墊上如如端直住，舉止悠然而文雅，
坐時猶如金山王，如是穩重極莊嚴。
安住在坐墊上時身體端直如如不動，言談舉止悠然而文雅，坐在何處也猶如金山王巍然自如，這樣的穩重者，在眾人眼目中是極為莊嚴的。
佛陀為我們制定過，晝夜六時于四威儀中應恆時護持三門。在平時也不應東倒西歪，倚柱靠牆，背背相靠，左搖右晃。尤其是法會時間過長而顯得疲倦，不願端身正坐，此在百眾學篇中明示為犯惡作罪。有些大德，對這些學處善于身教，親自作表率，平時亦是于僧眾中一直端住，像雄獅坐在雪地上甚為威嚴，僧眾們也是敬仰而隨行。同時，一個極為穩重的人，談吐非凡，慢條斯里，舉止落落大方，悠然自得，恰到好處，無形中流露出高貴儒雅的氣質，見聞者不禁肅然起敬。安坐時就同如如不動的金山王，一切時處，與安放的佛像無別，在人們的心目中，都把他視為大地上的莊嚴而欽佩隨學。
同樣，一個世間君主，他的行住坐都非常穩重，舉止溫文爾雅，給人一種可靠信賴感，世人也將他看作人中的莊嚴而敬佩愛戴。所以，無論世人還是僧人，只要穩如金山，舉止文雅，便是人中的莊嚴。
進餐適量不亂逛，穿戴整齊晨早起，
口中出言合適宜，如此君主具安樂。
飲食適度，威儀具足，穿戴整齊，日日早起，說話輕重適度，高低快慢適中，這樣的君主必然具足安樂。
無論何人做何事，皆以適中為佳。如吃飯進餐當有節制，人們常言︰飯吃八分飽，人活百歲老。蔣揚欽哲仁波切說︰如法食以無貪印持。飯食過量，身體重易昏沉，過少則削弱體質，做事無力，坐禪觀修生不起，故要應量而食，對觀修和身體皆無妨礙。吃飯時，要文明、如法，不能像乞丐一樣，邊走邊吃，或者談笑風聲，碗缽作響，像彈奏交響曲一樣。或者口中發出“咂咂”、“唏唏”等聲音，像饑荒年沒吃過飯一樣。這些在律儀門及四分律中都有廣明，皆當如法而行。否則，既不文明也不如法，平時應該注意。
穿衣要整齊，適合身份，各人有各人的穿著打扮，在家人穿在家人的服裝，出家人著出家人的法衣，都要簡樸、大方、得體、淨潔、整齊。尤其是出家人，漢裝有穿漢裝的規矩，小和尚與大和尚的穿法，顏色都有不同，藏裝下裙的高低長短不一，不能內長外短，左高右低等，有七個不準，否則別人會笑話或對之不恭。
事業的成功和修行增上的根源是精進不懈，日日早起。如人們常說︰“一日之計在于晨，一年之計在于春。”一般寺院都規定三點起床作早課，再打坐、背誦等，學校里也規定有早讀等。如今人們都顛倒亂為，晚上像夜貓子，逛夜市、吃夜宵、打牌等，白天呼呼大睡，時間全都浪費了，事業一無所成。
說話是一門藝術，內容、措辭、音調若都很適中，听者會覺得是一種享受，也易于納受對方的觀點。說話時所說的是真心實話，語氣委婉柔和，語調不高不低，說者很悅意，听者也很入耳。彼此語言的交流，其實是心與心的相契。
如果君主、修行人吃飯適量，穿衣整潔，起居定時，談吐適中，肯定他的生活充滿快樂。
君主何時不應將，獵人屠夫及娼妓，
攝為自己之眷屬，亦不獨自行林中。
君主在任何時候都不應將惡劣種姓的獵人、屠夫和娼婦妓女，攝受為自己的眷屬，也不應該獨自一人漫游于林中。
對那些手持獵槍、撒網罟、挖陷井，用盡手段殺害無辜山禽野獸的獵人；高舉屠刀，手拿綁繩，心腸歹毒，宰殺牛羊雞魚的屠夫；不顧廉恥，以色賣淫，誘惑人心的娼婦妓女，所有的君主，絕不能把這些惡劣者攝收為自己的眷屬。一方國土中，獵人和屠夫眾多，整個環境都被殺氣騰騰的氛圍所籠罩，有說不出的陰森感。現在請大家睜開眼楮看一看，在一些西方國家地區，竟然有這種現象︰屠夫獵人聯手開公司，特制一套砍殺武器，里面傳出的是陣陣撕心裂肺的慘叫，簡直是獄卒來到人間，不得不讓人聯想到“人間地獄”；妓女猖獗，橫行于市，傷風敗俗，一城一鎮之內，妓院競相爭搶路人宿客，分出層次，活動于酒桌旁卡拉廳，妓女一條龍，政府發“證書”，居然每月交稅正式營業，並互相祝賀“生意興隆”，真讓人痛心疾首！若君主稍微明智一點，應該統統將這號人物加以改造，以免污染了大地，給人類帶來晦氣。
國王不應獨自去林中打獵游逛，以免不幸遇上猛獸和歹徒，身家性命難保。修行人若是能獨自調伏禽獸獵人等，去林中靜修也無妨；若是為了消遣散心，尤其是女眾，最好不要獨往林中，以免不測，而應安坐墊上，漫游在書林中，方能真正地善伏自心。
無有意義渡大江，玩耍毒蛇猛獸等，
乘騎不馴野馬等，若行此事毀自己。
在沒有很大意義的情況下，不要橫渡洶涌澎湃的大江、玩耍毒蛇猛獸、乘騎未馴服的野馬等，君主如果樂于行持這些無聊的事，則很快會毀壞自己。
現在許多人從來不涉閱經論，也不索求人生的真諦，內心極為空虛無聊，往往賴以外境尋歡作樂，尋求刺激而消磨時光。夏天帶著救生圈去游泳度假，經常是好游者多死于水中，成為弄潮者畢竟為數甚少。無所事事時，玩耍毒蛇、挑逗獅子老虎等，一不小心就會剎那間送命歸西。還有些人騎烈馬開快車，結果沒有找到快樂，反而摔得粉身碎骨，車毀人亡……這些人為什麼不用這珍貴的人生尋找佛法的渡舟，去橫渡茫茫無涯的生死大海？為什麼不在經論中尋找智慧的準繩，去調伏自己嗔心的毒蛇？為什麼不從大中觀中找來空性的斧頭降伏煩惱的猛獸？為什麼不拜讀經論找到正知正念的馬鞭調馴自心的意馬？只可惜，他們僅僅借著外境的玩樂而枉費自己的人生，踉蹌慘跌于輪回的痛苦深淵中！
是故國王眾君主，一切事業諸行為，
當依佛經論典中，所說嚴謹而守護。
所以國王及眾君主的一切事業與所有行為，應當謹依佛經及論典中所宣說的去嚴謹守護。
國王的事業是治理國家，使臣民百姓安居樂業，行持善法，國家繁榮昌盛。若能執行仁政，以佛法治國則是民眾的福星，因為這樣不僅對民眾今生有利，而且于來世也受益匪淺。歷史上的明君在治理朝政時，均有精通三藏經論的國師相輔，當抉擇國事時，君主皆征詢國師之意，學富五車的國師會一一引經據典詳作取舍，君主才依此奉行。古代聖賢君主赤松德贊依止西藏佛教的祖師蓮花生大士，謹遵其教言統領臣民，如今泰國的國王大臣們對國家大小政策的制定，必先請示僧王，經開許後，才定案實行。若是每一君主都能如此行持，那才是真正利益人民的聖明君主。
高僧大德的事業是依據佛法行持一切事業，真正地利樂一切有情，其所作所為，一舉一動皆謹依教典嚴格行持，無有違犯，這樣才能成為世間極為殊勝的莊嚴。如今的寺院住持，依照佛經攝受弟子，調伏其相續，遵照論典格言處理世事，什麼事情都會處理得很圓滿，以此欲成辦弘法利生的事業自然會得心應手，所作所為也深得人心。若寺院住持，行為取舍僅以自己的分別念，既無根據也不嚴謹，將經論束之高閣，作為禮拜的對境，而不把它作為取舍的所依，結果人走鳥飛，哪里談得上利益度化他人？所以，謹依經教論典主辦一切事業是利樂有情的根本保證。
僅見亦能生歡喜，月亮位于虛空中，
諸眾眼前倍絢麗，君主莊嚴此大地。
僅見就能生起歡喜心的月亮，您住于群星集聚的虛空中；在眾人眼目中顯得分外絢麗的君主，您莊嚴于眾人依存的大地上，二者僅僅是位置的差別而已。
每當月半十五吉日良宵，夜幕降臨之時，東方那一輪皎月冉冉升起，悄悄給辛勞的人們在夜間送來光明，默默地勾起詩人墨客誘人的遐想，使他們筆下生花，給獨在異鄉唯異客的漂泊者，寄一份“千里共嬋娟”的思鄉之情，……萬千思緒的人們，或苦思冥想的禪修者，一旦看見一直微笑的您，心情會倍加舒暢，難怪詩人稱您是甘露丸，凡是身心熱惱痛苦的人見到您，都會得到快慰和清涼。您也曾送與許多靜修者證悟真諦的無言啟示，在整個大地上，有誰見您而不生歡喜呢？您是群星的主尊，您是虛空的莊嚴！同樣，眾人仰慕的上師，地上那些利欲燻心的人們，見到您就會不由自主地布施供養；那些貢高我慢的凡夫後學，見到您就會身不由己地五體投地；那些妄念紛飛、不能調伏自心的老僧，見到您就會萬念俱寂，頓忘人法證真空……，只要您出現在眾人中，八十歲的老翁也會像孩童一樣，欣慰難忍。您的慈心，您的智慧，令人們的智慧蓮心爭相綻放，絢麗馨香……，正如詩學中常喻︰“天上的月亮，地上的君王，位置有上下，其余無不同。”君主的功德如圓月無有缺少，君主的品德如皎月潔白無瑕。真正的君主，即是地上的明月，時時刻刻都會遣除人們內心的熱惱。
眷眾群星所圍繞，住于善規虛空中，
高尚品行光輝者，宛如滿月之君主；
天界諸天能生喜，何況說是人間眾？
是故善行之君主，住于何處增吉祥。
如群星般眾多的眷屬周匝圍繞，行為安住于善規的虛空中，這種品行高尚、完美無缺的君主猶如遍灑光輝的滿月，天界的各個天尊都能生大歡喜，何況說是他所統領的人間眷眾呢？因此，具足善行的君主，無論住于何處都能增上吉祥。
本品終結的兩偈，若此君主以上師而言，就是扼要地總括了具相上師的德行，並從方方面面說明了猶如滿月的上師所具足的高尚行為。如滿月居群星之首，為群星所捧服，上師則為眾生之無上導師，是菩提道上的引路先驅為眾人所敬仰；寧靜的夜晚，滿月周圍的群星光芒閃爍，靜靜的深夜，君主足下的眷眾拜讀經論教典的各色電燈漫山遍野，五彩斑斕；滿月安住于無風的晴空中給行路人默默地照明，君主則安住于世法與佛法的善行中引導人們走出內心的黑暗，趨向法界的光明；月亮的光輝灑遍大地，上師的教法普照並滋潤著人們的心田……天人本因行善才感生天界，他們見此盡善盡美的君主，自然忍不住生起大歡喜，勵力護持，受諸天護持怎能不增上吉祥？
現在這個時代的眾生，僅僅依靠大圓滿的證語是很難調伏的，要有很多善巧方便才行，否則，弟眾中會以嫉妒等產生各種煩惱。若不精通這些教言，很難合眾人意，初始，弟眾可能是成千上萬，但漸漸會越來越少，也可能只剩下光桿司令一個。有些寺院住持，從幼年就學習二規教言及經律論等，到度生因緣成熟，就如日月運行于空中一樣暢行無阻，天順人願，一切遂意，這樣的君主，四大天王、梵天、帝釋日日善護，乃至如《事師五十頌》中雲︰“十方所住諸如來，三時現前為作禮。”人間的大德、國王、臣民百姓，無不從內心深處依怙他，無論他住在何處或蒞臨何地，人們都會如百川匯大海般地競相投歸。甚至邀請信函，多如雪花，因為他每到一處，都會奉勸眾多人們︰戒殺放生，奉行五戒十善；整頓僧團，倡導以戒為師等賜予發自肺腑的甘露教言，凡到之處人們都會受益匪淺，免除很多天災人禍，整個地方都是吉祥如意。具相之君主，自始至終如滿月一樣，給人天增上吉祥。