第四品觀察語言
世間一切取舍事，皆從言中可了知，
是故無論任何語，當思功過而言說。
世間上一切取舍之事，都可以從話語中了知，所以，無論對任何語言，應當先思維其功德與過失，爾後再言說。
語言是人們互相了解的渠道，世出世間的一切取舍事，都是從語言中了知的。如法師在傳法過程中，經常強調因果、人格、戒律、聞思修，就可了知這位上師是遵循世尊的足跡引導眾生趨向善道，值得依止，對他作恭敬贊嘆依止都是功德，應當對別人也如實宣說其本有的功德。若是來路不明，自封的“上師”，說話瞞頭蓋尾，講神通，攀緣找錢，基本的八無暇也講不清道不明，其人品如何也就不言而喻了。因此，平時處處留心某人的語言，就可抉擇出自己該取該舍的對境。特別是眾人面前，說一句話，要看十個人的臉，反復思維，因為說出去的話如潑出的水，是收不回來的。若是對眾人有功德就一定要說，若給佛教僧團會帶來不利，話來嘴邊也不要出口。尤其道友之間，不能說話不長頭腦，管它三七二十一，嘩拉嘩拉，不管別人生邪見，也不怕自己造口業，嘴巴不為前途著想，到了查追原因時，哭哭啼啼離開了道友僧眾，只是痛悔自己的語言把自己趕走了。所以，我們說話一定要再三思維，不能圖一時的口快而自食其果。本人曾幾次發心講此語言品，今日機緣成熟，與大家共學，唯願都能受益。
有時緘默不成事，有時默言成辦事，
若不了知應說否，信口雌黃多過患。
在處理事情的過程中，有時沉默緘言無法成辦事情，有時以此卻能成辦事情，若是不了知應說不應說的時間，信口開河，亂說一氣，則必定會引生眾多過患。
有些人認為言多必失，適時也不說話，什麼時候都保持沉默是金的態度，或者又有認為道理不講他人不明，什麼事情都要說清楚道明白，這兩種觀點都不正確，該說的一定要說，事情才能辦成，不該說的一定不說，到了一定的時候再說，才不會影響事情的成辦。
尤其是一個部門的負責人或寺院的住持，不能像佛像一樣，風吹滅了油燈也是笑咪咪的，狗叼走了神饈供品還是笑咪咪的，從來沒有過明確的表態，讓眾人莫衷一是，無所適從，事情也只好一拖再拖，一誤再誤，結果一無所成。在該抉擇的時候，一定要理直氣壯，按照戒律及教言中的準則講明，即使那些不如法不懂戒規的少數人不高興，也不能顧及，否則，整個僧眾做得不如法，其過失自然歸于負責人。比如大家要求背誦某部大論，向法師請求時，法師只字不提，只是笑一笑，大家也不敢冒然行事，因為沒有明確的開許，就放下來不背誦，結果耽擱下來又是一年浪費過去，什麼事情也沒辦成。
有些時候做事情又忌諱過早張揚，就是常人所說的滴雨未下雷聲震天，特別是某些大德打算去某地傳講甚深法要之前，幾年的籌備工作最多一兩個人知道，直到百分之九十九成功了，才對大眾宣布。這樣，就避免了很不必要的麻煩，事情也順利辦成了。
很多事情不到時候，隨便一傳十，十傳百，肯定會弄巧成拙的，並留下很多後患。因此，要分清說話的界限，不能不分時間、地點、對象，像留聲機一樣，說個不停，或者像雕塑一樣一言不發，這都會引來不必要的過患。應該當仁不讓，該說的一定說，不該說的到海枯石爛也不要說出來。
實語乃為勝功德，故君主當說實語，
言說實語應贊嘆，妄語受責當舍棄。
說真實語是最為殊勝的功德，所以，君主應當說諦實語。說實語理應受到贊嘆，打妄語必然會遭到眾人的責備，所以應當舍棄。
如《阿彌陀經》中雲︰“舍利弗，如是等恆河沙數諸佛，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。”意為說誠實語，能具如是舌相功德，使三千大千世界眾生為諸佛所護念，一時同得無上正等正覺。所以凡是發心為三界輪回眾生得到究竟解脫的君主們，應當遵佛之言教而說諦實語，諦實語確實具足很多殊勝功德。
說實語經常會受到當時人們的共同贊嘆，正如人們經常贊嘆說︰“那個人所說的百分百可靠，像純金一樣的，一丁點也不會有假。”就像有些人，看上去很笨，說話也沒有技巧，老實巴交的，一是一，二是二，這樣的人，一開始，別人會有其他看法，但日久見人心，久而久之，對他所說的話，大家特別相信，經常會稱贊隨喜他的功德。那些油嘴滑舌的人，雖然說的比唱的還好听，都是瞎編一套，張口是謊言，閉口是妄語，不過幾天或幾次交道，馬腳露出來了，其必然受到眾人的責備或敬而遠之，甚至引起公憤，這樣的不良習氣，無論是以現世果報還是來世的果報來衡量，都為應舍棄之處。尤其是身為佛子，不能因為一時逢迎別人而謊話連篇，致使毀壞了自相續，對自己的今生來世肯定無益，在家白衣也不易起信心。我們對誠實的眾生都應該彼此以發自肺腑之言來友好相待，舍棄一切不實語。
應保密事雖未說，有必要故無過錯，
非爾一切平常語，妄說少許亦卑劣。
理應保密的事，即使沒有實言相告，因為有此必要，所以也沒有過失。如果不是這樣，在平常的語言中，僅說少許的妄語也是非常卑劣的。
最好大小事情都不要說妄語，但其中理應保密的不說也無過失。日常生活誰都有秘密，如囑托密、修法密等等。有許多人不明白這一點，往往在回答父母師長的問話時，總是為難，說也不行，不說也不行，其實也沒什麼難處，只要你明說是“受人委托保密，恕我不能奉告”，明智的父母上師肯定不會追問下去，自己也不會有過失，這是智者的做法。像修法中的秘密，有的只能本人知道，誰也不告訴的，如一位上師修了四十年的一個法，連日日夜夜共住的道友也不知道。在誓言中有明確規定，有些修法，上師也不必告訴，對于這些類似應理的保密是沒有任何過失的。
如果沒有很大的必要，平常也不能隨便亂說一氣。以前一個牧童，在山上邊玩邊唱︰“狼來了，狼來了，狼來山上吃羊了。”別人听後，信以為真，氣喘噓噓跑到了山上，才知道他是信口亂唱的。第二天，狼真的來了，他又同昨天一樣叫，卻沒有一個人來，結果狼真的吃了羊，這就是亂說的後果。尤其是我們身為人天師表，言行上要為人表率，對待上師道友、一面之交的過客，不能說妄語。若對上師說妄語，根本騙不了上師，只是自己形成不良的習氣，造下惡業；若對眾生說妄語，本來就愚痴的眾生被你坑害了，自己也犯了自性戒及佛制戒。所以，無論對任何人，都沒有必要說妄語。在西方國家有一個比較良好的傳統方式，就是總統在上任之前一定起誓，並有特級法官專門監督他的言行，這樣有一定的約束，既不敢妄語也不敢妄為，人品就會愈趨完美高尚。
于具智慧正直士，直言相告令生喜，
于狡詐行之愚者，亦無必要說直語。
對具足智慧正直者前，直言不諱，實語相告，能令他生起歡喜心，但對那些口是心非的狡詐愚人，也沒有必要對他直話直說。
在智慧正直者前，最聰明的做法就是誠實。具足智慧的人，他一眼就能洞查事情的究竟實質，對他不必要用不了義權巧方便的悅耳語與他繞口舌，如果一語道破，直截了當，他會特別高興。正直的人本來就喜歡直來直去，討厭拐彎抹角，所以對他直話直說，他就覺得你人品很好，也會特別高興。尤其是在依止上師的過程中，有些人會擔心若是說了實話，上師會對自己印象不好，或者讓上師不高興有罪過等，類似的顧慮，大可不必。因為上師從來都是以真心利益弟眾，從調伏弟子的相續出發，對弟子十分真誠極為可靠。如果弟子直言相告，上師會用智慧來作出正確抉擇，對自他暫時究竟都會有極大利益，上師心里會歡喜無比。
但是對那些花言巧語、心懷鬼胎的狡詐者而言，不必要說直話，因為狡詐的人，有時故意試探別人的口氣，像特務一樣，然後從中添油加醋、斷章取義、臆造一些子虛烏有的是非，與這種人打交道不必多磨牙，隨便應付幾句就可以，對他說實話確實是浪費口舌。狡詐的人表面上好像很關心某人，問長問短，之後卻取笑別人。對待這種人，最好對他禁語，沒必要理睬。所以，我們說話一定要分清對境，哪些是智者哪些是愚者。
于忠心依自己者，直言不諱勿歪曲，
于為試探口氣者，不必直說適當敘。
對忠心依止自己的人，應當推心置腹有話直說，不必隱晦，對那些試探自己的人，就沒有必要直接說什麼，適當說一些無關緊要的話就可以了。
說話的對境是很重要的。如果別人誠心誠意依止自己，請問一些佛法的教理或做人的道理，自己就應一心一意地根據教證理證詳加回答，以佛陀的智慧寶劍撥開迷霧，盡量讓他徹底明白。若是道友或萍水相逢的朋友，他們也是想解除生活中的疑難才會請教的，為了幫助他們走出困惑的深谷，那麼自己也應該誠心誠意地為其未來究竟利益著想而奉勸或者直指缺點，以免他一錯再錯，跌倒在人生的旅途上。
但是對那些口親心疏、好探口氣的長舌婦，應少加理睬。這種人有兩種︰一種是有口無心的多事鬼，今天打听這個，明天打听那個，在一起大擺龍門陣，言多必失，傳來傳去，話都說變了原味，“傳承不清淨”是非就出來了，對這樣的無聊鬼，隨便說一些上不沾天、下不著地的事，三言兩語打發就了事了。另一種是司馬昭之心路人皆知，言在此意在彼，口里說煙子，心里想的卻是煙子周圍的人，總想從對方口里抓住把柄，對他作一番批斗，帶個“帽子”才罷休，對這種人，也不要與他直心交談，隨著他轉圈子談一談，烏鴉黑白狗貓玩耍的事就足矣。對什麼人要說什麼話，不能一視同仁，厚薄不分。
除非無利無害語，心中斟酌之大事，
若于非時脫口出，眾人皆知事不成。
除了無關利害的事情外，若是心中斟酌籌量的重大事情，在非時脫口而出，大家知道後，這件事情就很難辦成。
人們常說︰“眾人之中說話難。”若是一些無關大局的話，倒沒有太大的關系，若是機密要事不小心脫口而出，就會節外生枝，很難圓滿。在眾人中一定不能將未來籌劃一一道出。有智慧的人，未來幾年的計劃步驟早已胸有成竹，但根本不會說出來。譬如，想建一個道場，先把所有手續辦好資金籌備齊全，建築工人聯系好，萬事俱備再對大家宣布何時奠基，正式動工，這樣一氣呵成，不會有違緣。否則，僅有一個想法，其余的一無所有，就逢人便說，建道場修寺院，大家你一個主意，我一個“高見”，還沒開始，便鬧一肚子不快，事情也只能如夢幻泡影。所以，應依寂天菩薩的《入行論》所說︰“水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，故成所欲事，能仁如是行。”
應當極其保密語，切莫泄露任何人，
密友復傳其密友，最終傳遍全世界。
應當極為保密的話語，切記不能對任何一個人泄露，因為若傳給自己的密友，他又會傳給他另外的密友，輾轉互傳，最終必將秘密傳遍整個世界。
若是有智慧懂得世規的人都會深刻地了知，秘密對任何親人，甚至是上師也是不能講的，否則，也就無秘密可言了。這在人們的習慣中也是首肯的，在密續中也有明確的開許。因為每個人都有密友，一個秘密，在密友之間互相密傳，最終就成為公開的秘密。這樣，對世間人來說，容易傷和氣，修行人之間就犯了密乘戒。
像世間大多數的朋友最多只是和好幾年，因為世人心不穩定，又唯利是圖，而受人小惠盛情款待時，願意把心里話傾吐殆盡，特別是酒醉飯飽之後，最易吐真言，把秘密全都泄露，還說︰“咱們朋友一場，依你我多年的交情，今天我什麼都沒保留，全跟你說了，你千萬不要跟別人說。”可過了兩三天之後，對方在別人面前，同樣的戲又重演。這樣，你我他之間，什麼秘密全都知道了，大家都鬧得不歡而散，事情沒有辦成。最好是像美國人的生活方式︰即便是夫妻，也允許有各自的秘密，密不相告，彼此也不責怪，很能諒解。
像修行人中，有些很不穩重的人，是“狗貓放不住剩豆腐”，心里一點話也存不住，什麼話總要跟他人一吐為快，受別人委托的秘密，一會兒便到自己的密友那里一一匯報，之後加上保密鍵——這是秘密，只告你一個人，不要透露給任何人。一頓飯之後，密友又奔走相告，一夜之間，秘密脛走，滿城知曉。待查根問底時，頃刻間各個反目成仇，金剛道友之間的三昧耶戒毀于一旦。
有智慧的金剛道友是極能保密的，無論是上師囑咐，還是道友拜托，你用山珍海味款待他，或者威脅他，不管怎樣，他也不會吐出半個字，這樣的人是真正密友。
無論關系再密切，無有必要莫泄密，
因向女人說密語，多數身敗名裂矣。
關系無論多麼密切，沒有特別的必要，切莫向彼泄露自己的秘密，因為向自己關系密切的女人說了密語的緣故，大多數都是因此而身敗名裂。
世間人常說︰這兩個人好得無話不說……但世人除了十分殊勝的因緣，沒有永恆不變的密切。尤其是水性楊花的女人，今天高興了，身口意全都唯命是從，願意保密；明天不高興，翻臉不認人，危及性命的事情也會抖落出來。從前某地一個官員與一個女人私通勾結，貪污受賄，先是一唱一合，打得火熱。沒過幾年，兩個人緣分盡了，關系破裂，那個女人一氣之下，跑到公安局一五一十地將事情原原本本報告了公安局，這個官員不得不束手就擒。歷代的國王們，國破身亡，大多數就是因為女人，在為女色所困時，那些刁女要脅他說機密要事才得以滿足，之後她又以此為資本，玩弄權術，結果禍及臣民，殃及自身。
尤其是某些大德，對未來極為重要的秘密，千萬不要跟那些禍水女人透露，除非是具相大智慧女，能守口如瓶，否則會破壞緣起，整個眾生的利益事業不能成辦。如前幾年，一位大德對一個女人說了句未來弘法因緣的事情，這個女人經不住別人的誘惑，全都傾吐出來，結果鬧得全球風雨，大德的威望一時一落千丈，大事因緣也因此不了了之。在我們還沒有了知有無必要性之時，無論如何，“于誰亦莫說密語”。
無需保密之諸語，到處宣揚亦非理，
時機成熟商討時，斷除傲慢說要義。
對根本不需要保密的所有話語，去到處宣揚也是不應理的。時機成熟，大家共同商量討論時，應該斷除一切傲慢，簡略地陳說自己的要義。
一般不用保密的話，也不用特別保密，但也不應該大肆宣揚，因往往從此會帶來出人意料的麻煩。說者無心，听者有意，添枝加葉傳來傳去，就容易生出是非來。即使想褒揚一個人，也應該得當，不應捕風捉影，以致間接地貶低另外一個人來抬高其身價，這是極不應理的。如某位大德顯現病重，有很多高僧都前來探望，其中有一位高僧的弟眾，只知其一不知其二，便大力廣泛宣稱“我們的上師加持如何如何，某位大德若不是我們上師的加持，早就怎麼怎麼了……”，這類無關緊要的事情，若過于脫質張揚是極不公平的。
在大家共同商討時，或在群言堂里，這個時候，不能閉目思維，一言不發，顯得十分傲慢，而背後，卻像打開語言伏藏的大門，關不住閘一樣，滔滔不絕，此時應歸納要點毫不保留地說出來。智者在修行的時候，一心誦經修行，商量事情時，全部放下，集中精力商討，從來不會三心二意，都是該干什麼就專心干什麼。
贊嘆可令世人喜，來世自己亦安樂，
故于他人之功德，不應懷恨當贊美。
如果很樂于贊嘆他人，使世人因此而生起歡喜心，這對自己來說，來世也會獲得無邊的安樂。所以，對于他人的功德，不應心懷嫉恨而應隨喜贊美。
世人沒有不樂于接受贊嘆的，如果我們摯心對真實具足功德者作贊嘆，他人聞之生起歡喜心，自己也會因此而增上功德，來世獲得安樂，如雲︰“贊嘆佛菩薩，來世得勝利。”尤其是三世諸佛總集的大德們，以優美純清的語言出自于內心的贊嘆，世人因此會對上師三寶生起信心和歡喜心，自己依此也積累了極大的福德。像某位大德，凡是一提起自己的恩師都是合掌含淚，以種種言語真誠贊嘆其功德，以此恭敬心他本人也得到意傳加持，有很高的成就，享受世人共不共的安樂。如今也現見，凡是對金剛上師具相大德至誠贊嘆的人，人們都會很喜歡親近他，他的修證也與日俱增，如《極樂願文》等經論中所說的那樣，自己來世也會獲得與彼同等之功德。為了究竟自利，也不應嫉恨他人所作的功德，應對他人行善感到欣喜，為自己不能成辦善法而感到後悔慚愧，于他人所行之善即使自己僅能盡微薄之力，也鼎力相助，實在無能為力，就贊嘆隨喜。因為佛曾說過︰“他人親自做，自己觀想做，亦可同得到，等于彼功德。”由于業報不虛，我們今世贊嘆他人，已為自己儲備了來世的安樂。嫉恨他人，他人並不因此減少功德，自己反而多世墮成蛇等惡趣旁生；贊美他人，一份功德可變成兩份乃至更多。
如若贊揚其他人，自己亦為他人贊，
越是譏毀其他人，自己越受他人譏。
如果能夠贊嘆稱揚他人，自己也能受到他人的贊嘆，越是譏諷詆毀他人，自己越是遭受他人的譏毀。
這個甚深竅訣如果大家能銘刻于心，則終生受益無盡。如有些道場為具相法師住持，基本上，所有的弟眾行為如法，心也比較清淨，師徒之間、道友之間相處極為和睦，猶如水乳融為一體，無論是對年愈八十的老僧，還是對年輕的後起之秀，凡具德相者，都是贊嘆不已。這樣，整個僧團的美名也名聞遐邇，世人也因此對三寶贊嘆而增上福德。就像我們的上師，從來沒有听見他在任何地方說別人的過失，若別人在他耳旁說某人不好，他總會說︰“不要這麼說，他可能是佛菩薩的化現。”若听到別人在贊揚某人，他則是最忠實的听眾，並歡喜無比，因此無論去哪個道場，人們都會對他交口稱贊。
反之，有些人希望能得到別人的贊揚，卻去譏毀別人，這樣適得其反，非但沒能抬高自己，反而遭到眾人的非議。從前，一位相當有名氣的活佛，千方百計攻擊另一位大德，除了自己誹謗詆毀以外，還唆使他周圍的人到政府那里捏造事實匯報，結果不到五年，他自己聲名掃地，世人漸漸遠離他，感受現世果報，遠近的人們都譏毀他。我們對任何人都不能輕視譏毀，彼等各有不共之功德，並皆有佛性故。
嫉妒心強福淺者，恆時只會謗他人，
依此于他無損害，卻將毀壞自聲譽。
福報淺薄嫉妒心極強的人，恆時只會誹謗別人，依此卑劣的行為對他人無有絲毫損害，反而毀壞了他自己的聲譽。
具諍的末法時代，眾生福報極為淺薄，性情惡劣，行為顯現的全是非法行，如雲“福盡之人惡念生”，因被強烈嫉妒煩惱所障蔽，根本看不到他人的功德。如果反觀自己，每個人肯定都有粗細不同的嫉妒心，華智仁波切說過︰“嫉妒心最易生起最難發現。”所以，很多人根本不承認自己有嫉妒心，其檢驗的唯一標準是看自己有沒有生起“別人不如法”的心念，若有，則如六祖所說︰看別人的過失，本身就是一種過失，不是真正的修行人。所以，我們不要看別人的過失，說他人的是非。每個人都有各自不共的煩惱和功德，包括自己也是同樣，每當說他人過失時，先反觀一下自己是否十全十美，再與對方比較，肯定會發現對方有很多值得我們贊嘆的地方，若實在贊不出口，可以一言不發，沒必要說其過失。否則，自己容易形成不良的串習，會常常只看到眾人的過失。猶如患膽病之人，見到白色的海螺也成黃色，就像外道的俄仲，他看佛陀也具有十八丑相極不莊嚴。同樣，修行差的人，福報淺嫉妒強，只能見人之過而誹謗，但是他人並不因此而受到損減，反而增上聲望美譽。從前，一位非常重視名聲的活佛，他不能容忍任何人的名聲超過他。當他得知一位大德受不計其數的世人與僧人恭敬時，他便將這位大德及其左膀右臂的名字全埋在地下，念一些損害他們的經文儀軌。結果，非但沒有損壞他們的一根毫毛，這位大德的事業反而越來越廣大，至今已將佛法弘遍全球。而他自己的名聲從此一落千丈，追悔莫及。所以，尤其是修行人要逐漸斷盡嫉妒心，才能增上福德。
具有智慧福德者，他人微小之功德，
亦出嘉言作贊嘆，依此自己獲美名。
具有甚深智慧與廣大福德的人，他人非常微小的功德也能看見，並以美妙動听之言辭誠作贊嘆，依此自己也同樣得到他人的稱贊而名揚四海。
具足福慧者有一種自我推銷的技巧，那便是對他人微小的功德善用種種方式方法美言贊嘆，大地上也回響著對他的贊揚聲。每個人都有其一技之長或不共的功德，皆有值得稱贊之處，但是因為嫉妒的緣故，很多人不願意贊嘆別人。只有那些福報大智慧高的人，內心很清淨，對他人的微小善舉，如順手攙扶擦肩而過的老人，拾走一塊絆腳石，對心情不愉快者的一句安慰話等等日常生活中利人行為，他都會不由自主隨喜。像《訪雪域大師》的作者，雖然他走進西藏雪域為時不長，但他自心清淨，對雪域的三寶、藏民、山水草木，都看得盡善盡美，發自內心地贊嘆三寶，無偏無私地宣揚藏土的優良文化。他自己因此名聲四起，致使海外拜讀過他著作的信士們，在他的上師前請求道︰我們很想拜見他……而那些本來有較大名聲的人，專門對某些大德作書誹謗，將功德看成過失，結果他自己落得聲名狼藉，引起公憤，遭到眾人譴責。由此可見，誹謗他人只有自食其果，贊嘆別人即是廣揚自己。另外，有些人因人緣不好，即便做得很好，別人也會在雞蛋里挑骨頭，吹毛求疵，總是得不到別人的贊嘆，自己也不樂意贊嘆他人。這種為人的方法不對，無論別人與自己私人的關系如何，若看他對待眾人平等慈善，也應予以公正的評價，切實的贊嘆，這樣對自他的相續都會有一定的利益。所以，應善于觀察發現他人的長處而真心實意地贊嘆他人。對于這甚深的竅訣，要實踐于我們的具體行為上，融入相續中是十分關要的。否則，會像《格言寶藏論》中所說︰“放在書中的學問，無有守護的戒體，散失零落的財物，急需之時用不上。”故當勵力于實際體行上。
稱贊雖為世間飾，于慢愚者卻如毒，
無論何時于何人，莫以妄語作贊嘆。
稱揚贊嘆他人，雖然是世間的一種嚴飾，然而對于傲慢者來說，卻像毒藥一樣危害他，所以任何時候對任何人，切莫以妄語作贊嘆。
贊嘆真實具足功德者，不僅令見聞者生信歡喜，自己也因此獲得無量功德。佛在世時，羅 華哦專門作了贊嘆文，對佛陀的慈悲智慧功德作贊嘆，他自此成為非常著名的詩學家。如今漢地流行的《三寶歌》、《清涼歌》、《何其自性》等稱嘆三寶的梵唄，以其優美和雅的弦律，切實深廣的內容而成為世間的莊嚴。但贊嘆對傲慢的愚者來說卻如巨毒，這可從兩方面來說︰一是對具功德者贊嘆，傲慢的愚者忍不住內心的不滿、嫉妒，難以抑制滿腔的怨憤，總認為自己勝過別人，為什麼得不到名位美譽？豈不知他自己被傲慢和愚痴所障，根本看不到自己的過失和他人的功德，卻憤憤不平，就如中毒者一樣痛苦極了。二是對傲慢者某方面作贊嘆，他一旦得到贊嘆，就認為自己功成名就，德行圓滿，再不需要進一步學習，而自高自大，天下獨尊，從此人格修學迅速下降，等同凡人。此外，對任何人在任何時候贊嘆的準則，當是據實稱贊。如對自己很具信心的大德，對其贊嘆誠然是無可厚非的，但若不誠實，反而犯了妄語戒。若如板上釘釘真實可靠，有根有據，他人也會因此生起信心，歡喜隨學大德之言行。我們應時刻真心實意對他人功德據實贊嘆，斷除自己的傲慢嫉妒和痴心。
當面贊頌暗詆毀，猶如兩舌之毒蛇，
此等卑者切莫依，說有意語世間飾。
當面贊頌某人之功德，私下卻暗地誹謗詆毀，這樣的人，猶如具有藥舌和毒舌的毒蛇一樣，如是卑劣者，無論如何是不能依止的。故而唯有宣說有意義的話語才是世間之嚴飾。
毒蛇的兩舌，一是白舌為藥舌，具有解毒之妙用，一是黑舌為毒舌，觸之則傷命。那些卑劣的人就像毒蛇一樣，由于業力所牽，當面對別人伸出白舌，贊嘆他智慧超人，能力非凡，人品高尚，忍辱精進等。但轉臉背後倒伸出黑舌，卻嗤之以鼻，反而罵他狡猾毒辣，以權壓人，恃才傲物，心地不良等等，甚至把他對人宣講五戒十善也看成是求名求利之舉。這種口蜜腹劍的人，就如毒蛇一樣，黑白都由他那兩張皮的嘴巴，說話如手鼓有正反兩面，像鈴子左右搖動，極為卑劣，這種人絕不能依止。一個稍微正直的人，在談論別人時，老老實實的，對就是對，不對就是不對，不會變來變去。尤其是在私下暗地，沒有第三個人時，比較容易談別人的過失，這是很不好的習慣，應該發願對任何人觀清淨心。就像從前有兩位大德，因彼此交談很契合，便經常在一起談笑，後來當他們意識到其中難免談論別人過失時，這兩位大德便發願︰從此只講他人功德，不講別人過失。並互相監督，久之他們言談中，只是探討戒律、中觀、因明、禪定、大成就者的傳記等等話題，從來不會談及任何人的過失。正是因為這些有利于修心、增長智慧的交談探討，使得他們的智慧與日俱增，他們自己以智慧莊嚴了自己，同時他們也成為僧眾的莊嚴之一。《因緣品》雲︰“如說佛言者，是吉得滅度，為能斷苦際，是謂言中上。”故我們恆時遠離卑劣者之閑言碎語，而宣說有意義的佛陀教言，才是言談中的上品語言。
雖以施等廣饒益，若說粗語令人嫌，
雖未布施未護利，依靠愛語攝世人。
有些人雖然以布施等對人廣作饒益，若常對人說粗語也會令人嫌棄；有些人雖然沒有對別人布施，也未曾護持其利益，僅依靠愛語卻已攝受了世間的許多眾生。
一般的世間人，對其生存所需的財物等十分重視，若有人對他們布施這些，理應對施主極為高興和鳴謝。但其中有一種施主卻是“刀子嘴豆腐心”，往往因為對受施者說一些過分的粗語，而令眾人討厭嫌棄。世間有些高位者，心地善良又正直，對眷屬福利各方面考慮得非常周到，就是說話不夠委婉，呵責他人辦事不仔細不周密，下屬心里很難受，經年累月，承受不了，不得不辭職而遠去了。同樣，調化末法時代的眾生，也只能用愛語，正如無垢光尊者在《三十忠告論》中說的︰“于此濁時野蠻眷眾前，當面呵責縱然是善意，依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。”確實如此，像現在調化弟眾的過程中，本來罵他能使他斷除很多世俗的習氣和輪回的種子，他反而負氣離開善知識。平時，若是平等地給每位生活費及日日傳顯密法要，很少人生起感恩戴德之想，也沒有覺得上師非常慈悲。若是單獨對某個人說幾句贊嘆的話，或問些與修法無關的事情，反而覺得上師細心周到，無微不至，很願意親近。殊不知阿底峽尊者如是開示過︰“殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害。”然而，眾生根基一代不如一代，哪里能從心中信奉這些竅訣呢？也只有遵從馬爾巴上師對至尊米拉日巴尊者的教言︰以後切不可用我調伏你的方法去調伏弟子，因為後來者像你這樣根器的人很難得。反之，有些人對周圍的人並沒有布施財物，只是適時地以悅耳的愛語使他們欣慰，很多人自然集聚在他的身邊。因此，在攝受調化眾生時，愛語是四攝之一，也是攝受弟子的方便方法的關要所在。
未發中要害兵器，未飲沁人肺腑藥，
未嘗迷人蜂蜜味，語言具有此特點。
未見發射卻能擊中要害，猶如兵器般的鋒利；未有酣飲卻能沁人心脾，猶如妙藥般的馨香；未加品嘗卻似迷飲甘飴，猶如蜂蜜般的甘甜，語言具有這些特點。
語言確實有很多特殊的功能。如世人雲︰刀傷易合，心傷難愈。往往人與人之間因為出言傷人，幾年甚至一輩子也難以忘懷，雖然是無形的，但它勝過傷人的利箭，讓對方久久不能復合。以前有一位教師這樣對學生說︰“你們只是相處幾年就分手，平時一定要說話和氣，切莫傷害對方，小時候，一位老人罵我的話，我至今已經二十多年了仍舊記憶猶新。”可見，言語謹慎是何等的重要。但無意傷人也是難免，不過在別人傷害了自己時，應知道語言是一種假象，不值得執著，若是各以舌劍展開大戰，後果是很難想象的。
另一方面妙語能使人心曠神怡，如飲甘露，猶食蜂蜜。假如對某個人的利眾之舉，以非常贊同的態度加以稱嘆，他會像喝了人參湯一樣，身心特別舒服。以前，我們上師法王如意寶晉美彭措在美國華盛頓，對大家宣講了愛心與慈悲方面的法，與會者均有很大收獲，都覺得像吃了甘露妙藥一樣，有說不出的快慰。同樣，優美切實的語言能讓人們如品嘗蜂蜜一樣悅耳舒心，如雲︰“佛說語言有三種，稱心真實顛倒說，猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。”尤其是那些優美的散文詩篇，讀起來簡直是一種享受，能吸引每個人，正唱贊時，在坐的個個全神貫注，行人會止步恭听，全都沉浸其中，心里美不可言。因此，在日常生活中，我們盡量用甘露妙語，交流彼此的心聲，大家肯定都會生活在充滿愛的世界中。
通常成為親怨者，余事促成極少見，
多由言詞所導致，故當慎察再出言。
通常由其余的因緣促使彼此成為親人或怨敵者很少，而多數是由言詞所造成的，所以應當詳細觀察後，再作言說。
世間結成親怨的來源，除語言以外是極為罕見的。若素不相識的人初次見面交談時，都以友好的態度互相問候，彼此都有好感，就會覺得值得一交，你來我往，久之關系密切就成了親人。反之，即便以前是親友，期間因為幾句難听的話，也會翻臉無情，反目成仇，就像有兩個親姐妹，成家立業後都相當富有，好勝心也很強。一天，回娘家互相交談時，一個對另一個說了一句“肯定你家買不起顯像電話機”，姊妹倆僅因一句話吵得不可開交，連她們的孩子見面也像陌生人一樣不打招呼。大家若稍仔細觀察便可知道︰世間的親親怨怨都由語言結成的，以身和意促成者極少，全是以語言為先導。如現在美國的兩位候選總統戈爾和布什，為了中選而四處廣作講演，若誰的語言深得眾人之心，誰就會勝過對方。同樣，國與國、家與家、人與人之間的關系，大多都是憑語言來進行交流的，好壞親疏，語言起著決定性的作用。所以話在出口前應詳作觀察，爾後出言使人人悅意，這是智者的作為。
不合時宜之話語，隨意出口遭眾辱，
切合時機又應理，善言妙語利自他。
說話欠考慮，不應說的話隨便出口，這樣會遭到眾人的侮辱，若是切時又應理的善言妙語則能利益自他。
我們平時說話時，一定先觀察時機成熟否，若是不該說的時候，卻站起來搶人話頭，下面很多人會很討厭的，自己當時振振有詞，嘩嘩宣講，事後自己也會覺得好笑又害羞。就像以前，有位藏族牧民的孩子，考入師範學校就讀，第一天，老師招集全體同學開會，之後征求大家的意見，當時他以其強悍正直純真的天性，首先站出來一口氣提出了很多建議。在幾十位的新生中，只有他穿著帶補丁的破藏袍，說的話不藏不漢，又不是普通話，大家都以不同的目光打量著他……正如剛到寺院的很多人一樣，連三寶的名字都不知道，卻認為自己的想法全是正確的，便口若懸河，說東道西，別人會很討厭。所以話不適時半句多，若通過觀察後，是該講的時候，所言又契合于佛法和世法之理，這時應說出善言妙語，對大家會有利益。了知應時，所言應理，宣說時，言之有理，既言則中，如此非但能利益自他，而且受到他人的尊重。
若降瓢潑之大雨，小容器中豈容納？
雖然教誡劣根者，卻亦無法獲大利。
如果把降下瓢潑大雨的水量，用小小容器來盛，怎能完全容納呢？同樣，對劣根者無論如何教誡，也是無法使他獲得大利益的。
現實生活中，大家都知道，用一個碗想全部盛完傾盆大雨的降雨量，是絕對不可能的，因為容器有限。另外由于器皿的容量大小，質量優劣，也決定著所容有別，如獅乳不能注入土器中，否則立刻會器裂乳灑。同樣，極為殊勝的教言密法，對下根劣器者，無論怎樣宣說，他都不能受益。每當在傳講或獨自靜靜思維本論時，我不由自主地會想到︰如果你們的智慧不是很好，對此論你們可能是收效甚微，就像小器中所盛的雨水一樣，只能記住一兩句，其余的大多都會流走，若是智慧人格稍好，可能全部內容能銘記心中，並成為行動的指南，為人處世時會運用自如。根基確實有上中下之別的緣故，對劣根者宣說甚深之法，彼等也像對牛彈琴一樣，他的相續絲毫未有受益，如《法華經》中世尊在宣說甚深空性時五百人接受不了而退出法席。而對上根利器者，僅講一些共同顯宗教言，就能深受法益。所以，我們每個人應觀察︰這麼甚深的教言，自己的容器中盛入了多少？若是小器漏器全都流走了是很可惜的。正像夏瓦格西曾對恰卡瓦格西說︰你所求的法深淺且不論，你若不想成佛也不說，若想成佛，此法必不可少。同樣，你們若已超越人世，就無所謂了，若住在人間，本論實在是日常生活中絕不可缺的。
心地善良之正士，旁敲側擊大有益，
宛如妙藥之忠言，說者听者皆罕見。
心地善良的正直人士，用若明若暗的語言稍作提醒就能起到很大的作用，獲得大利，宛如妙藥一樣的真語忠言，能說的人和能听的人，如今極為罕見。
由于宿世的一種因緣，有些人天生心地善良，純真正直，有相當的智慧。對某些問題，不用直截了當地指出，只要對別人指出毛病缺點，他馬上能拿來對照自己，或者稍微暗示他，他就會引以為戒不再重犯，在行為和相續中漸漸有很大改變。如果人格很不好，即使給他講最深的道理，他也是把“好心當成驢肝肺”，根本不會接受，反而以逆反的心理行為變得更糟。修法上也是同樣，正直心善者，只得到一部法，修行也很好，略作表示，他就能證悟，因此心地善良正直是一切善法的根本，正是古德所說的“直心是道場”。
《格言寶藏論》中雲︰“樹木縱使極眾多，生長檀香林極少，如是學者雖眾多，能說格言學者少。”同理，如今猶如妙藥一樣的忠言，像《忠言心之明點》、《三十忠告論》等，這樣能解除現今當來痛苦的甘露教誨，忠言心語，能宣說的仁者極為稀少，能听聞者更是白晝的星辰。真正對自己有利的教言，直接指出自己過失的人，真心實意忠告勸諫對方的人極少，大多都是出于某種目的，當面贊嘆奉承，背後說人過失。即便有這樣忠勸者，能入耳入心善于接納的人也是千載難逢、百年難遇。可能是由于這些原因，有些大德覺得對末法時代眾生講法沒有多大益處，心生厭煩而隱居深山或退居自修。所以如今幸聞此竅訣，我們應該誠心納受，竭力行持，方能利于自他，令諸佛化現的善知識得以欣慰。
挑撥離間諸話語，尚不應聞何況言？
假設理應听聞語，亦當觀察至確實。
對挑撥離間的種種話語，尚且不應听聞，更何況自己言說？假設是理應听聞的話語，也應當觀察是否屬實。
世間上，喜歡說挑撥離間語的人非常多，無論是公開離間語還是暗中離間語，依上等世間道德準則與佛教的戒規來說，這些都是不應听聞的。尤其是僧團中，道友、師徒之間，對他人挑撥的語言都不能听，《小甘露丸》一文主要是這方面的對癥良藥，大家服用之後，可能會立刻見效。有些人自己沒有主見，听了一些離間語後，生起很大的煩惱，對其修行危害很大，所以不能听更不能說不利于雙方的話。不但是這些不應理的話不應听或說，即使是應听的語言，如見解修行方面的建議，或別人傳說某人的過失等，听後不應馬上信以為真，立刻有所表示，而應進一步確認是否屬實。往往道听途說的見解修法與有傳承的善知識前所聞得的有很大差異；听說某人的過失，與自己親自了解所得的結論也是大相徑庭。特別是一寺之主，對所有的話都應詳加觀察，證實後再抉擇，才會萬無一失。否則，往往會因此誤使別人離開善知識，退失信心，造諸惡業，或者沒有確鑿的證據而將別人擯除僧團，當真相大白時，自己會後悔莫及的。再三思維這些金剛語，將會成為我們人生旅途和修行道路上的指南。
粗語若多諸眷離，妄言毀壞自他眾，
綺語招致事衰損，是故應當斷彼等。
粗語若過多則致使眷屬遠離，無實的妄言毀壞自他相續，無義的綺語招致事情損衰，所以應當斷除那些有過失的語言。
這里是講十不善中的語過失。若君主慣以粗語謾罵、惡語中傷，則眷屬們到了忍無可忍的地步，不得不遠離君主。君主應該遵從無垢光尊者的教言︰對眷屬講一些溫和語，對他們的相續才會有很大的利益。若粗語過多把眷屬都罵跑了，沒有度化的對境，何談利益眾生呢？曾有七個小和尚依止一位老和尚，老和尚恨鐵不成鋼，天天罵他們，他們一開始挨罵時還編了一首順口溜嬉笑自慰︰白天見到白天罵，晚上見到晚上罵，一天到晚跟著他，肯定會被罵死了。後來實在招架不住了，一個個全跑了。
如今世風總是向下行，好像唯有妄語才能生存一樣，爾虞我詐，引來天災人禍懲治人類，到時候再挽救，已為時晚矣。現在社會上很多人對各類報紙有一種說法︰除了日期是真的以外，其他都應倒著看，全是假的。但我們作為修行人，不能隨順他們，應該像麥彭仁波切所說的︰“雖此大地滿惡人，然自當持高尚行。”不管自己因此是失敗還是勝利，一定要說實話，不打妄語，不能因今世暫時的蠅頭小利而毀壞了自相續。要像古人一樣，說話如板上釘釘，真實可靠，不要像現代人一樣，唯錢是命，唯財是情，連自己的父母親朋也不會以誠相待，妄語連篇，結果只能使整個人類一代不如一代。
再者，修行人平時若不能以正知正念護持三門，經常聚集在太陽下或飯桌旁，如同那些工人和老農民一樣，從早到晚東拉西扯，盡是一些無意義的閑聊，談久了就談出是非長短。大家不要把一去不復返的流水光陰，浪費在無義的閑談上，對這個寶貴人身來說是得不償失的，非常可惜！確實不耐煩時，可以轉經繞佛，不要找人閑聊，耽誤他人寶貴時間。就像平時，本來安排緊緊的日程，突然來個人聊天，自己心里非常討厭，時間都浪費了，不能用在修法上，內心很可惜。
總之，我們對人說話應溫和誠實有意義，不能粗語傷人、妄語騙人、綺語誤人，除宣說佛法勸人為善外，應經常念咒或禁語，肯定會遠離語不善業，得口吐金蓮的善果。
以此為主一切語，功德過患有多種，
各自進行分析後，當知說與不說界。
以上述為主的一切語言，分別有種種功德與過患，通過對其各自進行分析後，則當了知應說不應說的界限。
上面列舉了一些不同語言的主要功過，以此為主具足功過的語言還有很多。語言是人類互相交流彼此溝通必不可少的工具，它能體現出各人的智慧，在成辦事情時，也是成敗的關鍵。我們平時在話欲出口之前，應以智慧詳加分析，如何言說才具足功德，說什麼樣的話會有過患，如是了知了該不該說的界限，會對自己的修行和事業有很大的幫助。尤其是一國君王，能這樣做，則會使國家不受別國的欺凌踐踏。
同樣，一個寺院的住持，攝受近萬的弟眾，管理龐大的道場，只有精通了說話的技巧，明了說話的深淺界限，才能使上上下下的領導和徒眾心服口服，弟眾對各種根基的道友也能容忍和睦相處，清淨行持，有條有理循序漸進地學修。上師慈悲攝受，弟眾一心恭敬依教行持，上下順和，同心協力，使其弘法事業如虎添翼，任運度生，把正法的甘露遍灑于有情，真正的佛法再度弘揚于人間。
泱泱大國之中有，各種各樣賢劣士，
故于愚笨野蠻眾，以饒益語難調伏。
最初即當宣告之︰國法公平為準繩，
觸犯法律之眾人，將受如是之懲罰。
泱泱大國中有各種各樣賢劣不等的人士，所以對其中愚昧野蠻的民眾，僅僅以饒益語是很難調伏的，為此，必須在最初就應當對整個臣民作宣告︰凡事皆以公平的國法為準繩，若是觸犯法律的人，必將依法懲罰。
每一個疆域遼闊的大國中都有諸多眷民，其中肯定良莠不齊魚龍混雜。賢士劣者行為迥異，賢者品行高尚，溫和言語即可教化，而對那些俱生無智的愚者、性情剛強難化的野蠻眾，以良言相教肯定無濟于事，根本無法調伏。像僧團中大部分是好的修行人，這是不可否定的，然而，正如《四百論釋》中所說︰吉祥女的後面決定伴隨著黑耳女。其中，肯定有極少部分剛強難化的“黑耳女”，對他們僅以慈悲的和聲細語來調化，是很難奏效的。若大家以後住持道場時，遇到這種情況怎麼辦？那就是建立寺院之初，首先誦戒講戒，並根據現實情況，制定切實的規章制度，對眾人宣告，必須遵守這些規則，凡違犯戒律條例者按照各人所犯戒的輕重，相應地給予對首懺、遮心懺、僧中懺、以體力勞動懲罰，或者擯除僧團等，到時一定要如是懲罰。為了整個僧團，“言必行，行必果”，不能像有些老糊涂，一味的老好人，凶手、盜賊、娼男妓女、騙子、酒鬼都收容在僧團里，也沒有獎懲，結果他們會更加猖狂。對他們就應有言在先，執法如山，不能謙讓一步。
同樣，國王對那些刁民愚者，為了讓他們遵紀守法，先宣明告示憲法刑法等一系列的法律條例，法律面前人人平等，若有違犯，懲處不誤。就像前幾年，邊緣地區的一群野蠻人，三番五次種植販賣鴉片大煙，政府對他們怎樣教化，都是屢教不改，結果政府對他們宣讀法律後，用幾十架坦克，把他們整個地區房屋鴉片地全部輾成大平原，自此附近的人們再也不敢輕舉妄動。不知道近幾年來，對那些吃喝嫖賭、貪污盜竊等觸犯法律的罪犯是否繩之以法？否則，會不會殃及整個國家的命運？每個明智的君主當深思再深思。
于彼屢教不改者，若不施予相應刑，
野蠻人增毀國故，當依初訂而執行。
對那些屢教不改的人，如果不施予相應的刑罰，則野蠻的人會愈增愈多，終將貽毀國政，因此應當依據當初所制訂的一切規範公約而依法執行。
在每一個國度里，都難免會有惡劣之眾，野蠻之徒，由于惡習業力所牽，常常是屢教不改，重蹈覆轍。如有人剛從獄中釋放，又去搶劫偷盜，再次光臨監牢，如此幾進幾出的犯人，在如今社會中屢見不鮮。君主若不予以嚴厲的制裁，這類人肯定會越來越多，終究會毀壞整個國家，影響民情，危及國君，故當對這類人以法處罰。凡觸犯法律者，不依人情當依法治，依照最初制定國家法律來懲辦，有法必執執法必嚴，才能給整個國家帶來安定團結的局面。
同樣，在住持道場時，必須半月誦戒，以戒律的開遮持犯對不同的人給予分明的獎懲，才能樹立起道風，為以後廣泛弘揚佛法打下堅實的基礎。但很多住持不明此理，僅以慈悲心攝持一切人，使一些惡人歹徒有機可乘，經常破壞僧團和合，致使許多道場無法維持下去……，若是具有調化惡人能力的大德則無可非議。但作為一般的住持則一定要有取舍，並按章辦事，遵循因果規律，對那些野蠻有情按具體情況予以懲處是十分應理的。如此治理道場，許多難題會迎刃而解。大家在以後住持道場必定會遇到這類問題，那時候從自己智慧的寶庫里取出這則教言，則如探囊取物，不費吹灰之力即可解決。像具足智慧的大德住持道場幾十年來，從沒有出現過解決不了的事情，其中的竅訣就是凡事先依佛陀教言制定紀律，然後以此執行，自始至終使整個僧團清淨和合，個個精進于聞思。所以，在護持國政住持道場時，必須具備這些方便，才不致于使那些野蠻劣者無法無天，怙惡不悛。
百般利護眷民等，有利國家大事者，
了知是誰于彼等，當以益語作贊揚。
君主應當善于明察，對那些想方設法保護利益眷民、真正有利于國家大事的人，先了知是哪些人之後，應當以有益的善言贊嘆他的功德。
有些能人賢士高官大臣，對上忠心耿耿，對整個民眾百般饒益，他的所作所為對整個國家有莫大的利益。道場僧團中的住持對那些普通僧人平常留心，若能從內心為一切如母眾生暫時和究竟的利益著想，為整個佛教的前途著想，這樣的人一定要擁立他擔任負責一些重大事務，並適時地加以鼓勵和贊嘆。對那些愛護道友，為集體利益著想的人，推選為執事，在大眾中加以贊嘆，一方面是鼓勵他再接再勵，另一方面是讓大家有一個學習的楷模，也有積極促進作用。君主明察到這樣的賢善者時，應作贊嘆！
雖被封為執事官，若唯自私執偏袒，
則當擊中其要害，告誡今後斷此行。
對那些雖然被冊封為執事長官的人，若他們唯以自私心偏袒而行，君主當直接揭露他的過失，明確地告誡他應該斷除這樣的非法行。
君主屬下的文武百官，雖依其品行能力已冊封高位，但人心易變。也如常人所說的“新官上任三把火”，三把火之後，漸漸利欲燻心，變得自私自利，處理事情時，以我為圓心，以利益為半徑，把國家法律和人民利益置之度外，做任何事情都唯一為自己利益而轉，偏護自己親友，無形中損害別人。這時國王應毫不隱諱地揭露他的過失，擊中他惡心的要害，明明白白告誡他應斷除這些不合情理的非法行，否則將導致不良的後果。
在僧團中，大家經過詳細觀察後，一致認為某某人在處事方面公平認真才被選為管家等，但有些人起初還大公無私，平等對待，但漸漸就放松下來，有偏袒之舉，故主管法師也就應毫不客氣地直指其缺點，並期望他能改進，這也是上師殊勝的所在——揭露弟子的過失，促使他能自省。殊勝君主當如是行。
奉行佛法諸君主，慈愛眷屬如子故，
首先柔和教誨之，絕非最初即呵責。
奉行佛法的君主們，慈心愛護眷屬猶如慈母憐愛獨子的緣故，對已犯過失的眷屬，首先以柔和細語諄諄教誨，絕不一開始就嚴加呵責。
高僧大德在攝受眷屬時，難免會遇到少數煩惱深重的弟子，但對他們不能一開始就劈頭蓋臉痛罵一陣，《四百論》中說︰“如母于病兒，特別覺痛愛，如是諸菩薩，特意愍惡者。”如是能對他以柔和之語循循善誘，使其認識到自己的錯誤，真實地從內心懺悔，像母親對待自己的子女一樣，無論子女怎樣無理取鬧，她也能忍耐，不會嗔怒謾罵，而是好聲好氣地勸導。同樣，善持諸佛微妙法的大菩薩們，對待眷屬倍加慈愛，不能依止伊始，便罵得弟眾不知所措而生起退失心。
一國之君對待其眷屬也應該先教育引導，不能對那些法盲們先不教其學法知法，一旦觸犯法律，馬上懲罰制罪，他們不但不會心悅誠服，反而更加敗壞。君主在位當如一家之長，以仁慈之心，慈愛眷民。
如是亦可能救脫，多數步入歧途者，
即使無法被挽救，其亦不會恨君主。
如此依法執行也可能會解救多數已經步入歧途的人，即使他們無法被挽救，但也不會因此而憎恨君主。
初入道的大多數人都帶著種種習氣與不良行為，舉止粗魯，語言尖銳。作為大德君主在攝受之初，多以愛語教誨，對所注意的事項以柔和語氣慢慢道來，使其能充分接納，如此使許多本來已誤入歧途、踏上邪道的人，能幡然悔悟，回頭轉入正道，脫離趨向痛苦的歧途。若是業力深重者，縱然無法被挽救，至少也不會因此對大德心存忌恨，免引後世的苦報。一般對那些野蠻愚者，一見面就呵責他，即便是千真萬確的教理格言，他們也會斷然不理毫不接受的，不但對大德恨之入骨，甚至對佛法僧三寶也會一股腦地全罵。
若以善言相慰，先肯定對方的優點特長，逐漸指其不足之處，讓人心服口服地接受，能讓那些猶豫在人生十字路口的人覺察到自之過失，並能懸崖勒馬，回歸到佛法的金光大道上來。即使如此這般地善導，仍無法挽救，至少人與人之間少一份怨恨，這對大乘菩薩來說是應該做的。由于已經發了度化無邊無際眾生之大願，故對任何人都要結上善緣，以待來世能很好地教化他們，如今盡量讓他們少對殊勝對境起嗔心，竭盡全力挽救他們，是我們義不容辭的份內要事。
應贊一切高尚士，譴責一切卑劣者，
明辨賢劣之君主，無論住于任何處，
高尚勝士生歡喜，卑鄙之徒亦謹慎，
否則惡劣下流輩，遍滿大地毀國政。
明辨賢劣的君主，對一切高尚人士應贊嘆，對所有卑劣者當譴責，這樣他無論住在哪里，高尚勝士會生起歡喜心，卑鄙之徒也變得小心謹慎，否則惡劣下流之輩會遍滿整個大地而毀壞國政。
明達的君主應時刻觀察眷屬的賢劣，對高尚的人理應贊嘆，如有些人人品好、心地善良、精進學修，一心為大眾集體著想，默默無聞地任勞任怨，這樣的人應該在大眾及個人前經常贊嘆。對那些不專心聞思懶散懈怠，好生是非等品行低劣者應公開或單獨地譴責。有些人認為︰大家都是平等的，不必對他們各有褒貶吧。這不對，就像俗語中有︰“不贊好人彼失望，不譴惡人彼氣揚。”因此，對好人要贊嘆，對惡人要譴責，不能把“豌豆粉與青稞面混在一起”，否則讓人味同嚼蠟難以下咽。在佛教開放之初，有的大德為了重振道風，對某一部份人猛顯忿怒相，毫不留情呵責他們不如法的作為，當時覺得很難忍受。但對另一些人再三贊嘆，他們甚覺快慰，高興得三天也不想吃飯。如此善惡分明的君主，他長期安住一處，亦有很多知明人士、大德高僧幾十年都願意常隨不離，天天法喜充滿。少數卑鄙者親近他老人家以後也行為謹慎，不敢放逸，漸漸變成佛教的棟梁。如果大善知識不稱賢抑劣，任那些惡劣者下流輩滋生蔓延，久而久之這種人會遍滿整個道場，則會如獅子身上蟲自食獅子肉，很快將僧團毀壞無余。
同樣，一國之中，學校沒有德育課，單位不提倡公正廉潔，把吃喝嫖賭貪污浪費作為時尚，君主又不懲惡揚善，人們就愈趨下行，整個國民的素質下降，這個國家必然為時不久。
君主善加觀察後，出口之言不應變，
世間眾人皆共稱︰國王金口言一次。
君主經善加觀察後，所說之言是不應該再有改變的，這樣世間眾人都會共同稱贊︰國王真是金口玉言，僅說一次就算數。
俗話說︰“君子一言，駟馬難追。”一般有地位權勢之人，平時言行舉止當觀察而行，已決定的不能隨意改動。在座各位多是釋迦教法下的大乘佛子，是佛教的君主，故對自己的發願隨行不應該經常更改，在佛菩薩前已經發心出家，發願成佛，在恩師前親口承諾為三寶效勞等，就不能三心二意，今天受了一點點苦，明天就想回俗家享受，上午上師訓了幾句，中午就退失發心不想干下去。在三寶前說話也不算數，自己失毀了誓言，所承辦事業及修法也是成就無望，怎能算得上位君主呢？同樣，世間的君主要治理整個國家，舉國上下，凡所作為無一不是以國君的法令作準則，所以國君對一切決策，在未宣告于眾之前，一定要經過深入仔細的觀察方能決定，之後一旦公之于眾是不能隨變更改的，應如刻在石板上的字，始終不變。若是事先不慎思，隨便制定一些憲法法律，再有眷屬請求更改，自己也無主心骨，改來改去，政策像新聞一樣，讓下屬們左右為難，執行時也是猶豫不決，難斷是非，致使整個臣民對政府失去信任，國王的尊嚴也因此受到影響，更不可能治理好整個國家。
末法時代的眾生，心情不穩，像流水一樣毫不可靠，此時發誓言彼時失毀之。唯經常在聞思道場燻習的道友，將法融入了心中，才能在人格修行上拾級而上，不致于像城中的那些人一樣。藉佛法不可思議的加持力，大家能長久聞思佛法，必能根除自己類似的不良習氣。一般的凡夫俗子信口亂言倒無關大局，而君主之金口玉言不同，正如古諺有“國王出言定無有變化，已出決不可能再收回，猶如山上滾下的石頭，永不可能滾回山頂上”。一般人們對君主所言是堅信不移的，無疑君主也應該是眾人所望的誓言堅固者，方算是真正的君主。
歷代明君之王法，不能隨意更改之，
倘若更改已定法，則法不會受重視。
歷代明君所制定的王法，是不能隨意更改的，假若更改已經決定的王法，則所制定的法規就不會受到人們的重視。
代代相承的法則若是經常改變，誰也不會去重視執行。因為當人們認真執行時，不知哪一天又要更改，根本無可適從。像古老文明國家的國君，都是循規蹈矩，謹承先賢之王法。泰國的第五世國王，他曾于本國宣告︰“佛法與國法是平等的，國法須以佛法衡量。”這種傳承至今未斷，延至第九世國王，仍然遵循此規，所有的公民始終對國法相當重視，從來不敢掉以輕心。可是，如今某些國家，所制定的憲法，三年改一次，五載重新立，民心很難穩定。
住持一個道場也是如此，沿續佛陀與歷代祖師的清規戒律，才能使道風純正，經久不衰。現在漢地比較如法的寺院，大都是承依古代的“百丈清規”，其寺院的僧人依此如法行持，因而佛教界及社會各界人士都會另眼垂青，不敢輕視。但有些寺院剛出家的人便自命不凡，以自己的小聰明妄改古寺清規，結果非但沒有改進僧人的素質，反而鬧出很多笑話。人品古板的老修行者最忌諱這類人，如以前有位年青僧人在去一個大佛學院參學之前，一位老僧對他說︰“你去佛學院，那里肯定有許多新的院規，但我只有一個希望︰你回來以後，一定不能改變我們寺院的祖傳清規……”可見大德們都注重謹遵古訓住持道場。我們也應該效仿古德先賢，將聖賢所制之法規承接下來，再傳下去，才能真實地住持道場培養僧人。
擅長辭令之君主，猶如璀璨之日輪，
光芒照耀世間界，成辦一切諸所願。
極為擅長辭令的君主，猶如璀璨的太陽，其善說之光芒能普照整個世間，也能成辦世人的一切所願之事業。
在語言方面，了知應說不應說的界限，又有很強的表達能力，所言能恰如其分，這樣的君主，是遣除眷民懷疑的智慧日輪。正如古印度的聖天菩薩以其無礙的辯才，擊敗了外道邪見的同時，也為後人留下了如日的善說，照亮了人們的內心世界，猶如璀璨的日輪，照耀人間、光彩奪目。人類離不開他的善說就像離不開太陽一樣，因為萬物生長靠太陽，善行滋長依善士，依照善知識指點迷津，人們能成辦暫時與究竟的所願。很多有一定修證的人，對語言的學習都是饒有興趣的。所以希望大家能用心學好這一語言品，對自己將來弘法事業肯定會帶來很多順緣。
無有神通之士夫，依靠語言而了知，
世間一切善惡事，故當慎察所說語。
一般無有五眼六通的士夫，只有依據人們的語言了知世間的一切善惡之事，所以應當謹慎觀察彼等所說的話語。
語言是人類交流思想彼此溝通互相了解的工具，架接心靈的橋梁，無論是觀察某個人善惡，還是預知事情發展的動態，對于沒有神通的人來說，只有從人們的所言而推知。如若欲了知某個道場的道風如何，則可從僧人平常的言談而推知，若是開口閉口都是有關經律論典大德教言，則毫無疑問，這個道場十分注重聞思。如果行走安坐談的是張三李四、你長我短，不必多問，這個道場的道風不良。至于世事則更須依靠語言來推斷善惡，如果在某一個國度里，只听到街頭巷尾的人們，怨聲沸騰叫苦不迭，自然會聯想到此國的政策肯定不夠完善；若是再踏進另一片國土，听到的是文明用語，互贊美德，隨喜行善，談論經論中的問題，從他們的言談中，會情不自禁地推想到這肯定是一個高度文明的佛國，……一切善惡之事，借語言完全能了然于胸。所以，我們在說話時應慎思，在听別人所言時也全神貫注，這是很有必要的。
世人想法各異故，所說之語亦不同，
多數心地雖善良，愚痴之故胡亂言。
因世人想法各個相異的緣故，故各自所說的話語也不盡相同，多數人雖然心地善良，但因愚痴之故卻經常胡言亂語。
世人各自的意識形態千奇百怪，隨之便有千千萬萬的語言形態。其中有的人由于說話的語氣委婉而動听，有因語氣粗硬而厭聞。有些人心地善良，卻不善于言辭，好心好意想贊嘆別人一番，結果別人感覺是在諷刺他，因此一言，互不愉快；有些人本想陳白某件事，心中毫無惡意，而不善于表達，結果引起上師道友的不悅和誤會，事情弄巧成拙。故在語言中，需要學習的地方很多，要看對方能以何種語言才能接受建議，這一點很重要。有些人開口讓人討厭，閉口讓人心煩，其實並非心地不善，多是由于愚痴的緣故，才致于說話不能契理契機。
我們對上師道友或他人說話時，應先抓住對方說話的要點，首肯對方的觀點，尤其是對上師，無論如何一定要隨順師意，不得言辭粗硬語態頑固，執持己見，應該仔細觀察謹慎言說，令上師生歡喜心。
狡詐之徒為成辦，私事而出欺騙詞，
多數虛偽嫉妒者，唯說傷害他人語。
世間狡詐奸滑之徒，往往為了成辦自己的私事，經常口出謊言，欺騙他人；大多數虛偽嫉妒的人唯說傷害他人之話。
世上那些不誠實的狡詐人，經常口出欺誑之言，仿佛是他們的“正業”，任何時候無論做任何事，總是慣于謊話連篇，不知羞恥，其目的無非是成辦私事，滿足私欲，為了一件小事，欺騙了道友上師等很多人。如有一位道友本來不喜歡長住一處，聞思修行，打算買一台電視機來消遣，去上師前請假說去外地放生，跟道友說是為經堂重修化緣，跟居士們說，幾千人的大經堂上課樓上樓下急需電視機……，對上上下下的人都說妄語。如今時代，這類人的隊伍日益壯大，影響深廣，我們一定要警惕自己不要沾染上這種惡習。世間那些人為了身上穿得俏，口里吃得香，從來都是不顧一切地爾虞我詐，憑兩張嘴皮，變相地掏人錢包據為己有……，在與人接觸做事的過程，一定要仔細分析，否則，很容易上當受騙。另外有許多虛偽之人，嫉妒難忍之徒，經常無法忍受他人的順利、安樂及成功，而不擇手段對他人傷害。確實，在人與人交往相處的過程中，若是嫉妒心極強的人，甚至對方說話、穿著、走路等正常的言行，他都看不慣，挑毛揀刺，刻意出言傷人，這種人的語言是不能信任的，否則只是損害自他的相續而已。故我一直強調，金剛道友之間，說話時要盡量避免傷害他人，畢竟世事無常，如今大家能相聚一處，共同親聆佛祖教法、善士教誨，為時多久誰人也難斷定，故應該珍惜彼此的緣分。像某些人聞法多年以來，與眾人如鹽融入水，始終和睦相處，從未與任何人有過不快，大家也都稱他是大菩薩、真實的修行人。凡是想做一個上等人，應該誠實大度。
尤其于此濁世中，無因妄語毀國土，
是故何人說何語，亦莫盲目而跟隨。
尤其是在這個五濁惡世中，由許多無因妄語而毀壞整個國土的事例層出不窮，所以對任何人說什麼樣的語言，我們也都不能盲目信從，隨其所言去做。
上古的人們說話都是講道理，而且出言句真話實，但現在的人們全不可靠，正如德巴堪布所說那樣︰“依佛說，諸法在勝義諦中皆為無實有的假象。而如今，顯現的器情在名言諦中也全是虛假無實的，人與人之間很少有守信用者。”人們的話大多是虛假無實的，既無根據亦無道理。往往因妄語，充塞了大街小巷，最後會把一個國家毀滅。作為君主，眾人都在傳言某人某事，當傳到君主耳旁時，切忌馬上盲目信從，尤其是有關整個國家的政治、經濟、宗教方面的問題，一定要進行廣泛深入的了解與調查，否則，若實屬無因妄語，盲從將有極大的危害性。
對于那些無因誹謗、有意妄語及對惡化事態的種種語言當禁止言說，若將無中生有的話傳來傳去，四處流布，只能是殃及自他。上師經常教導我們︰“現在很多人的話都不可靠，他們為了自己的利益，對上對下都是一派胡言，真正去調查事實，則純屬子虛烏有，一旦你們遇到他人談論國家大事時，一定要仔細觀察，千萬不要盲從他人，否則，肯定會後悔的。”因此，無論是私事還是國事都應以智慧先觀察其真實與否，若不加觀察而盲從于人，將會後悔莫及。我們平時應當少言為佳，對他人所言更要善加分析，才不致于貿然而行。
亦勿視諸言皆妄，無論是真抑或假，
弄清之前記心中，明確之後再實行。
君主也不要將所有的語言都斷定為妄語，凡是所听到的話，無論是真還是假，應該自己通過觀察，在弄清事實真相之前，牢記心中，待事情真相大白之後，再據實執行。
老人和大德們經常這樣語重心長地教誡我們︰現在的世道，人們多說妄語，樂于說大妄語，一點沒有可靠性。因此，對一切言說皆應加分析。那麼如何分析呢？這里就告訴我們︰當听到各方反映情況，無論是個人或集體，先不作全盤的否定。如有人對君主說某某是盜賊，君主認為是假的，也不進一步核實，就置若罔聞，這種做法不應理。待事實如此時，才悔恨當初不該忽視他人提醒之話語。人們常說︰若有水音，必有水坑。人們既然有某種說話，可能會有一定的道理，先不要馬上傳開，立即采取措拖，而應先放在心里，詳作觀察，到一定時候，紙是包不住火的，終有一天真相大白，再據實處理也為時不晚。另外，在听到別人的反映時也不能馬上全盤肯定，立刻處置，這也是不應該的。對別人所傳言的某人犯了殺戒、淫戒、酒戒等，我們都不能馬上將其擯除僧團，先放在心中，一步步地核實，若是事實再將其開除，稍晚幾天也會使他自己服氣；若是實有而未查出來，但在臨死之前，不會沒有明顯的某些征兆，自會感受果報。反之，若純屬傳言編造，我們也應該慢慢觀察，給他一個清白。這樣，才能對自他真正的有利益。總之，在處理事情之前，先弄清真假再加以獎懲，才會深得人心。
民眾苦樂諸申訴，莫因言巧靠山強，
以及詞拙靠山弱，隨聲附合或舍棄。
君主屬下的眾人各有不同的苦樂，當他們申訴時，君主不能因為某人善于巧言花語，有很大的靠山，就隨聲附合他們的觀點，或因為有些人笨口拙舌，沒有強大的依靠而欺負、舍棄他們。
泱泱大國中的眾多眷民有各種各樣的人，就言談話語方面來講，有的人是伶牙俐齒、善于狡辯，無理也能講三分。另一種是生而澀于言論，不善為辭，十層的道理講不出一層。君主在處理事情時，針對不同的人應有不同的方法，公平對待。若是有說話的技巧又比較聰明的人，雖一時說得天花亂墜，振振有詞，對這種人的語言也不能全信，對他說話應注意留心，詳加觀察再予以肯定或否定。反之，對沒有口才、不善言表的人，要耐心尋問事情的原委，給予一定的照顧，若是僅憑他自己的嘴巴，肯定要被人欺負的，所以對口拙者之言詞，也應認真听取，不能置之不理。
君主在處理事情過程中，還會遇到一種情況，就是有權有勢有靠山的人，如今社會里往往會因某種關系而偏向一方，這也不應理，應平等相待，以法律為準則。如一個人殺了兩個人只坐了半個月的監獄，另外一個人搶了一元錢卻坐了七年的監獄。主要是因為前者是高官家的子弟，前後左右都是靠山；後者是一個平頭百姓，抬頭只識父母、低頭只識鍋灶的人，拿錢也沒處送禮，哪里談得上靠山。君主若這樣執法，只能使世人越來越多的哀嘆和世風的腐敗。身為君主，猶如一家之長，對待眷民如父母待子女，應平等慈愛，不能舍棄羸弱之人，偏向勢強之人，否則，猶如保護手掌心的肉，割掉了手背上的肉一樣，是極為愚蠢的做法。故君主當公平正直，秉公執法，據實抉擇，不應有所偏向而作取舍。
究竟真假應詳察，依此可知民賢劣，
進諫大臣之秉性，自己精通諸法律。
君主欲對事情的真偽查根尋底，就應該詳細觀察，在觀察的過程中，可以了知民眾中誰為賢士誰為劣者，進諫大臣秉性是否賢良，同時促使自己精進學習了知各種法律法規的應取應舍。
對人對事先了解很重要，因為由此可以直接了知間接推知各人的人格如何。如同時發生在二個人身上的一件事，君主派一個人協助另外一個人去調查主辦這件事。之後，分別對這四個人單獨了解情況，基本上可以知道︰這個人誠實，那個人狡猾，此人對工作認真，公平正直，彼者有點偏袒、無主見。如有一樁民事糾紛，檢查院長的一個外甥把別人眼楮打瞎了，他派了手下兩位檢查官，分別去調查，其中一個慣于溜須的人，調查實況上寫了很多肇事者的理由，被打者是如何的無理；另一位則是將事情的經過原原本本地記下來。
同樣，僧團中的事情，兩個管家同時處理調查，從他們各自的結果，完全可以斷定，一個是從悲心出發，一個是無所謂的態度。因此，通過一些事情能知事情的真相，各人的心地如何，也會促使自己更進一步精進學習戒律的開遮，增長智慧。
初未了知新知識，有利取舍之要語，
縱然出自瘋人口，具慧智者亦接受。
對自己從不了知的新知識，以及有利于取舍的法要良言，即使出自瘋人之口，具有智慧的人也會接受。
具智慧的人，對一切世間出世間的知識和善法，無論是什麼身份的人宣說，他都歡喜納受。像印度八十位大成就者中，他們的上師有獵人、妓女、屠夫等身份極為低劣者，為了成就解脫，他們都是悉心依止，最終證得了共不共的果位。近代東南亞某國的一位享有盛譽的大德，他的《楞伽經》傳承，是從一位當時人們不屑一顧的瘋僧那里得到的。據說，當時大德到他所在的寺院參學，本來這座名寺錦衣堂皇的老和尚們有千人雲集，而這位瘋僧衣衫邋遢，時笑時哭，寺院的人個個嫌棄之至，想擯除又苦于找不到借口，只有勉勉強強讓他呆下來，大德獨具慧眼，去為他洗塵除垢，端洗腳水，精心侍候完畢，瘋僧就口誦經文加以略解對他宣講。同樣，大家若是留心身邊的同參道友，也許表面令人討嫌的人，他有眾人所不共的智慧，所言具有不共的哲理，我們絕不能因其無名無位無身份而不加理睬。不管是古人大德還是世間有一定學識的人，對有助于解脫的法語及做人良言，皆不會擇其名份高低而垂首听聞欣然接受，我們為了自己的人格完美，智慧圓滿，也應該如是。
隨之而行于自他，暫時究竟有害語，
即使出自上師口，亦應舍棄況他言？
有些語言，若依之而行持，則對自他暫時與究竟都有害，這樣的話，即使是出自上師之金口也應舍棄，何況是其他平凡人口出的如是之語呢？
這里用“即使”一詞作讓步語，來進一步強調詳細觀察他人語言的重要性。“他人”包括父母親朋、良師益友等，他們的話若對自己積福修慧等各方面毫無利益，對他人的身心皆有害，而且生生世世不能利益自他，即使是上師所說也應該舍棄。如一位上師讓你殺一頭豬宰一頭牛，你自己是一個凡夫，還未達到能殺所殺及殺法三輪體空的境界，一听就知道對自他的今生來世肯定絲毫無益，勿庸置疑，絕不能依之而行持，更何況其余那些沒有學過宗派的人所言呢？正因為如此，故《事師五十頌》中雲︰“師之言教若違法，汝當依法而行持。”不過，上師只要認真觀察之後的言教是絕不會相違教法的，這里只是為了突出觀察語言的準則是絕不能因人而變，應依法為據。因為，凡所行持都必需一定的智慧，最高的智慧莫過于上師，有些言教，以我們凡夫的分別心是很難斷定未來是否對大眾普遍有益，所以應該依教奉行。但是，若明知已違背了因果，對自他無利，卻又擔心破誓言，這是不必要的顧慮。如果是平凡人對自己亂指揮瞎命令，就應該有頭腦，堅定立場，不能隨他人胡言亂語去行持非法，否則只能有損于自他。所以做事之前，應先以智慧觀察，而後再行持將于事有所裨益。
境內苦樂功過事，多從閑言中可知，
詢問察訪誠實人，多從碎語中解義。
自己境內的苦樂功過等事，多數從人們的閑談中可以了知，如果對誠實的人詢問情況察訪民情，大多可以從他們的閑言碎語中能了解到真實情況。
如果想了知一個國家、一個單位或一方民眾的苦樂，生活情趣，風土人情，則可從他們平時的閑聊中推知八九。比如踏上某個國土或某個區域，這方的人們開口閉口都念“嗡嘛呢唄咪�恕保 ハ喟諤傅畝際悄襯炒蟺碌墓Φ率錄！ 絛鬧洹 【 粕襠降鵲鵲幕壩錚 紗絲閃酥 撬 畹氖且黃 煌粒 執又欣礎Ｈ綣 俚攪硪桓齬 齲 惶 澆滯返睦仙佟⑼局械穆每捅舜碩薊ハ 鏡潰骸鞍Γ∠衷謖飧鏨緇幔 星 蓯構磽頗ィ 飧鍪賴賴娜嗣嵌際且淮 蝗繅淮 恕 貝又鋅賞浦 嗣強隙ㄊ巧 鈐讜股 刑詰氖瀾韁校 嗖豢把裕 廡┘ 種 氯羰侵Ｖ仄涫氯サ韃檳切┬妥旎 嗟娜耍 隙 苣訝縭盜酥 灰 切├鮮蛋徒壞娜慫奼鬮室晃剩 囊渙模 涂梢災 老旅嬡甦媸檔南怖鐘悄鍘Ｋ 裕 粘Ｉ 鈧校 τ胍恍┌鮮等肆牧奶歟 分 塹謀 叮 僥芾 嫠 恰 br />
是故賢明諸君主，多方詢問諸情況，
切莫傲慢默不語，適宜問津智者要。
所以真正賢明的君主們，應多方詢問各種情況，切莫因為心存傲慢而經常沉默不語，適宜之時過問下屬們的狀況，這是智者處事的秘要。
若君主堪稱賢明，則具足道德才能，任何事情如掌上觀紋一清二楚，而這些要依靠適宜問津詢問多方。如我們上師無論去哪一個地方，接觸哪一個人，都要問很多問題︰這個地方叫什麼，有什麼風俗習慣，這方人的性情善惡，有什麼名寺名人等等；這個人性格如何，親近善知識有多久，有什麼特長，喜歡結交哪些人等。這樣，掌握了實際情況，遇到事情就可以處理得當，既合佛法又合人情。在安住一處住持道場時，上師經常詢問弟眾在聞思修學何經何論，進展如何，各人學習的程度如何，僧眾遵守紀律如何，上課下課大家的言行怎樣，生活是否有困難，方方面面的巨細事情。從而切實地教誨僧眾應該如何改進才能提高戒慧、定慧、智慧，這樣近萬數僧人的生活學習修行人格等都在不同程度上大有進展。然而往往有些管家，稍有一點名位，便認為自己了不起，眯眼端坐，一旦出現點問題，心里就很煩惱，不知如何處理，對于這些行為，有一定身份的人應該避免。應該把自己看成與大眾一樣的身份，只是有一個為大眾服務的機會和職責而已，在合時投機時，了解屬下的生活、修學、待人的方法等是非常有必要的。必要時對所屬道友噓寒問暖，即能大概了知某人的品格優劣，行持是否如法，可以告訴其不足之處，使之有所改進。凡是願意為一切眾生得到究竟安樂的君主們，理當在因緣成熟時，對他人詢問了解實情，方是智者之舉。
于內部人以雜念，對己贊嘆或誹謗，
順其自然莫問詢，若具實義當過問。
如果眷屬以分別念對自己作贊嘆或誹謗，作為君主則不必過問，順其自然即可，若是有關實質性或重大意義的贊誹應當過問。
每個人都是評論者和被評論者，一般來說作為君主，對那些無利無害無關緊要的好壞評論不必尋根問底。因為，君主屬下肯定有很多人做事，這些人的根基想法各異、其中難免有人雜以自己的分別念，對君主作各種贊嘆或誹謗，對此君主不必大張旗鼓地去明察暗訪。如一位講經說法的上師，其弟眾濟濟一堂，其中肯定會有人贊嘆上師的深恩巨德，但也必然會有人說上師不好，這時，上師不必去質問個究竟，這些都不值得斤斤計較，盤根問底。若是後果比較嚴重，對僧眾有很大影響的原則性問題，有必要查個究竟，如說上師偷了三寶的財產、飲酒等這類破根本戒的傳言，這一定要問個明白，澄清事實，以免給僧團帶來不良影響。同樣，一位大君主，對別人說其夫人不美，稱贊君主的頭發眉毛好看，這些無關政局的問題，隨便別人怎麼說，都不必過問，若問個究竟倒顯得君主度量小、心胸窄。若是談及某個地方要篡權，這肯定要細問詳察，以免擾亂民心。君主應對眷民之言掌握好分寸，不能小題大作，大題不作。
從人所言話語中，大概推知其內心，
從而自己便通曉，多數應理非理事。
從每個人所言說的話語中，大概能推知其內心所思，以此自己便能知曉很多應理不應理做的事。
一般人皆以語言來表達自己的思想，由語言大概能知其內心。如我們與素不相識的人交談幾分鐘，就能大概了知對方性格的賢劣，學識的深淺，狡猾或穩重。同時自己也可以知道哪些話該說與不該說，哪些事該做與不該做。如以前有一位老居士帶一位剛入佛門信眾來學院求法，這位剛信佛的居士欲常住，就找塊地基蓋房子，因地基與別人發生了沖突，她一時特別生氣，大動肝火，想與別人打罵，但這老居士很溫和地對她說︰“我們是學佛的人，佛在因地修忍辱時，別人索要佛陀的眼手身肢等，佛陀也是欣然施予……”她听後，想了一會兒，便平靜下來與別人和解，作了恰到好處的取舍。世間人為了事業順利成功，在辦事的過程中，尤其注重對方說話語氣的急緩、輕重，從而推知對方的興趣，再投其所好，給以合意的恩惠，不合理的事情辦起來也變得順理成章。所以說，除了狡猾人以外，了知別人語言，對我們如理取舍有很大的幫助。
自己通達言語理，亦曉他說理非理，
恰如其分出言詞，如妙音女得美名。
如果自己能通達語言之道理，也知曉他人所說的應理與非理，再恰如其分地宣說自己所要講的話，則會如妙音女一樣能得美名。
大家在日常生活中不難發現，有些人非但是在贊嘆某種功德時，眾人樂于聞听，即使是他呵責別人的話，也讓人欣然笑納。其中的竅訣，就是因為他自己熱衷于學習掌握言語的道理及說話的技巧，同時了知他人語言應理與非理的界限。如身為一位法師，大家在討論聞思修行的計劃時，他不哼不哈、沉默不言，在其他人談一些政治、建築、買賣時，他卻滔滔不絕，高談闊論。或者是在上師一句話還沒講完，他打斷話頭，說一陣不著邊際的話，或者問與他有關某人某事時，他卻支支吾吾，半天吐不出一個字，這都是不懂說話的道理所致。從前，省上的領導們下鄉去視察工作，召集大家開個群眾大會，有市縣鄉各階層領導陪同著，才講到一半，一位楞頭楞腦的老農民跑上去，高聲對大家說︰“今天領導和大家都在場，你們說，我家媳婦天天讓我做飯合不合道理……”大家听了，都哭笑不得。同樣，我們如果不懂得講話的場合、時間、對境等，所言也不加思索便脫口而出，則與這位老農民又有什麼兩樣？反之，在眾人前講話時，所言能恰到好處，各個層次的人都樂于接受，就會起到很大作用。在印藏古老文化中，詩學家、智者常用妙音天女來對精通語言者作比喻贊嘆，因為她的語言十分優美動听，所以在興詩作詞著文之前先頂禮妙音天女︰祈願您智慧的月光，清澈地遍灑在我智慧的海面上。像有些法師如妙音天女一樣講法時，合于眾人意樂又善言奪人，只要他一開口，眾人都會有不共的恭敬心、信喜心。
無形卻動他人心，無施卻集眾多士，
無光卻除內心暗，良言具多奇妙相。
良言雖無形但能打動他人的心，雖然未布施卻能招集很多人士，雖然沒有光亮卻能遣除人們內心的痴暗，它具有如是等眾多奇妙之相。
日常生活中，如上師對我們宣說甚深法義或大成就者的傳記時，我們會情不自禁地合掌流淚；或者為了調伏某人的我慢煩惱，狠狠地呵斥，被斥者馬上蒙上披單，咧著嘴巴哭起來了。這些語言雖都沒有方圓之形，一旦傳播到他人心里，立刻會有一種有形的反映。一天，上師對大家宣說了轉經輪的種種功德，全體僧眾個個重視，夢中也在考慮轉經筒，眾人之心為之而動。有些人自己雖然沒有作任何布施，卻因善于言談，很多人願意圍在他身邊，或者因他的話極富哲理，給人啟發，或者所談極為幽默，給人樂趣，故很多人都願意集聚在他的身旁。良言並非像日月一樣，具足光明，但依靠它的力量，能遣除人們的懷疑。良言一句勝過良藥一付，一旦服用，立刻見效，正是“良言一句三九暖，惡言一句三伏寒”。如有些人因某種原因對上師三寶生起邪見，如果拜讀《小甘露丸》一文，立刻就會遣除自己內心的一些不如法的惡念。古德寒山拾得二位，也曾有過類似的良言“處方”，已醫好了很多人的貪病、嗔病、我慢病、嫉妒病等等我執病癥。所以，良言具有如此之多的奇妙功德，有心者當盡心學習談吐的竅訣。
擅長言辭之君主，光芒勝日照世間，
遣除眾生意黑暗，開啟喜宴大蓮園。
擅長言辭的君主，他的功德慧光，已勝過普照世間的太陽之光，能遣除眾生相續的意暗，令其內心安樂，開啟彼等智慧蓮園。
我們都知道，身體的寒冷和夜間的黑暗只要太陽照到便立即能遣除，但是人們內心的愚痴黑暗，是十萬個太陽也遣除不了的。但只要幸遇擅長言辭的君主，對其宣說世規的良言或佛法的甘露，一語道破，即能遣除多世累劫的疑惑。如從前一位老臘，樂于參禪，但悟性不高，盤腿打坐幾十年，苦苦禪觀“一切唯心造”的“心”，直至年愈七旬仍未能悟道，疑團難除，他便去朝山參訪，見到一位高僧，對他劈頭就問︰“哪里有心？”老臘听此一言，便恍然大悟，疑雲頓散。同樣，古今很多仁人智士，以其善說之光芒，射入人心，遣除了人們的內外很多疑暗，給人們帶來現世與來世的安樂，這樂園之慧蓮只有靠君主的善說日光才能啟開。