第六品觀察作法
宣說方便幻化經，明曰主尊大菩薩，
示現調伏外道相。真實語者佛陀前，
猛光國王詢問言︰一切國王諸君主，
應當如何護眾生？此經所說諸意義，
于此論中明宣說，諸君主當敬諦听！
在《宣說方便幻化經》中宣說了︰主尊大菩薩于示現種種方便調伏外道時，有各種不同的做法，現多種相，此時，猛光國王在具足真實語功德的佛陀前，請教問道︰至尊佛陀，所有的國王及各個君主，應該如何保護眾生呢？具體處理諸事該怎樣如理行持才對眾生有利？以此詢問之緣起，佛陀應時為眾等宣說此經，其中所宣說的各種意義，在本論中作者已作了廣泛明白的宣說，是故，各位諸大君主應當于此時恭敬諦听！
所謂眾生即五蘊，四生所攝諸有情，
五大所攝器世界，護眾方法有二種︰
各自業力而護持，君主保護諸眾生。
所謂的國王，他應保護眾生和國境，眾生即是五蘊和四生所攝的一切有情含靈。這些有情先有蘊執，再有我執，以我執起惑造業，而流轉輪回。如《寶 論》雲︰“何時有蘊執，爾時有我執，由我執造業，從業復受生。”四生即濕生、胎生、卵生、化生這四生所攝之含靈，這些全涵蓋在國王所保護的對境中。但很多君主僅僅將人作為所保護的對境，其余的很多眾生卻忽略了，其實它們與人一樣有苦樂感，需要幫助保護。像先代帝王們不僅僅是為人民服務，而是為一切眾生服務；他們非但保護那些有能力的人，而且保護犛牛等家禽野獸；同時，對那些無情的地水火風空五大所組成的器世界也應保護。否則，整個大自然界會失去生態平衡，如水土流失嚴重、破壞防護林、風沙大、污染空氣等等，必然會給人類帶來旱澇蟲災、無名怪病等，故應了知器情世界均是保護的對境。護眾方法有︰一種是藉各自宿世的福德善緣力而自護，另一種是依靠君主的各種善巧方便而保護。
初如北俱盧洲者，以及初劫之人眾，
具足受用無貧窮，相互無爭無損害；
此為以自業所護者，就如北俱盧洲的人，《俱舍論》中有如是講述︰北俱盧洲的眾生以前世的福德現生具足一切享用，莊稼自然生長成熟，不需耕種，人們之間互相沒有任何不悅意的言談。初劫時，人們個個自身具光，無有爭論，以自生的自然香稻為食，人們的安全等皆不需借外緣保護，而以自己的福德力自護，也沒有國王領導人們，想法脫貧致富。他們本身具足受用，根本不會感受貧窮之苦，從來不會因財產等生活所需品而產生糾紛爭斗互相損害，根本沒有口是心非，表面和藹可親、內心恨之入骨的現象，完全生活在自在、祥和、安樂、怡悅的環境中。
賢劫之時人類眾，孝敬父母行善法，
雖未安立諸國王，然靠各自業享樂。
頌中的“賢劫”指初劫之時，時際賢善，而非具斗諍的濁世，不是指我們現在所處的賢劫，因為還沒有到濁劫增劫，不是一劫、二劫中最初之劫。這個賢劫是最好的劫，那時人行持善法，盡力奉養父母，順從其意，恪守孝道，將父母視為至尊的恩德主，沒有任何做十不善業的。不像現在的人把父母視為怨敵，把老父老母趕在樓下蜷曲彎腰，無奈地熬著那難耐的晚年，自己卻安住在裝璜富麗的高樓大廈中。此劫的人們雖然從不安立國王、選舉總統，僅靠他們各人的善業自然能保護邊疆不受任何人侵犯，整個境內的眾生都平等地享受天倫之樂。
除此二種護持外，稱為君主護眾生。
此又分為轉輪王，大國王及一國主，
小國君王四種也。
除了上述北俱盧洲人和初劫人以自己的福德能自護以外，其余的眾生都需依靠君主來護持。君主又分為四種︰轉輪王、大國王、中等國王、小國君王。最先整個眾生都依靠轉輪王保護，後來分成幾百個小國總由一個大國王來保護，像古印度就是一個大國王統領幾百個小國。還有中等的國主，統轄幾個小國者，又一州一郡一縣都各自為政，諸侯稱國，統領者是小小的一國之君。
其中主尊金輪王，人壽八萬時出現，
賜予諸眾勝灌頂，勝伏邊境四大洲，
自處十善法道中，是故奉行諸正法，
令他行善即法王。
轉輪王有金、銀、銅、鐵四種。《明鏡史》中對金輪王具足的福報、出現的方式有廣述。此金轉輪王，于人壽八萬歲時出現，以其自身的福德使眾生獲得殊勝的灌頂，能勝伏統攝南贍部洲、北俱盧洲、西牛貨洲、東勝身洲四大部洲，他自己恆時行持十善法，斷絕身三口四意三的殺盜淫等十不善法，以是奉行一切正法，同時教人廣行善法，這是真正的法王。
彼具七種輪王寶︰能勝諸方之輪寶，
勝騎稀有白象寶，殊勝嬉樂玉女寶，
照明資具勝珠寶，具足受用施主寶，
智勇雙全大臣寶，順利行程紺馬寶。
轉輪王具足七種殊勝的輪王寶，以自之福德而顯現。輪寶是轉輪王在皇宮上祈禱，即從東方升起的輪寶，輪王和眷屬可以乘坐輪寶任意到四大部洲等所欲之地。正如以前的聖者丹增意吾布美與其眷屬共坐輪寶上，任去四部洲廣施佛法，深受各洲的歡迎。白象寶是輪王具有的六牙大象，它具有一千頭大象的強大力量，所向披靡無不獲勝，凡是輪王所不能摧毀者，皆以此大象助其威力而成辦。玉女寶是輪王的妃子，她不是普通的女人，相續中不存凡夫俗女的貪嗔痴嫉慢五種過患，輪王見之即能生起歡喜心，對輪王一顰一笑即能令輪王生起極大的樂受。照明的勝珠寶，它能發出八萬由旬的寶光，賜予四部洲眾生所需的一切財產，令他們財富資具滿足享用無窮。施主寶的福報非常大，猶如多聞天子，若是輪王要求他賜予整個三地眾生財富，他便可以瞬間把大地變成黃金。大臣寶智勇雙全，非常英勇，輪王若要降伏某個敵人，只要他拿出弓箭向對方一指，敵方已是魂失魄飛，立刻被伏。紺馬寶非一般的駿馬能相比，只要它樂意，一天中便可繞南贍部洲三圈。這七輪寶完全是福德所能現前的，若手捧此七寶謹作供養，功德極大。但如今我們沒有輪王的功德不能現量以此供養，但可意幻供養，也是有很大的功德。
諸轉輪王所統轄，一切地方如何護？
既無外來侵略者，亦無與之抗衡者，
既無嚴重損害者，亦無兵害懲罰迫，
無三非理以正法，不墮偏袒平等護。
各個轉輪王所統轄的一切地方是如何護持的呢？他的護持方法外無需防犯侵略者，內無需擔心與他作對的小人、災難等禍殃。不像如今的國家，互相侵略，駐軍邊疆，虎視耽耽地注視著鄰國的動靜，而是真正的國泰民安，根本不會出現七國共敵、八國聯軍共同出兵侵略一國的現象，更談不上出兵互相戰死殺死等各種違害。所依的國土上不會有嚴重的自然災害、環境污染等一系列的損害，內心也不會為種種不悅之苦惱所迫。國境內沒有三種非理而是以正法，不偏袒任何人，皆以平等心護持。
所有居于四大洲，大國小國之君主，
于轉輪王前呈稟︰請您納受我財富，
遍滿民眾我國境，敬請輪王護吾等，
我等希望跟隨您。隨即恭敬作頂禮。
凡是身居在四大洲的大小國家君主們，全都雲集于轉輪王前恭敬陳白︰祈請您接受四大部洲各個國家的所有財富，我國境內所有的民眾都屬于您的，敬請您以廣大的慈心，深切的悲心護持吾等，我等是苦是樂是窮是富全依賴于您，因此我們滿心希望跟隨您，隨學您的行持而行善法，借您的福德，得到您的護衛。于彼前作如是祈請並恭敬頂禮。
轉輪王亦告諸王︰各自統轄國土者，
依法治國止非法，切莫喜愛非法行，
平等護持諸眷屬，汝等皆為我隨從。
轉輪王也告慰各位國王︰你們各自統轄國土時，當依法治國，切莫行持非法行，對非法行不能心存點滴的欣喜。如果你們能為眾生全心全意地服務，強弱老幼婦孺鰥寡皆能平等護持，這樣的行為能滿我之本懷，稱我心意，那麼我會開許汝等為我的隨從。金輪王的福德是不可思議的，不像如今僅僅統領南贍部洲的十分之一便妄自尊大，不可一世，即使是統治了整個南贍部洲，也只不過是金輪王所統轄國土四分之一的地盤。財富的圓滿，人們的和睦，更是不可相提並論。所以僅有的一點地位，有什麼值得貪執？正如聖天菩薩所說︰“自在所起慢，當觀他有勢，若等若增盛，善士心不起。”所以，有權勢者，不應貪執自己的地位而起慢心。
除此之外諸國王，有因繼承自種姓，
或以福力得王位，成為統治彼境主。
除了上述的轉輪王以福德力護持自國之外，如今其余大小諸國之王治國方式有二種︰一種是世襲王位制，因為自己是帝王種姓，父傳子，子傳孫，如是代代繼承王位，承辦大業。像現在的老撾、柬埔寨等許多國家，父王必將王位傳于自己的太子。另一種是以自己的福德因緣，通過民主選舉，民眾公認堪以紹隆帝業者。正如佛教歷史上記載，很多國王都是因前世供佛持戒等善行而感得國王之位。南朝鮮總統以推行“陽光政策”而使南北朝鮮形勢走向和平統一，以此榮獲諾貝爾和平獎，他謙虛地說︰“這是我們朝鮮人民的福報，不是我個人的名譽。”無論是以其中任何一種方式而成為國王，都稱為統治一國之內的君主。
諸位國王依何法，護持國境諸眾生？
除去轉輪王之外，君王當依諸論典，
如理護持諸眾生。如此而行何以故？
諸轉輪王出世時，無有三種非理故。
那麼諸位國王依于何法來保護自己的國境和民眾，使他們皆行善法，共享安樂呢？除了轉輪王之外，其余的種姓國王與福德國王，上等者則依佛法論典護持國政，中等者以世法使人們安居樂業，下等者以自己的分別念實行武斷的暴政。所以，國王應當依據論典中的言教來盡心護持世間眾生，那為什麼如此行持呢？因為各個轉輪王出世時，人們自然行持善法，無有三種非理之故，其余的業感眾生多行持非法之行，故必依典治國。
何謂三種非理耶？極其喜歡十惡業，
此乃非法之貪心；于自財富不知足，
此乃非理大貪欲；依止顛倒邪論典，
即是所謂行邪法。
什麼是三種非理呢？所轄境內的眾生，非常喜歡行持十惡業，這種叫非法之貪心，轉輪王時代，根本不會有行持十惡的人，也就無非法之貪心。第二種是他們對自己所擁有的財富從不滿足，具有極大的貪心，轉輪王時代的人們以輪王的照明資具殊勝珠寶而使財富隨意滿足，沒有誰不滿足。第三種是他們依止顛倒的邪教論典，行持邪法，轉輪王自處十種善法中，並且亦能令他人行持。不像現在什麼東功、西功、中功、法輪功……常有邪法魔法出現，但在轉輪王時，根本不會出現這些非理之邪行。
如是彼時未曾有，行三非理之眾生。
因為一切轉輪王，本身地位威望高，
是故眾生亦未有，違其心意法令者。
如是在轉輪王時，未曾出現過行持三種非理的眾生。本論一方面是講了國王們隨著歷史的演變而且有時代的迥然差別，另一方面又講了佛教世規的道理。此頌講了初始的眾生之所以沒有非理的行持，是因為所有的轉輪王本身地位威望極高，根本不會有違背其心意違約違法的眾生，他們不會滿腹怨言地做任何事情。但後來的君主，名位雖高卻沒有懾服眾人的威望，那些業感的眾生們，不由自主作很多非法行，卑視君主，無視君主所規定的法律法規。
輪王所行無勤中，相合眾人心願故，
無而觀待諸論典。
轉輪王的所行無勤中能滿足眾生的心願，因為他具有不可思議的福德威望，憑其福報能令眾人享用豐美的衣食，以其德行和威望令眾人和睦相處，與人為善，彼此悅意其樂融融，行持的都是十善法行，不需論典來規範他們的行為，他們本身都行持得十分如法。其他的君主不具備這些福德因緣，必須依靠論典，才能如法護持眾生。
次後一切諸眾生，具有非法貪等時，
具足智悲之佛陀，為利一切諸君主，
令知合理與非理，並且銘記心中故，
撰造君主法規論。
此後，一切眾生因無明煩惱的與日俱增，逐漸生起很多非法的貪心、嗔心、嫉妒等五毒煩惱，正如《四百論釋》中所說︰劫初之人福德愈來愈消減，自然香稻有人偷，出現行持非法行，以貪染心出現男女相，漸漸行持不淨行。為此，大慈大悲大遍知的無上智者佛陀，為利益所有的君主，以免他們為普天下的眾生行持非法而被迫隨轉，使他們了知世間的道理，何為應行、何為遮止，預防非法行蔓延下去，同時為了他們能銘記于心，故而撰寫許多君規教言的經論。
何謂護持諸眾生，君規教言之論典？
對治非理之貪心，以及嗔心與痴心，
即是無有貪嗔痴，宣說自性三對治，
彼等分類及功德。
世間上書林如海，五花八門，無可計數，為什麼不將其作為君主所行之規範教言，而將此論作為真正護持眾生的君主法規論典呢？這是因為它是對治貪嗔痴之過患的論典，依據此論對治之後，能救護眾生脫離輪回與改造眾生的三毒成三學，除盡三毒之煩惱。正如《中觀寶 論》中有雲︰“貪嗔痴及彼，所攝業不善，無貪嗔痴等，所生業皆善。”貪嗔痴所攝一切業為非福德業，為了對治彼等，故宣說對治之自性，以及對治方法分類和對治後的功德。作為君主，斷除三毒之自性，就是斷除彼等之因。那麼它有多少分類及斷除後的功德將于下文有宣說。
三種對治之等起︰乃是慈悲不放逸。
“等起”即發心之意。也就是首先以什麼樣的發心來對治國王相續中的貪嗔痴煩惱呢？那就是要依慈悲心和不放逸的正念時時警策自己。
所謂不放逸為何？一切君主如是想︰
受用無常如雲飄，我亦終將會死亡，
恆時處于正念中，了知貪欲之過患，
並以希求出離心，享用一切諸受用，
嚴謹依法而治國。
所謂的不放逸，此處所指與余處不同，而僅是針對君主享用財產、保護國家方面而言，像《入行論》中主要是從不舍菩提心方面講的，《親友書》中是指不造惡方面，戒律中是從守持別解脫戒方面而講的。“不放逸”猶如麥彭仁波切在《澄清寶珠論》中的“色達瓦”的聲音，在不同的時間、環境有不同的理解。
一切君主應恆時作如是想︰世間的一切受用沒有長久的，宛如空中時隱時現的浮雲，倏爾消失。仔細觀察現實生活中的貧富變化，很容易得出結論︰世間的受用沒有一點實有常存不變的。乃至自身終有一天也必然死亡，只是死緣不定而已。每一個人都如夕陽西下，在世之日無有幾多？在死魔無期來臨之時，是否有善法作保障？若是沒有，則一味地耽執世間八法有何用呢？此時此刻以正念關照，了知貪欲的過患，平時當以尋求出離心的方式警策自己︰我何時能從生死輪回中獲得解脫呢？所享用的這些財產地位等在關鍵時刻都沒有半點幫助。國王如是以正念嚴謹依法治國。作為修行人更應依此常串習。
所謂大慈大悲心︰莫享非己之受用；
非時不享自財富，即使時間極適合，
損害貧者不享用。
所謂的大慈大悲心就是君主不能享受不屬于自己的財富，不要覺得自己不受什麼約束，而盡情享用國庫里的財物；即便是自己份內應得的財富，非時享用也等于浪費，沒有任何實義，同時君主若根本不珍惜眷屬們的勞動力，是一種不愛護眷民的體現；再者，縱然時間因緣等比較成熟，若是自己的享用給他人直接或間接帶來身心的損害，那是與大悲心直接相違的，極不應理，是不能享用的。所以，君主應時時刻刻以對眷民予樂拔苦為發心來享用財富。
饑饉災時救他人，制止盜匪搶劫之，
互相害時行饒益，賑濟貧困無怙者。
對于業感的君王和臣民們，難免有年景饑荒、遭受自然災害等難以預料的各種損害，而感受身心的恐懼與痛苦。在這困難之時，國王應想方設法救護他們，解除他們的饑寒困境。同時，制止一切盜賊土匪的暗偷明搶的劫奪行為，使眷民辛勤勞動的財產有保障，不會提心吊膽，擔驚受怕，行住不得安寧。當國境中有因財產牲畜地盤等發生糾紛，互不相讓，以害心殺打等，此時國王一定要盡心盡力公平地息滅這些斗爭而饒益他們。對那些無依無靠窮困潦倒者，盡量發放布施解除他們的痛苦。
于諸蠻橫凶惡者，施以正當之制裁，
應當依此護眾生。
對國境中的野蠻者、橫不講理者、凶惡不良的分子，應當施以合法正當的制裁，依據國法合理地保護眾生。因為他們不可能自覺地遵守國法和樂于行持做人的善法，為了公眾的利益，不得不強行一些措施，使他們改邪歸正。像一般的僧團內通過傳承上師和三寶的加持，一般沒有這類人作惡，但一旦發現也會立即以戒律處理，更何況是那野蠻刁民呢？若有所犯，必須予以適當的處理。
如何依靠諸懲罰，制裁蠻橫凶惡者？
正當應時及具義，適量慈悲共五種，
君主以此行制裁。
對蠻橫凶惡者如果沒有采取有力的措施，他們是不會如法而行的。那麼，君主應以如何的懲罰方式來對治他們的不良行為呢？就是以正當的手段，不是武斷不合理的懲治，正當、應時、具義、適量、慈悲這五種方式來制裁。
第一正當之制裁︰理應處罰狡詐者，
倘若懲治無辜者，將成極為顛倒處。
第一正確恰當的制裁就是處罰的對象理應是那些狡詐者，這就必須對處罰者作觀察，是否是真實的奸狡詐騙之人，若事實確鑿，實屬狡詐者，理應予以相應的懲處。假如對那些善良無依無靠的無罪貧民，沒有詳察其所做之事是善是惡的真偽，而冒失懲處，這是極為顛倒的做法，所以君主一定要據實公正處理，確知應懲處的是狡詐者，此為第一條。
第二應時之制裁︰如若君主具威力，
應據罪情來處治，否則將成為非時。
第二應時之制裁就是具有威力之君主應適時處治惡者。作為君主要有能壓服人的威力，否則下屬犯上，反懲君王也很難講。具有威力之君王，應根據犯人情節的輕重來相應地處罰，若是犯小過作大處分，犯大過作輕處理，那是極為不應理也不合乎人情的。這里的應時即是君王依法規法律，情節的輕重及時予以懲罰，相反則為非時，比如一個老農民僅偷了別人一個蘿卜，過了幾天後，去把他抓進監獄；一個僧人走路跳了幾下，不合律儀，馬上開除僧團，這都是不應時的做法。所以，作為世間國王或寺院的住持理當應時制裁惡者。
第三具義之制裁︰當按初訂條例行，
隨心所欲違法規，將成不具意義也。
第三種是凡行制裁要具有重大意義，也就是依法懲治，則將對國家安寧人民和樂有很大的促進。那麼，制裁的依據就是按照最初大家共同定案的憲法、法律等一系列的規章制度去實行，若是隨心所欲，無有定準，違反法規去懲罰，則成為不具意義，所制定的規章也成了無實義的空頭文字。
第四僅僅以批評，不能起到作用者，
雖然理應予制裁，亦莫斷肢殺除根。
第四種就是有些人僅僅以批評教育起不到作用，就要采取一些強力措施，不過，若是合理的制裁，也不應過分。不能像有些惡王一樣，挖眼楮、剁手腳、除去男根等殘酷的刑罰，更不能像古代的五馬分尸等的殘殺犯人之酷刑。只要適當地加以皮肉之苦，使他們舍棄惡行、趨于善法就達到目的了。具體懲處方法如下︰
慈悲綁縛入牢獄，毆打恐嚇作損害，
沒收財產驅出境，應當合理來制裁。
對那些不听言教之輩，以悲心為懷，將其捆綁關入監獄，在不使其致命的情況下，可以對其狠狠地毆打恐嚇，讓他們感受身心上的痛苦，或者沒收他們的財產，將其驅逐出境，使其生起悔過之心。這些必須依慈悲心來行持，就像藏王松贊干布對幻人施行砍頭斷肢等種種酷刑，顯現種種方便，調伏藏土那些惡劣難調之眾，但他是以慈悲心攝持，從未真正傷害過眾生的一根汗毛。如今雖然不能全部效仿去如是行持，但也不能以嗔心虐待這些可憐的惡業眾生。
倘若越此施暴力，則將成為粗暴行。
君主乃護眾生故，如若屠殺野蠻人，
彼等多數以嗔心，死後墮入惡趣中，
久遠生生世世中，亦將結上仇恨緣。
倘若超越了上述範圍，施以暴力行為，則成為粗暴的惡行。君主不能有如此過分的惡行，不然對國家民眾都沒有很大的利益。君主本來是眾人的依怙主救護處，慈心保護所有的眾生是君主義不容辭的天職，必須以悲智方便善巧攝受，加以保護，若僅僅以殺了之，則是極不應理的。那些野蠻人在被殺時以嗔心為因，命終會墮入地獄的。如《入中論》中雲︰“不忍令速墮惡趣。”華智仁波切也說過︰嗔心重者死後墮入地獄，貪心重者死後墮入餓鬼。這樣以嗔心下墮，將在久遠的生生世世中結上仇恨，冤冤相報。《念住經》中有︰若殺一有情，一中劫住地獄，地獄業盡，倘得人身仍需五百次償命。故而，君主殺人實屬不理智之作為，果報自受，這在《極樂願文》中有詳細的例證。
倘若斷肢根殘廢，爾後不能得恢復，
此外綁縛歐打等，能恢復故可施行。
對待嚴重的犯人，如果將其判死刑，則會因嗔心結成生生世世的怨仇，這是不可行的。若是截斷手肢腳腿耳根等肢體，這樣的殘忍刑罰實施後，彼不能恢復，故而不宜行。除了那些不能恢復的酷刑外，像捆綁毆打等一些可以恢復的懲罰，都可以用來調伏那些野蠻犯人。甚至對旁生斷肢殘根不得恢復的做法也與慈心相違，與因果不符。像藏族古來有個傳統，把放生犛牛的耳朵割下一塊打記號，以防以後而遭到命難，論典中說︰“若殺一頭放生的犛牛，就有殺一百頭普通犛牛的過失。”我認為割耳朵的這種傳統做法，是不能恢復的殘廢刑罰，也是不宜施行的。
假設于諸野蠻者，未以慈悲心護持，
則護眾生之事業，君主未曾圓滿也。
君主行持保護眾生的事業，也算是大菩薩的行為，故應保護每一位眾生。但是君主往往樂于保護善良的人，而非常厭惡那些野蠻的人，並加以懲治，且認為這樣做是理所當然的。事實上，那些野蠻的惡劣者是為愚昧無知所感、極為可憐的眾生，更應該以大慈大悲心愛護幫助保護他們。正如聖天論師所說︰“若作罪眾生，非是所悲愍，則愚夫異生，皆非所庇護。”故君主不應舍棄惡劣者而應保護他們，就像慈母對患病的兒子，倍加痛愛，也就是“如母于病兒，特別覺痛愛，如是諸菩薩，特意愍惡者”。否則，只是一味地對他們殘殺處刑，則說明君主護生的事業做得不夠圓滿。
第五何謂以慈悲，粗暴懲治野蠻眾？
譬如父于蠻橫兒，為制止其造罪業，
並非殘酷殺害之，而是毆打呵責等。
無害心之調伏法，必定無有罪過也。
保護眾生的方便刑施第五條講到，如何才是以大慈悲心攝持，用粗暴的方法懲處那些野蠻之徒呢？先以譬喻來說明︰例如父親對自己兒子，為了制止他造罪業會采取各種各樣的方便方法，或對他毆打責罵或將其交于法律，投入監獄進行勞改，絕不會殘殺他。同樣，對那些眾生，君主亦如嚴父善待愛子一般，不能心存任何損害，而是慈懷悲愍，語言上對其呵責大罵，行為上對其毆打等調伏他，這肯定沒有任何罪過。像古來的大叢林，經常有人挨香板，但現在住持們因為不懂得這一點，一味地慈悲，致使很多人對上不敬，對下不順。如今只有少數大德以其本具的功德威力住持道場，不必用這種方法就能調伏弟眾，但大多數還是需要這種方法。
理應依法予制裁，蠻橫之人有五種︰
于彼君主作損害，彼此之間互殘害，
不听君主之教言，依靠邪命過生活，
步入邪道之諸人，攪得世間不安寧。
從道理上講，依法予以制裁的蠻橫之人有五種︰一是對君主作損害的人，有些人自己不通事理，對君主所制定的一切法規都不願遵守，整天滿腹牢騷，以輿論傷害君主，心里嗔恨，想盡各種方法損害君主。二是下屬彼此之間不能和睦相處，經常互相殘害，把下面人攪得像一團混水。三是不听從君主的教言，經常違背君主言教，故意與其作對，擾亂其心，無緣無故地令其不高興。四是依靠不正當的手段謀取財利，以邪命過活，如《佛遺教經》中講的以算命卜卦賭博等類似的掙錢方法來維持生活的人。五是步入邪道者，如跳大神、練這種功那種功的人。以上這五種人攪得整個世間不得安寧，所以國王應將這些人予以制裁，或者施以皮肉之刑，或者流放僻野，若是道場中有這號人物，或者在不同場合予以批評令其當眾懺悔，或者擯除僧團，以免對眾生不利。下面一一廣說︰
首先謀害君主命，侮辱王妃毀財等，
予以譏諷不保密，造作此等損害者。
首先是那些經常蓄意謀害國王生命的人，他們傷害國王、侮辱王妃，對國王眷屬作大大小小的損害，毀壞國王或國家的財產等，或者對國王進行有因無因誹謗譏諷，該保密的要事不作保密，反而大肆宣揚。對這種進行損害的人，國王必須譴責呵斥，采取嚴厲的措施，使其不得方便。
應據罪情予懲罰，呵責批評沒收財，
綁縛驅逐出境等，如是今後無損害。
對損害君主的人，應該根據其情節輕重、罪業的大小予以不同的懲罰，可以對其批評，呵斥指責其過失，或者沒收其家產歸為國有，或者將其捆綁投入牢獄，或者將其流放到荒無人煙之處，依此方法既不損害他的性命也不會有因果報應。若對劣者作相應的懲罰，將對國家和人民有很大的意義。像道場中的個別業障現前者、嚴重誹謗上師者，同樣應給予相應的懺悔，重者擯除僧團。
相互之間損害者，應施責罵恐嚇害，
毆打關入監獄等，依此懲罰可阻止。
第二在團體中互作損害的人，應公開當眾批評，斥責質問嚇唬他們，重者毆打拘留關入監獄等，依此懲罰可以制止他們以後再犯，給旁觀者有警告的作用，能殺一儆百，杜絕以後再有類似的問題出現。
雖在自己所屬境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫將彼等逐出境。
第三有些人雖然生活在君主所統領的國境中，但從不听從君主的吩咐，對君主吩咐一件小小的事情也不認真承辦，敷衍了事，對此應以自己的威力壓服他。但因不是很嚴重，也不必將其驅逐出境。這類可憐的眾生，為無明愚痴惡業習氣所使，難免有種種不如法之行為，若是還可救藥者，君主宜用種種方便來調伏他們。
因自未被驅出境，于君主生報恩心，
以恐嚇令眾人服，君主名揚獲福德。
此人若稍有智慧，自己會獨自內心感謝君主，因為未被君主驅逐出境，自己得以生存，而生歡喜心和報恩心，並且會以實際行動以君主教言去做，或以如法行持令君主歡喜。君主以此恐嚇方法，能使劣者會受到教訓生起畏懼之心，之後謹遵言教不敢妄為，正如有一句古話“若殺綿等時，山羊亦害怕”，周圍的人也會因此止惡防非，銷患于未然，這樣君主會名聲遍揚，獲得殊勝福德。
獵人屠夫娼妓等，不持戒律恆作惡，
于以邪命過活者，威嚴厲聲告誡說︰
今後切莫如此行，否則必受此制裁，
應當如此遮罪行。
第四對那些邪命養活者，如國土中凶殘的獵人屠夫，無恥的娼妓，他們以其見不得人的伎倆騙取錢財，腐蝕人們的美好心靈，不守任何道德規範及清淨戒規，唯以造業活命。君主對這些人應嚴厲地譴責，告誡這些惡劣種姓的人，以後不能再犯，若是屢教不改者，一定強制處罰。但如今的世道，大家睜開明亮的眼楮看一看︰獵人屠夫娼男妓女，已遍布到窮鄉僻野，還對這些腐敗惡劣現象竟然依法保護，對那些利于人類文明的文化、明智的信仰卻三番五次不厭其煩地整頓治理。具有正常理智的人都應為人類著想︰這樣為自己的後代子孫留下的將是什麼樣的“家產”？
諸如持執非理見，失毀戒律邪命活，
一切步入邪道者，想方設法令改過。
世上還有不信因果、執持邪見、非理見者，也有已入正道，但由業力現前而失毀戒律非法行持者，邪命過活者，對這些步入邪道者，要想方設法令其改過自新。這種現象在東西方國家都有不同程度的惡性影響力，時時在蠱惑著那些無知的人們，他們自己也無力改變。如果不加以強力方便制止，必將擾亂國政。
于諸破戒邪命活，喪失威儀邪見者，
僧眾協商欲擯除，即使各自已承諾，
若時無法擯除彼，君主善加觀察後，
應當支持僧眾方。
對那些破戒者、邪命自活者、失壞威儀者、破失見解趣入邪見者，僧眾共同協商把他擯除，並且各方都如是承諾一定依照決策去做。但到了真正實行時，他又以種種理由找借口不願離開，大眾一時也沒有一個很好的方法馬上讓他離開。在這種情況下，君主要通過詳細觀察後，應站在僧眾一方，不能支持邪見破戒者那一方。
倘若雙方之僧眾，爭論出現毀戒等，
君主如若知佛法，則應自行而解決。
假若在僧團中有僧眾之間發生爭論，如歷史上屢屢出現的一院之內見解不和，不同寺院之間的宗派分歧，以及失壞見解戒律或誓言者勾結一些非法者與僧眾之間爭執不休，在煩惱心生起的時候，把菩薩戒和別解脫戒放在一邊，彼此毫不示弱……出現這樣的失毀威儀戒律和見解等非理時，如果君主對佛法的見行方面非常精通，由自己解決就可以了。在這個過程中，君主能明確了知誰為合理者、誰為非理者，無誤地判斷後，再和平調伏雙方的矛盾，化干戈為玉帛。
抑或召集本境內，沙門以及婆羅門，
精通佛法高尚士，平息彼等之爭論。
國境內若有僧眾雙方爭執不休，國王本人對佛法不精通、難以如法調解的情況下，應當馬上公開地召集自己境內有學問的沙門婆羅門、精通佛法的高尚之士會集一起，共同協商之後，以最佳方法來解除他們之間的爭執。沙門精通佛法，婆羅門中也有對佛法教法極為精通的人，這些人無論是大臣或是平民，只要擅以佛法如理和解爭執者，就召集他們集聚一堂，國王對大家宣布所要解決的問題，要求大家遵照佛法如理調解這場爭執，這樣依照智者們的抉擇，即能如理如法地息滅彼此的爭論。
爾時君主應支持，合情合理之一方，
當以恐嚇逐出等，阻止對方入歧途。
在如法抉擇完畢之後，君主應當站在合情合理的一方予以支持，對非理者采取開除恐嚇等方式盡力制止對方誤入歧途，使他們能改邪歸正。因為，對有些人若不以強行措施阻止他的惡行，由于他本身非常愚痴的緣故，根本不知道自己已誤入歧途，反而自以為口才非凡，自己很英雄。其實到了戰場上是否真英雄，可以看《薩迦格言》中是如何宣說的，所以，大家平時的言語行為一定要盡量嚴以律己，以免造很多不必要的惡業。
行法君主國境中，父母老時不孝敬，
不施親友奴僕等，合理飲食與財物，
指使做事極辛苦，此等野蠻者屬于，
五種不馴善何種？
行持佛法的君主，他國境中有些人對年老體衰的老父老母不孝順，不恭敬不贍養，更舍不得對親朋好友以及盡力為自己效勞的奴僕等，給予合理的份內應得之財物飲食等，卻經常毫無慈善之心指使他們從事超體力的辛勞之事，類似這樣的野蠻者，究竟屬于前面所講的五種不馴善人中的哪一種呢？世間上確有這種沒良心的人，非但不敬養老父老母，反而欺負他們年老無力，忍心對面做盜賊，明拿暗取父母一輩子積攢的財富，這種當予以何種懲罰，包括在哪一條？在下文有明說。
于彼饒益自己者，不予合理之布施，
所有財產自享用，乃為大邪命之故，
屬于邪命不馴善。
這種人包括于邪命不馴善者之中。因為他只知道一心維護自己的利益，做盡損人利己的事，對自己的大恩人也不願作合理的布施，所有的家財全都自己一人享用。正像有個單巴人，他到一個寺院找到自己的一位喇嘛親戚作擔保，向寺院借了五千元錢，奉還期到，這位喇嘛去向他索要借款時，才知道他早已將自家的犛牛全都賣光了，家財席卷一空，不知去向何方，只留下他自己孤苦無靠的老母在無可奈何地哀嘆自己的兒子“太壞了”。這就是屬于那種不馴善的大邪命者。
出言不遜惡語傷，乞食沙門婆羅門，
邀請作客後斷食，違法供齋毆打等，
不敬理應承侍處，此等即是大邪道，
是故諸如此類者，屬于步入邪道也。
世間上有的人不知天高地厚，對人沒有一點恭敬心，對尊貴的應供處也常常出言不遜，正如人們常說的“狗嘴吐不出象牙”，他們從來都是惡語傷人，什麼都不懂，對殊勝對境也是出口不吉，以“乞食沙門”、“光頭沙門”等輕蔑的語言污辱他們。還有居心不良者，竟先將沙門婆羅門迎請于家中作客，待用齋之時，卻不供給食物，或者待到午時已過非時之時，對他們供給飲食，或者故意供給不淨肉食，或者對他們違法地毆打辱罵等，這樣對理應承事恭敬處作不敬言行之徒，都屬于大邪道者。另外，此處所未言及的，諸如常常責罵別人、殺害別人等非理之行為者，都可以包括在大邪道之中。
當知以此為範例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，後二不馴善之中。
在此應了知只是略舉一二的例子而已，至于世間上凡是行持既不合于佛法又違于世間人規的行為，不可勝舉詳明，邪命者、入邪道者、持邪見者，都包括在不馴善之中，都是應處罰之對境。凡對號有座者，當謹戒自己。
任何國境區域內，步入歧途者若多，
天眾應時不降雨，成為饑饉荒涼地。
無論是任何一個國境內，若行持善法的人越來越少，步入歧途者越來越多，諸天眾則不生歡喜，就會不應時降雨，致使彼境感受旱災之苦，逐漸成為饑饉荒涼之地，故應恆時行持善法為要。
非天散發瘟疫等，遭受種種之危害，
壽減財損健康衰，是故止彼國境善。
一般來說，得病有兩種原因︰一種是前世的業力感召，一種是暫時為非天所損害。非天損害就是對非法行者散發各種瘟疫病，使他們喪失生命、減短陽壽，或者損耗其財產、使健康衰退等。所以，若制止他們的不善行，不會感召諸天與非天造出諸如此類的損害，從而國境安穩，人民康樂，愈行善法則安樂亦愈增上。
假設一切諸君主，成為野蠻凶殘者，
誰人于彼作懲罰？君主本人懲罰己。
假設世間上的君主，本身野蠻凶殘，殺人與殺犛牛好像沒有很大的差別，點滴的大悲心也沒有，殺人對他來說是無所謂的，根本不會意識到他們是生命同樣會感受身心上的痛苦。這樣的國王雖然造了很大的惡業，但他身為一國之主，誰敢主持公道懲罰于他呢？像如今的有些國王，專設有舉上之過的機構，而大部分國家的臣民是千萬千萬不能說君主過失的，不然的話，非但說者自己很危險，甚至誅連九族。那麼，又有誰來懲罰他呢？別人也不敢懲罰，即使懲罰，他也不服氣，所以，只有君主自己懲罰自己。
如何懲治自己耶？自若放逸無悲心，
則以智慧觀察後，思維惡名惡趣畏。
那麼國王以何種方式來懲治自己呢？是不是把自己關于監獄，以刀鞭殺打自己呢？並非如此。而是應詳察自相續是否很放逸，具不具悲心，有沒有解除眷屬根本痛苦的發心，如是以智慧觀察後發現自己行為不如法，無有慈愍之心，長此下去則惡名傳遍天下，將使許多人受苦，來世也只有三惡趣是去處，一想到現來歸處的可畏可怖，便立即調正自相續，改正自己的行為。
行法君主一切時，應向自己國境中，
被人譽為高尚士，精明沙門婆羅門，
具有知識之學者，請教何善何不善，
如何而行成善妙，如何而行成罪惡，
賜予說法之時機。
真正願意行持佛法的國王，在自己國境內，對那些被眾人公認為德行高尚的人士，精通一切經論明處的沙門大德和婆羅門，凡是具有一定學問的學者前應請教︰哪些是善法？哪些為非善法？怎樣行持才能成為真正善妙的君主？行持什麼樣的法會成為惡業？如是在善知識前斷除我慢，虔心請教，並賜予說法的機會。因為國王威望高，任何人都不敢輕言妄談，隨便對國王教導宣講不合國王心意的想法，所以君主應賜給他們說法的機會並虛心請教，才有可能了知如法與非法之行。
彼等亦應于君主，宣講古代賢善理，
若待允許以和言，指出彼王諸過失。
那些高尚的賢善大德、廣博學識者，應對君主宣講古代一直流傳至今為人類所信奉的賢善道理，像福德圓滿的佛陀所宣說的經論，大德們所作的對國王身心等各方面有益的賢善論典和格言。在機緣成熟、國王心情愉悅時，應以和緩的語氣指出國王的過失，如不能殺人、不能飲酒等，此皆不合經論，且後世必感受痛苦之果報，以有利于國王今生來世的經論善巧地遮止國王的罪業。
如此依外善知識，內在己之智慧力，
杜絕自己蠻橫行。
君主自己調伏自己，就是外緣依止具足法相的善知識調伏自己蠻橫的行為，內緣依靠自己的智慧力調伏自己的相續。這二者缺一不可，因為外緣只有通過內因才能起作用，完全依靠外緣善知識也不可能從根本上斷除自己的野蠻行為。像我們修行人，上師固然十分重要，但上師只能引導我們走向解脫，而絕不可能像拋石塊一樣，直接把我們投到清淨剎土，主要還是依靠我們自己的智慧力精進圓滿福慧資糧。否則，會如《格言寶藏論》中說︰“常依他人扶持者，一旦此人會遭殃，猶如天鵝攜烏龜，終于摔死于地上。”又由于佛法極為深廣，沒有善知識的開導也不能以自力契佛密意，所謂“佛法無人宣，雖智莫能解”，因此，國王欲杜絕自己的蠻橫行也是同樣，一定要依止國師，自己從內心斷除貪嗔痴，生起大悲心，才是比較有效的調伏方法。
奉行佛法之君主，保護器世有情法︰
當以不焚不毀等，如理如法而護持。
奉行佛法的君主，保護器世界及有情眾生的方法︰應當是不焚燒不毀壞，如對器世界的山河大地，在未有水土嚴重流失，生態仍是平衡時，就應該設防護林、生物保護圈，防患于未然；對有情眾生不能焚毀他們的精神糧食，不能像歷史上的暴君為了禁錮人們的思想而“焚書坑儒”，應遵照佛法中所講的世規去做，絕不應妨礙人類的經濟發展和生活穩定。
即使君主發怒時，毀諸嗔恨之外境，
焚燒大小之城邑，毀池壞境伐果樹，
破壞莊稼毀佛塔，摧毀一切游覽地，
修行聖處風景區，優美環境皆非理。
某些愚昧無知的君主，當嗔恨心正在發作時，遷怒于無情的外境——器世界，焚燒大大小小的城邑，毀壞淨池，砍伐果樹，破壞優美的環境，糟蹋莊稼，摧毀佛塔，以及那些優雅怡人賞心悅目的游覽勝地，乃至失去理智地毀壞修行者靜處靈地、名山名水的風景區等優美的環境，這些都是不應理的。類似這些愚蠢行為，無異于無能的妻子對丈夫無奈或窩囊的丈夫拿刁妻沒辦法時，只有摔鍋砸碗一樣的可笑。然而惡君魔王常常都是這樣，在不高興的時候，會做出各種壞事，自己還認為以此逞了威風。
彼諸實物嗔恨境，他眾賴以生存處，
彼等並未造罪惡，此外家宅等之處，
住有天神旁生眾，毀壞諸多無辜者，
令其不喜或遭殃。
君主所嗔恨的實物外境，都是其他眾生所依賴生存的處所，家宅的四周等環境，多住有天神和旁生，他們並未惹你生氣，也沒有造任何罪惡，無緣無故遭受滅頂之災，肯定是有非常難忍的痛苦。他們因遭受不幸而不歡喜，對國王生大嗔心，做一些不祥之事，使國王遭殃，這些于己于他都是不利的。
若未毀壞諸外境，護持外境器世界，
所攝一切諸眾生，如是保護眾有情，
盡善盡美行利益。
如果沒有毀壞上述的那些外境，說明君主保護了器世界，同時也保護了器世界所依存的一切眾生。應該如理如法地保護有情和無情世界，盡自己的一切力量來利益他們，合理地保護環境、愛護動物等等都是君王愛護器情的很好體現。
應當如何來保護，住于國境之天眾？
若未損毀諸方處，並且布施食子等，
則已保護諸眾生，杜絕一切蠻橫者，
無有一切諸罪過，後世增長諸福德。
那麼，應當如何保護住在自己國境內的天人呢？就是對那些村落戶邑、聚落城舍、田林樹叢，凡所依怙之處皆不作損毀，對依彼的眾生經常布施供品食子等，保證給予他們飲食，使他們生起歡喜心，同時杜絕一些野蠻者傷害他們，愛護小生命，如此執政則無有任何罪過，一切事業都能成功，也為後世積累了很大的福德。像寺院中，每天都供養護法神，護法神眾會在你成辦事情過程中盡力賜予順緣。
為成眾生各自利，君主如理護有情，
彼國境中諸財物，非屬國王一人有。
為了成辦眾生各自的利益，君主應如理如法護持有情，在力所能及的情況下滿足他們的需求，除了國境中的人以外，對非人旁生等同樣要盡力善加護持。國境中的一切財產並非國王一人擁有，而是所有眾生的共業所感，國王的一切是“隨所負責任，要待他授給”，有責任護持而不能任意享用。否則，遇到反腐敗的大風，還是極為危險的。國王不能把國產認為是自己私人擁有的，若有這樣的想法，自己的行持很難如法，久之連支配的權力也會失去。故而國王一定要謹慎行持。
有財卻不向君主，交付合理之稅收，
縱然非是不與取，亦成吝嗇之罪業。
作為君主的眷屬，擁有相當多的財富，卻不向君主交合理的稅收，雖然這不是不與取，但也會成為吝嗇的罪業，是應該懺悔之處。在自己有錢財時，對合理的國稅應交納。
有財不付合理稅，即使君主強暴取，
亦如受薪之比喻，不會成為不予取。
在每一個國境中，都有一批富裕之人，有些富商做人是老老實實規規矩矩的，但其中少數人，越富裕越吝嗇，連合理的稅收也不願意交納，對這種人，君主以暴力取得賦稅也是沒有過失的。就像僕人給主人做了定期的工作，理當有相應的勞動報酬，僕人應該索取，主人應該付給，這沒有什麼不合理的，與此相同，國王強取合理的稅收不會成為不與取，不成為不善業。若是一位行持佛法的君主，不懂得這些開遮處，欲將處理世事與行持佛法同時做得如理，內心會很矛盾的。這里作者以其甚深廣大的智慧作了明示，對君主來說是很應需的。
強行收取貧者稅，分為有罪與無罪，
為止賭徒娼妓等，揮霍非法之受用，
如是收取成二利，說此即為無罪過。
國王強行收取貧窮者的稅收，可分為有罪與無罪兩種。那麼，何等情況屬于有罪？何種又屬無罪呢？無罪者就是對那些以賭博娼淫為業的邪命之徒，為了制止他們無度地揮霍非法受用，國王理應采取暴力的方式，沒收他們的財產。這樣，一方面強制了他們的非法行，使他們不得不改邪歸正，對他們的今生來世有很大利益。另一方面，國家財政上也有一筆可觀的收入，可以用來濟貧救苦方面，是一舉兩得。而今卻並非如此，對賭博賣淫等現象，個別地方的執法人員不但不極力制止，反而在明處暗處給予各種支持，目睹此情此景，不得不令明智的人們感慨道︰千古歷來真君少！
何人財遭火焚等，損耗之時尚收稅，
于彼走投無路眾，不加保護成罪業。
國王對何者收稅成罪業？就是對那些橫遭水災、火災、風災等自然災害者，他們的財產受到很大的損失，幾乎已淪為乞丐，連基本的生活資具也依靠他人資助，若國王仍舊照收不誤，這就是極大的錯誤。而應在他們走投無路時給予物質上的幫助和精神上的安慰，不如是加以保護遭難者定成罪業。
具有悲心不放逸，君主具足何條件，
方可被人共稱為，一切圓滿之法王？
若如上所述，君主已具有悲心和不放逸，那麼還需要具足哪些條件，才能被世人共稱同譽為一切圓滿的法王呢？此即如下所說。
一切福澤皆圓滿，眷屬調順智慧勝，
精進恭敬通事理，柔和明曉世間行，
能夠忍受諸不幸，受持佛法不顛倒，
具此十種條件者，稱為圓滿之法王。
圓滿的法王具足十種條件︰福澤圓滿，眷屬調順，智慧殊勝，勇猛精進，恭敬有情，通達事理，柔順和藹，明曉世行，忍諸不幸，受持佛法無顛倒。具此十條方堪稱為圓滿法王。
以其本身福德力，國境臣等一切人，
健康無害具樂財，稱為福澤圓滿也。
初者，君王以其本身俱來的福德力，使國中的大臣、王妃、眷民等所有人均是健康無病，不受任何自然災害和人為的損害，都生活在和樂的氛圍里，財富受用不短缺，這就可稱為福澤圓滿。如往昔，淨飯王在位時，古印度的人們家家富如多聞天子，信奉善法，過著安樂的生活。今日的法王晉美彭措安住在一個偏僻寂靜的山溝里，幾千眷屬個個都能衣食無缺，整天沉浸在法樂中，這些都是福澤圓滿的法王福德力所現。
具有賢善之眷屬，君主無勤享安樂，
不失國王之地位，贊其眷屬調順也。
真正的法王所擁有的眷屬，都極為調順賢善，彼此和合，不會為貪嗔痴等所縛而生種種煩惱，自心調伏得像棉花一樣的柔軟，因此君主不需辛勞而無勤享受安樂。眷屬對君主所吩咐的事都是非常樂意地圓滿承辦，君王不必像如今的總統想盡辦法維護王位，擔心被改選下台，而是以其福德受眷眾推崇，穩坐江山，這樣的眷屬可稱為調順者。像末法時代的人們，由于業力所感，很少人能順從上師之意，一個寺院里雖然僅有三四個僧人，卻勞駕阿 黎天天批評，管家拿著棍棒打人，下面人還是拿著刀子狠對管家。而某些地方在大德攝持下，幾千個人歡聚一處從不會出現類似的野蠻行為。
不依他人之君主，了知以法護眾理，
及諸善巧方便行，即是智慧圓滿也。
智慧圓滿的君主，自己有合情合理的見解和主張，不需要依賴他人，心中對如法護持眾生的道理極為明了通曉，在實施時非常善巧，眾人都樂于接受，完全能相應眾生的各自根基。否則，就會像《格言寶藏論》中所說的“智慧方便若不具，縱然小事難成辦”，所以，貴為君主必須智慧圓滿方便具足，才能真正以法護眾。
于自所做任何事，如理精進之君主，
敵不能害歡喜住，財增寶藏皆圓滿。
對自己所做的大小任何事，皆能如理精進不懈的君主，會如人們常言的“精誠所至，金石為開”，外境的敵人內心的煩惱都是不能毀壞他的，有這樣的能增上諸寶藏的精進，君主一切作為都會圓滿。尤其是具證之長老，常常精進于利眾，任何邪魔敵人違緣都損害不了他，他安住在修證的境界中，相續充滿歡喜。
恭敬佛法之君主，從不失毀諸福德，
杜絕一切蠻橫故，即是如法而行持。
恭敬佛法的大君主，做任何事情都能以佛法為重，以佛法為準則，以此從來都不會失毀今生來世的福德，因為仰仗佛法的威力和加持力，能杜絕世間一切蠻橫行為之故，因此他的行為極為如法。依靠佛法中很多調伏野蠻眾生的方便法能調伏那些蠻橫之人，這樣善惡之人都能行持正道，彼此都不會損耗福德，否則于剎那間就造極大的罪業。所以只有對佛法恭敬，才能如法而行。
精通事理之君主，做事持久不失敗，
時時觀察所做事，一切心願速實現。
已經精通事理的君主，做任何事情都會有一個恆心，持久不退轉之堅固心，根本不會半途而廢而使自己失敗。像某些道場聞思修的純正道風，幾十年如一日經久未衰，其主因就是住持者有持之以恆的精神。並且大君主處處留心時時觀察自己和他人所做的一切事情，從中總結成敗的主因所在，自己能回避不利之因，蹈從順利之因，這樣心中的清淨願在很短時間內都能實現。這個竅訣，無論是廣攝眾生還是靜居獨修，都是必不可少的順緣。
相續柔和之君主，無論住于任何處，
彼境眾人可依賴，一切眾生皆雲集。
作為眾生怙主的君王，相續必須調柔，自相續要與法相應，只有與法相應，才能柔和調順。相續柔和者，無論安住于任何地方，都可作這一方眾生的依賴處，能解除他們的身心痛苦，凡是柔和的大德怙主所在之處，諸眾自然雲集。相續不調柔的人，無論住在哪里，就會像毒蛇一樣，心生煩惱發出毒氣，或者因不留心說了一句不稱意的話，他也很容易被觸怒而大發雷霆，誰人也都是敬而遠之，不敢靠近。可見，君主相續理應柔和，方能廣利群生。
所謂明曉世間行，了知合理與非理，
任何時候亦不會，斷絕僧眾之受用。
所謂的明白通曉世間如法行的大君主，他能了知合理與非理的學處，了知開遮持犯一切戒律，平時自不用說，即使是在饑饉之年或自心煩惱之時，都不會斷絕僧眾的受用，因為彼為嚴厲的對境故，若斷絕其所需的四資具，過失非常大，若通達世出世間的應理處，絕不會損害僧眾。
堪忍不幸之君主，毫不畏懼諸痛苦，
國中一切重要事，皆能圓滿而成辦。
世上的每個人在成辦大大小小事中都不可能一帆風順，都會遇到不同程度的違緣，此時各人所采取的態度是不相同的。像大君主所不共同的就是能堪忍一切不幸，從而圓滿國家中一切重要大事，也正是俗語所謂的“忍得了多大的氣，就能成得了多大的器”。無論是佛法還是世間法，不經過任何磨難也能圓滿成辦者是極為罕見的，甚至是諸佛菩薩化現的大聖者，在其修行度化有情的生涯中，同樣會遭遇到平凡人所難忍的違緣，也正如有一句名言說“不平凡的人一定有不平凡的坎坷經歷”，而他能堪忍這些違緣和不幸，依靠種種方便戰勝違緣，對一切痛苦毫不畏懼，事實證實此理不虛。作為君主，在不幸痛苦前應毫不委餒，示現出大家風範，才能圓滿諸事。
自己能夠安住于，趨至勝果之道中，
恆時不離善知識，即不顛倒持正法。
君主因具有別人所不共的智慧福德，心定一處，能夠安住于趨向勝果的道行中，有甚深的取舍定解，而恆時不遠離善知識。因為他自己非常明白︰一旦遠離善知識及其真實有益的言教，必然不會有光明的前途。以善知識的教誨甘露，來沖洗自己無始劫來的分別念，能避免自己隨著外境轉，這樣就不會顛倒行持正法。
假設圓滿行佛法，彼君主之國境內，
發生戰爭沖突時，應當如何鄭重行？
假設彼國君主在自境內圓滿行持佛法，而其邊境上或境內爆發戰爭，此時君主該如何對待？置之不理或是奮勇抗擊？究竟應當如何鄭重行事呢？
最初中間最終時，當以三種巧方便，
不離佛法之規則，保護自己之國境。
在發生戰爭沖突的初中後三個階段，應當以三種善巧方便，來保護自己的國境，其宗旨是不離佛法的規則，不能認為自己行持佛法而不能迎戰，坐以待斃。
何為三種巧方便？最初自己或臣等，
當依友愛作調解，或行饒益指責等，
種種善巧方便法，息滅無必要戰爭。
那麼三種善巧方便是哪些呢？即是戰爭沖突初始，君主自己親自出馬或差遣重臣等首要人物出面，想法以友好方式、慈悲的愛心和平調解，或者饒益對方，好言善勸，或者聯合主張正義之邦國，共同制止對方的策劃和行動，等等之類的種種善巧方便，竭力息滅禍國殃民的無必要戰爭。
依此亦無法化解，中間之時諸法王，
當作三種思維後，回擊不可避免戰。
倘若已用友愛、饒益、譴責等方式不能化解這場戰爭時，面對這種情況的諸位法王，應當作三種思維發心之後，回擊這場不可避免的戰爭。
第一自言法王我︰諸眾今受此災難，
我應制止諸敵害，如是發心護眾生。
第一種思維，國王當言︰我國土上所有的眾生，無緣無故遭受這場不幸的戰爭災難，我有責任，應想盡辦法制止外來敵方的侵害。以這種正確的發心來保護眾生，不為自己求得苟安，也不把戰爭作為兒戲或耍威風去還擊對方，而是為了保護國內人們的生命和財產作自我保衛之還擊。
第二考慮可制勝，侵略之敵諸戰策。
第三慎重而思維，保護諸眾之生命，
向自四軍隊下令︰排兵布陣來應戰。
第二步應該考慮的是可以制伏來犯之敵人的策略，以能夠制勝對方的戰略戰術來反侵略；第三要慎重思維，為了保護國境中所有眾生的生命，我應向自己的四大軍隊傳下軍令︰馬上排兵布陣，準備與敵方應戰。
最後自己軍隊中，一切下等勇士眾，
應排在前當先鋒，中等勇士列其後，
當將一切騎兵眾，于此二者後派出。
最後，應該出兵之時，將自己軍隊中那些力量較為薄弱的諸勇士，排到前面作先鋒，再將一些中等勇士緊隨其後列陣而出，復次將騎兵勇士在下中等二者後面派出。
一切上等英難眾，君主同行之軍兵，
住于彼後則安全，一切步兵亦掩護，
諸軍遂順得勝利。
一切上等的英勇雄壯之士眾，緊隨君主左右，與王同行的強悍軍兵住于他們的後面壓住陣腳，這樣比較安全，所有的步兵也為國王作掩護，各個軍隊就能順利取得勝利。
如此善巧布陣列，諸軍敬畏彼君主，
並以感恩圖報心，不能當面令不喜。
國王如是善巧排兵布陣之後，諸軍無論上中下等之士兵都會對國王有敬畏之心，並且有感恩圖報之心。因國王對他們非常愛護，為保護自己國家的百姓，國王御駕親征，眷民們所愛戴的君主能親自督戰，為民為眾不顧自身，故全軍都會齊心協力，為保國家而奮勇作戰，從內心里不願做令國王不歡喜的逃兵，為報恩令國王生喜，他們會奮不顧身勇往直前地痛擊敵方。
後方軍具威風故，依彼進攻對方敵，
盡力反擊莫後退，戰略得當方便巧，
天眾相助得勝利。
沖鋒陷陣的軍隊要毫無畏懼，因為後面有強有力的軍隊——上等英勇之主力軍，國王和重臣們壓後陣，仗此勢力，全力以赴地迎頭痛擊，誰也不能後退。作戰之上策是一鼓作氣，只能前進，不能後退，歷史上的軍家兵法也多是承許依此竅訣能獲勝。布兵列陣得當、方便善巧，護法天眾也會相助，從而易于取勝。據說，藏地有兩個部落打仗時，其中的一個部落受美青護法神以吉祥草的幫助，未傷死一人而大獲全勝，對方卻是一敗涂地。
如是依靠巧方便，排兵布陣之君主，
雖使對方兵死傷，然其罪過極輕微，
亦不一定受果報。
如果國王依靠種種善巧方便，排兵布陣對抗敵方，雖然讓對方遭到慘重的死亡，乃至全軍覆沒，而其罪過也是極為輕微的。真正的法王確實很需要這個方法，否則是很矛盾的。若他國來犯，自己是位持戒的居士，不去迎戰，任敵方摧毀城堡殃及無辜民眾，這是有過失的。若是發心非常清淨，早作如是善巧安排，在自衛還擊的戰爭中殺傷人馬也是輕罪或無罪。歷史上幾度滅佛的運動中，某些修行人為了保護佛教讓他人殺死很多人，也是掌握了這個竅訣。
若謂如此為何故？因彼依靠大悲心，
光兵而與敵方戰。
如果有人問︰與對方作戰殺害那麼多眾生卻沒有很大罪過，這是為何？此是因為君主依靠大慈大悲之心，用兵迎戰的緣故。
君主為護諸眾生，子妻家族之利益，
舍棄自己及受用，以此所作為基礎，
所具福德更增長。
君主為了保護國境內的所有眾生、家族中的子女妻眷等的利益，將自己置之度外，舍棄一切受用而率軍親征，以此利益諸民眾之大悲心為基礎，如是發心清淨，不但沒有過失，反而其福德力更加增長。正如佛陀在因地為商主時，以悲心殺了欲奪五百商人之生命的短矛黑人，而積累了七萬劫的資糧一樣。
奉行佛法國境中，不由自主起戰爭，
國王應當如是行。
真正信奉佛法的國境上，若不由自主地遇到了戰爭，國君絞盡腦汁也想不出辦法和解時，就應當如是作戰。
一切君主恆時中，應當如何作觀想？
此即依靠八種想︰先于所屬諸眾生，
生起自己親子想，猶如父親教化子，
即使杜絕蠻橫者，不舍悲心第一想。
凡是為一切如母眾生離苦得樂的君主們，在晝夜六時中，應當如何觀想思維呢？即是依靠八種觀想︰首先是對自己的眷屬諸眾生，生起全是自己的親生子女想。眾所周知，父親教化孩子時，表面上示現種種粗暴惡狠的行為，恨鐵不成鋼，為了自己孩子能成才成器，對他嚴厲地責罵毆打，但實際上，對他的悲心一剎那也未舍離過。同理，君主的內心對那些野蠻者的悲心，猶如大海和波浪一樣一刻也不能舍棄。作為君主，如果不經常這樣思維觀察自己悲心是否常在，就很容易失去德行或毀壞戒律。所以說首要的乃是不舍悲心。
于諸蠻橫不馴者，生起染病患者想，
不作損害不嗔怒，斷除其過第二想。
君主對那些行為蠻橫剛強不馴的眾生，應生起彼為患染重痾的病人之想。當然，一個重病者或精神不正常的患者，已經失去理智，像日常生活中每當目睹那些麻風病及精神病患者，不管他對自己或周圍的人如何的謾罵或追打，都不應對他生氣，而應生起同情心、憐憫心，絕不應對他作斷指等損害，只是想盡量斷除他的過失。
于諸痛苦之眾生，生起慈悲之想後，
斷除損害盡己力，行饒益事第三想。
君主對這些毫無自在、隨業牽轉恆時痛苦的眾生，時常思維彼等所感受的種種痛苦，生起強烈的慈愛悲憫之心，此後自己盡心盡力斷除損害他們的想法和減少刑罰，行饒益彼等之一切善法。凡夫眾生都有身心上的各種不共的痛苦，如雲︰“諸苦眾生沉溺于分別念之波浪中，安樂機會實難得。”確實如此，凡是在風心尚未獲得自在之人，必然有痛苦。所以，大家在短短共住的日子里，常應相互體貼安慰，不要有別人興旺發達時去抬舉拍馬，偶遇不順時再踩上一腳的世俗小人之舉，自己要有一個與人為善、平等利益他人之準則和行為。
于諸具足樂財眾，應當生起歡喜想，
毫無貪心嫉妒心，欣然隨喜第四想。
對那些具足安樂和財富的人，應當生起歡喜心，不要對彼生貪心，企圖將其財產據為己有，也不能生嫉妒心，以不正當手段損害他，希望他不得安樂或者其財富損耗殆盡。往往那些嫉妒心重的人會做出很多愚蠢的非法行，自己還不以為然，旁觀者看得一清二楚，對他提醒時他也是執迷不悟，所以大家常觀自心，常修隨喜，積累這一分不需要花費任何精力和財富的功德。
敵眾雖然加害我，彼無自由嗔恨等，
以過患因造罪業，斷惑愛敵第五想。
俗語雲︰“無論是多麼完美的人也會有三個敵人，無論是多麼惡劣的人也有三個好友。”也就是說世人誰都會不同程度地被人加害，這是難免的，那麼在遇到難免的加害時，我們是不是應以牙還牙呢？不是。因為他對我生嗔心是他為煩惱所左右，沒有一點自由，以煩惱過患為因而造作種種罪業，害我、打我、辱罵我、冤枉我……，此時我們不能以嗔恨心來變本加厲對他更凶，而應以友愛的方式忍辱或勸阻，使他斷除嗔惱，從而善巧地保護他的善根福德。不能一語未稱心便怒發沖冠，所以大家要好好修忍辱，聖天菩薩雲︰“若忍無劬勞，能得大福德，若于忍作障，有誰愚同彼。”至少，從某一角度上來說，不要因小事把自己搞得很辛苦，一定要和睦相處。
愛護知心密友想，以前如何友愛者，
後亦慈愛情穩固，慈愛諸眾第六想。
君主對待一切眾生的慈愛，應像愛護自己的知心密友一樣，常把他們作為自己的密友想，昔日是如何的友愛關心，現在還是保持以往的愛心，以後也是如此，彼此的情誼始終如一，穩固不移。往往人格的好壞，可以從交友中得到很好的說明，人格好的人性情穩固，不易喜新厭舊，幾十年一直保持友好的關系。人格壞的人，朝三暮四，今日一個朋友，明日一個摯交，如狗熊挖雪豬一樣，抱一個丟一個。先輩大德像阿底峽尊者等，都特別強調這一點︰情誼要長久穩固。所以，大家平時共處時，不要過冷過熱常犯冷熱病，要像古人所說的“君子之交淡如水”，關系將要出現僵局，互讓一步修忍辱，不要換密友像換洗衣服一樣的頻繁。君主對眾生也應這樣保持無有變遷的慈愛。
于彼一切諸受用，當起猶如妙藥想，
不以貪欲邪享用，不貪而享第七想。
我們知道︰妙藥對疾病有起死回生的作用，然後病愈之後，誰也不願意再服用。那麼，同樣我們對待衣食住處等一切受用，應像病人對待妙藥一樣不能貪執，它只是幫助我們生存下去的資具助緣，沒有必要貪執，不能將它看得特別重，否則一旦業力現前，頃刻間一失盡光，自己會痛苦難忍的。再者，也不能顛倒享用，像以非法手段邪道所獲或違背因果等獲取的財富，用來自己享受都屬于邪享用。對這生不帶來、死不帶去的身外之物，應如過眼煙雲，不能也不應過分貪執。
于己生起無我想，尋求法義依法師，
精勤听聞佛法後，如法行持第八想。
君主對自己的五蘊之身不能執著，要生起無我之想，“我”實際上不存在實體，應盡力借此假身尋求佛法之真義，依止善知識精勤听聞佛法，為今生不作惡後世不受苦準備資糧，听聞佛法後，了知積累資糧的方法和應做，之後如法行持，是君主的第八想。
具足此等八種想，奉行佛法之君主，
依靠他人之供養，亦使寶庫漸增長。
其他非法之君主，依靠諂誑狡詐法，
亦比不上其一分。
具足如上所述八種想、完全信奉佛法如理行持的君主，他所積累的資糧也是與人不共的，依此別人會對他恭敬供養，從而也能使國家的寶庫漸漸增長。其他那些行持非法的國王，依靠諂誑狡詐等種種非法手段，企圖維護自己的財富名位，但與奉行佛法的君主相比，亦是不及一分。因為行持佛法的國王對自己和眾生的今生來世都有很大的利益，而狡詐的國王，每天對大量的眾生唯作殘忍的殺害，只是對自己所喜愛的那幾個人有一點私利，二者確實無法相比。正像如今自以為是的國王覺得做得很滿意，但與古代先賢聖王以佛法護國相比，真是不及一分。
如是具足八想者，天眾及時降雨水，
莊稼豐收無饑荒，不會失毀諸受用。
無有凶猛野獸等，威脅不幸之逼迫。
這樣，具足八想的君主所統轄的國境內，天眾擁護，能應人們所需而及時降下適量的雨水，使得五谷豐登，無有饑饉等災荒之年景，誰都不會失毀各種衣食受用，境內的野獸也都非常溫順，互不傷害，沒有大魚吃小魚、小魚吃毛蝦的勢力大者威脅弱小者的不幸逼迫，人與人、人與動物、動物與動物都是祥和相處。這樣的國境才是極圓滿的。
加害君主諸怨敵，自然而然無勤中，
亦為自罪所毀滅，爾後無有怨敵也。
有些為業力所牽的人，對自己的大恩君主，非但不報恩，反而心起歹意，妄圖加害于君主，君主是不是需要組織強大的力量來對付他，進行打擊呢？大可不必。因為這種人會為其罪業所使，自然而然中將自己毀壞。像文革中某些愚昧的人，原本蓄意加害于有些大德，結果卻是自取其害。所以，人要正，若不正自然會遭到非人、天眾、護法神的暗中懲治，徒然自食其果。有鑒于此，任何人對持正法的君主切莫妄起歹意。
如是依法護眾生，君主于此世間界，
無論何人皆成善，無有任何罪惡業，
後世轉生善趣中，生于天界成天子，
生生世世皆安樂，諸君主當如是行。
君主依法護持眾生，對這個世界的任何人都能以權威令其行善，不造任何罪業，彼王後世不會墮入惡道，而轉生善趣中。正如《親友書》中所講的“從明至明者，彼于後世中，成為天界子，享無量安樂”，君主生生世世無苦唯樂，故奉勸各位大君主當如是行持。