第九品穩重精進
猶如浩瀚之海洋，無有增漲與減少，
如是賢明諸君主，何時亦不違二規。
眾生共仰的賢明君主們，其胸懷寬廣猶如海洋無增無減，其性情穩固如大海無有漲退，他的一生中無論遇到如何不幸，始終不會違越二規之法，苟且偷生。猶如雪山之雄獅，無論如何饑餓，不會食不淨物一樣，他們的行為，不會在高興時樂行佛法，在不悅時違背二規，只會如大海一樣的穩重，無論八風如何地狂吹，他們對三寶的信心不會有絲毫的退減，而穩步行持正法利人之事。
父輩祖輩之傳統，屬于新舊何宗派，
主要受持彼一門，若變他宗增不幸。
一國之君主，對父王及祖輩歷代所傳下來的宗派，無論是格魯、噶舉等新宗派，還是寧瑪巴舊宗，自己應主要受持自己種姓祖上所傳下來的一門。也就是精通一門，兼學他宗，如果沒有自宗堅定的見修行果之法，變來變去，肯定會給自己增添很多修法不圓滿等不幸。這里並非是排斥他宗，而是強調對自己所認準修學的宗派有一個定解，否則此宗的見，彼宗的修，自宗的行，這樣七零八落拼湊起來，肯定不會有一個很好的果。正如麥彭仁波切曾說過︰“本來所有的宗派不相違，但我已生于寧瑪巴中，因此我必須建立起自宗的教法。”所以，作為修行人，不要今天學白教，明天學黃教，後天學紅教，最後真正成了“花教”，一點不純，對任何一個宗派都沒有一個完整系統的見修行，那就根本談不上證果了。要記住“若變他宗增不幸”，希望大家幸運！
擁有地位之臣等，自始至終若能夠，
奉行家族善習俗，不違先例極善妙。
君主手下的大臣及所有擁有地位的大小官吏們，若能自始至終奉行祖傳善習、家族的良好傳統，對有史以來家族所信奉的教法及殊勝對境，常作資財力等方方面面的護持，就會不失先例，所行極為善妙。像有些弟子雖然以各種因緣不在自己的恩師身邊，但經常不忘記憶念，打電話、寫信、寄一些物品聊慰師心，說明他沒有忘記以前的恩師及其言教，這樣不忘恩負義至少沒有失去做人的美德。
布施及與國政規，應依歷代之風範，
前所未有非理事，若增上即毀滅相。
君主在自己的國境中，常作布施以及料理國政諸要事等的決策中，應依據古代的優良風範，不要隨社會潮流發展，順應人們的分別念做一些前所未有的新鮮怪事。如果社會或者某人，其行為裝飾言談突然反差很大，這是不良的兆頭，往往是毀壞自己或者某一團體的因。所以我們的身心服飾最好不要有很大的改變。
何者違越自規範，于誰亦非為善妙，
尤其國王諸君主，不越法規勝功德。
無論是任何人，若違越了為人的規範或自己已受的戒律，那麼無論他是任何身份的人，都不是善妙之行。尤其是一國之主的君王，自身不正欲正人是不可能的，比如一個總統自己犯規，貪財好色飲酒賭博，雖然別人敢怒而不敢言，但于其自身肯定是自性罪難逃，若是居士那又犯了佛制罪。若自己嚴持淨戒，真學實修對治三毒，無論他人知不知贊不贊，其功德肯定是蒸蒸日上。一旦違規，別人即便不知曉，但因果絕對不虛，其果報肯定是在劫難逃。所以，人以自知之明為貴，不能遷就自己，守好自規則不失為殊勝之功德。
濁世惡劣之眾人，動輒歡喜動輒憂，
時傲時卑柔暴等，行為日日多變化。
五濁惡世的業感眾生，大多數人所受的教育也是學習殺盜淫妄的技術，所得的是聰明邪慧世智辯聰，行為多不如法，以狡猾變化多端為處世圓滑的美稱。動輒以蝸名蠅利生大歡喜心，高興得忘了自己的姓名，一會兒又會因小事一樁以淚洗面，有時生起大傲慢猶如斷證圓滿的佛陀，天上天下唯我獨尊，有時又自卑得像天塌下來一樣，有時慈悲得勝過觀世音菩薩，有時粗暴得勝過閻羅王。當然，高僧大德為調化不同根基的剛強眾生而有種種顯現，那是另當別論，但看他們的悲心和利生的宏大事業，虛空縱壞也不會改變的，這是他們不共的應機方便，我們不能以自己的凡夫肉眼，將聖凡相提並論。對凡夫學者來說，必須要穩重可靠。
最初之時易相處，久而久之不可靠，
令人生起厭煩者，稱為不穩重惡友。
有一種為業力所牽的人，初交之時雖很容易友好相處，與其交談共事都覺得很融洽，卻為時不久便不可靠，沒一個人使他稱心如意，與這個人成怨，跟那個結仇，很多人听到他的名字就生起厭煩之心，這樣的人，是不穩重的惡友。在不能調化轉變他之前，是應當遠離舍棄的。
首先難以融洽處，誠心交往將成為，
莫逆之交情穩固，稱為穩重之善友。
有一種人就像古德所說的“先小人後君子”，就是最初與他打交道很難相處，探討共事很難融洽，總覺得他太死板不通人情，但路遙知馬力，若常以誠心與他交往時，漸漸則與自己情投意合，友情始終不變，且越來越稱心如意，成為莫逆之交，這樣的穩重善友值得深交，但願大家銘記這一教言使自己成為別人的善友。
稍逢順緣生喜慢，稍遇逆境心躁怯，
如秤桿般惡劣者，即是卑鄙之徒也。
眾所周知，秤桿是衡量物質多少的工具，加上或減少一點點東西，它馬上就會有高低的顯現，同樣那些城府淺修養差的人，稍遇順逆馬上就會有很明顯的喜怒哀樂。這種人衣食飽暖受人稱譽時，便欣喜若狂；若是稍听到別人的兩句謠言便立刻垂頭喪氣，焦躁不安，痛苦不堪，這樣的人就是卑劣者。作為人，一生中誰都會有喜怒哀樂之事，如同月有陰晴圓缺一樣，首先要從理性上認識到這一點；再者當以聖者的教言︰在遇到快樂時應當穩重，在感受痛苦時一定要堅強。因為善持自之功德者，方是正士之法相，不要做秤桿，而要穩如山。
于諸合理與非理，一切事及話語等，
事先表態如獼猴，即是無有主見者。
在處理人事關系時，會遭到許多合理與非理的事情和話語等，這個時候不能不加思考，信口開河。而有智慧的人，即使心里非常明白理與非理，也要觀察眾多因緣，方表達自己的高見，不像淺薄之人如獼猴一樣，心中所想馬上表演出來，沒有頭腦沒有主見。而那些大成就者與此相反，無論多麼悲傷或歡喜的事，在他的表情上毫無顯露。所以，我們應該學聖者的明智之舉，不能演無主見的獼猴把戲。
多數柔粗贊毀語，好似谷聲瞬間逝，
然如噪聲所驚犬，淺慧枉然為其擾。
大多數的智者對贊嘆毀謗柔和粗暴之語，可以像對待空谷回聲一樣，于心無跡，瞬間即逝，高僧大德們都可以如是面對。然而一些愚昧之徒，對善惡之語，就像噪聲把狗驚動了一樣，立刻就會狂叫起來，余處群狗也是無端地亂哄共吠，干叫一氣。愚人就是這樣毫無理智地對別人所說的話執著而妄擾自心，像沒有學過任何宗派教理的人一樣，整天不注重法義而只注重凡夫人無聊的閑言話語。
快樂痛苦不定故，輪回顯現如夢境，
雖富亦莫生傲慢，縱衰亦莫起畏心。
在這個業感的人世間，沒有任何一個人一生中全是快樂，也沒有任何一個人一生中全是痛苦，快樂與痛苦總是如吉祥與黑耳一樣伴隨而來，無有定準。而且輪回中的種種顯現就如夢境一樣，都是無實有的，只是自己的迷亂執著而已。因此，即便是擁有財富、學識、地位、名聲、權勢等世上的榮華富貴，也沒什麼值得生起傲慢心的；縱然是業力現前，衰敗淪落為乞丐，也沒有什麼可畏懼的。苦樂的不定性，決定著我們不必耽著它，不耽著也就不會有苦樂可言，自然于自性的認識與體驗漸漸有所提高。
一切忘恩負義者，即為人中最劣輩，
知恩圖報之諸人，護法神亦恆守護。
世間的人，有一種是知恩圖報者，有一種是忘恩負義者，忘恩負義者是眾人中最為卑鄙下劣的。這種對父母師長真正有恩德的人，從來不憶念他們對自己的養育之恩，得涌泉之恩也不以滴水相報，這種人就是“父母上師長老等，利己人前不報恩，護法諸天恥笑彼，失卻助伴如僵尸”。與此相反的知恩圖報者，受人滴水之恩必以涌泉相報，整個大地上回響著他的美名，護法神眾亦恆時守護，真是“人亦設法饒益彼，諸天利之何須說”。故此，歷代的大德不僅是利濟現世恩人，並且以無上的菩提心，上報四重恩，對報恩尤為重視。
于諸微小饒益者，雖可任其表心意，
然如蹄跡中之水，君主切莫輕易喜。
常言道︰小器易盈。如牛蹄跡中，少許水便能裝滿。同樣，一個城府淺的人，對他做一點稱心的小事，他馬上便高興得手舞足蹈。別人的小小禮物雖然能表他的一片心意，自己看上去也覺得極為可目可意，但絕不能高興得難以抑制。若為小事易生喜，則必然微事亦易生怒，這對一個修行者、大君主來說是極為不相稱的行為，所以君主不應以小利而生喜，亦不以小弊而嗔怒。
猶如海上之船筏，卑劣之徒易轉變，
穩如山王之君主，于此世間最殊勝。
海上的船筏，只要稍遇微風，立刻就會轉向，同理，卑劣的人稍遇違緣馬上就退失信心，改變主意，毫不穩定。若是穩如須彌山王一樣的君主，既不會因稱譽等順境而笑容難抑，也不會因譏誹等違緣而停止利生之大事，無論順逆，他總是安然若無地把握自己的正見不為所動，如山王一樣的穩重莊嚴。這些教言是尊者寶藏里珍藏的如意寶，借此可以打開智慧之門，希望大家能擷取到這個如意寶，常賜予各自的所求。
恰似年邁之長者，觀看孩童之游戲，
于諸愚者之行為，君主莫生喜怒心。
正如世上那些飽經滄桑、具足睿智的年邁長老，觀看幼稚孩童為游戲中的成功而高興，為其中的壞失而痛苦，同樣，聖者君主觀看愚痴的世人因種種執著而喜憂，猶如兒戲一場，不能因此而徒生喜怒。對愚者的行為，智者當觀為游舞幻化，如夢無實，何來憂喜？
一切實語高尚士，承諾之事縱微小，
亦不反悔況大事，及已盟誓之諸事。
說實話的高尚士，對任何事情都不會輕易地承諾，一旦他用智慧作了詳細的觀察，已經應允，無論事情大小他肯定不會反悔的，更何況他已經結盟發誓堅決承辦之事呢？這種人說出的話如石頭上刻的字，“君子一言，駟馬難追”，無論遇到什麼樣的困難和違緣，都會以頑強的毅力去履行自己的諾言。修行人更應如是，已經在三寶前發願度化無邊無際的如母眾生，就是寧舍生命，也不能舍此誓言，應難行而行，難忍而忍！
語言行為無可靠，誰亦不會恭敬彼，
出言具義者之語，眾人皆不會違越。
人由于根界意樂的差別，有的人言行各方面都圓滿，穩重可靠；有些人如扶風楊柳，一點不可靠，如俗語所說的一樣︰落到懸崖下的瘋人，什麼話都說得出來。語言不可靠，行為無定準，誰都不敢相信他，即便他暫時擁有財產、名聲、權位等，但得不到別人內心的恭敬。若是出言具有一定意義的話，那麼，人們誰也不會違越的。因此說話不能像烏鴉一樣不定時不穩重，要具有意義的話才適時而語。
倘若誓言穩如山，成辦自己諸所需，
成為眾生依賴處，發威天人亦生畏。
倘若一個人的誓言能像泰山一樣穩固，依此能圓滿成辦自己的一切所需之事，復能為眾人所信服，視為可靠的依賴處。誓願堅固者，終無退轉，他若發威且不說魔眾人類，連天人也會畏懼幾分。
情緒不穩之君主，法政皆不會究竟，
所做繁多成功少，許諾廣大結果小。
人做任何事，首先情緒必須穩重，否則所做諸事都不會究竟。世尊說過“諸法之前意先行，意者迅速意為主”，思想是行為的先導，如果意不穩，身口就很難穩，如是情緒不穩的君主，其法政都不可能究竟。像有些人，自己沒個主心骨，今天依止一個上師，明天又另投名師，一直挑選到雞皮鶴發，還沒決定自己的依止師，沒得到一日的安閑，沒有一分成功，每位善知識前都有廣大的承諾，但沒有芝麻許的成果。其根源就是不穩，所以“穩”字極重要。
心穩固者做何事，持之以恆勤努力，
如積水滴成大海，最終成就廣大果。
做任何事，心一定要穩固。一般來說，不穩的主要原因一是未受過這方面的教育比較愚笨，二是前世謗法的業障現前。這種人做事，或者有頭無尾或者虎頭蛇尾。大成就者則具有不同的驚人毅力，既然認準了重大利益之事，就日日努力積累資糧，猶如水滴雖小卻會漸積成海，因為從不放棄，故能最終成就廣利眾生的碩果。所以，諸位應有持之以恆的精神，漸漸消除分分煩惱，日日增長分分智慧，最終必能成就廣大之果。
于諸心緒不穩者，如若付與少功德，
猶如石上冰片味，不會久存即消失。
對那些心緒不穩的人，雖然暫時付與他一些功德，譬如一段時間傳給《四百論》及此論，使相續中生起了一些中觀空性的定解和做人的世規，但不過三個月，就會像在石頭上放著宜人的冰片，馨香不久就會消失殆盡。同樣，心若不穩，法義則不能融入自相續，隨著頌詞講完，在你們的腦海里隨之劃上一個句號，作為伏藏品一樣，不會常常應用于自己的言行中。
想法種種之人士，不能何語皆跟隨，
自己善加觀察後，應理之義莫違背。
世間人想法種種，說法也不同，作為君主面對紛繁復雜的世界觀、人生觀以及種種社會言論要善加觀察，用二規的檢查器來過濾，提取其中應理具義之精華，為我利眾之用。否則，那些世智辯聰的人往往根據自己的想法，為了達到自己的目的，以種種細枝末節的相似理據來自圓其說，好像是無懈可擊，沒智慧不詳察者，最易被蠱惑，隨其所轉。但作為君主以自己的智慧，對該不該說、應不應行詳察之後，對自他現來均有意義的事，不管他人怎樣說都不應違背推托，對無聊的事，即使是父母的指派也不能隨順，否則一件事上“彼既無益我，吾亦未利彼”，且“伴愚必然生，自贊毀他過”。因此，不能順人所說，違背具義良言。
無有心力如水泡，二規何者亦不成，
當如金剛不可破，順利成諸合理事。
水泡稍被微風輕吹，馬上就破滅；金剛任為何物所摧，也不會變壞。同樣，世人有一種如水泡者，心力非常脆弱，經不起任何風雨，遇到雨天雪地稀泥路亂時，法也不去聞受，寧願斷傳承，這樣什麼事都沒有圓滿成功的可能。另外有一種如金剛不敗的大君主們，他們一旦對成辦二利的事業抉擇後，無論遇到再大的違緣，心都會如堅固的金剛一樣，絲毫不改變動搖，也正因為如此，任何善事都能順利成辦。
如大地中不動搖，金剛鐵圍須彌山，
君主穩重不越規，地上諸士中最勝。
世人因須彌山堅穩不動而稱之為山王，它安住于大地上，由金剛鐵圍山所圍繞，而成為地上之莊嚴。同樣，君主之所以能為眾人仰止，就是在他的言行發心中，不違世規和法規，以此二規為準則，其言行非常穩重，故堪為人中之最勝者。在座的大乘行者也應該如山王一樣穩重，不能如秋葉隨風所飄，以智慧德行來莊嚴自己，無形中就會使自己成為人中的勝飾。
不為惡友波濤動，不隨分別驟風飄，
較此穩固之山王，無心之峰更殊勝。
在整個無情器世界的大地上，須彌山以穩固而成為莊嚴的山王，而在有心識的有情人類中，真實賢善的君主比這無心山王更為殊勝。因為，他不會為世上的外道惡友的邪知邪見等狂風所掀起的洶涌波濤卷動，也不會隨凡夫分別念的驟風所吹動飄浮。當然，“三歲的孩童說得到，八十歲的老翁難做到”，一般人雖然盡力去做，卻往往有人會為一些惡友的花言巧語誘惑，不願聞思，到處漂流他方，真是盲目怎麼好行路？有時又“福盡惡念生”，今天生貪心，明天生嗔心，後天生慢心，一天到晚像一個航海員，駕著分別念的大船，天天出航于生死的大海上，遇到驟風時，總是搖晃不定。而聖者君王常常都是安住在智慧的宮殿里，從來不會遭受分別念的狂風與惡友的巨浪侵襲，穩坐法樂的江山，這就是他更勝山王一籌的所在。
何者具有穩固心，毅力堅定勤不散，
于己所為任何事，亦永勿生怯弱心。
無論是任何人能具有穩固的上進心、堅韌不拔的毅力、始終如一的精進、于事持正念不散亂，那麼對他自己所承辦的任何事情也永遠不會生怯弱之心，正如世人名言有“世上無難事，只怕有心人”、“世上無難事，只要肯攀登”。意為世上任何事只要用心努力去做，沒有什麼難辦之事，都可以成功。所以，只要穩固堅強加上精進不散亂，沒有什麼事不能如願的。
倘若不舍所做事，大事亦可逐漸成，
磐石雖難以動搖，漸次能移至山頂。
如雲︰“鍥而不舍，金石可鏤；鍥而舍之，朽木不折。”正是說明了凡是所做的事情只要能堅持不懈，即便是金石也可雕刻成功，同樣，只要不停地努力，大事也可逐漸成辦，如愚公移山、精衛填海都說明了不舍的可貴精神。我們知道大磐石很難動搖，若能不斷地努力，照樣可以逐漸將其移于高高的山頂之巔，就像米拉日巴尊者謹遵師言修房消業，奉師命一個人把大石頭多次移到山巔作建房基石，由大罪業之人而現前佛位之果，只要有不舍的精神，誰都可以成為後來的米拉日巴尊者！
愚者所許諾之事，最初緊張最終松，
智者心中籌劃事，最初松弛最終緊。
一個人是愚是智不必多言，從做事上便可了了分明。愚人對自己所許諾的事，最初抓得特別緊，中間稍有違緣就如泄氣的皮球，全都松懈下來，什麼都消于法界中。而智者對自己所應允之事，先是比較放松，漸漸地越來越緊，最終圓滿自己所籌劃的大小事。在此你們應該反觀自己，是愚智二者的哪個位置？若是愚者，是否應該努力移座于智者之位？
聖者首先難承諾，一旦承諾則彼事，
猶如石上刻圖案，死亦不會有改變。
正如龍樹菩薩雲︰“如于水土石，人心盡彼同。”聖者的承諾就如同石上刻圖案一樣，終無改變。“聖者”是指有一定智慧的人，彼對一件事不會很快承諾下來，首先經過一段時間的觀察思維，之後才抉擇定案，一旦已承諾，就如石上刻圖，縱然經年累月，風吹雨蝕，也會如很多上千年的石刻經文，清晰如初，永不改變。聖者對自己所承諾的事，即使遇到生命危險也一定要在一生中圓滿，決不會有其他的改變。大家要學聖者，不要用自己的行為給人們留下“我是愚者”的無形字號！
倘若具有大精心，山之頂巔亦不高，
大海深處亦變淺，具足如此精進者，
天人尚生畏懼心，何況說是人間士？
猶如商主名大施，精進舀盡大海水。
真正具有大精進心者，高山之巔也不視為高，大海之淵不視為深，具有這樣精進的人，天眾護法都會對他生起畏懼之心，遇到違緣時，他也毫不畏縮，尤為精進，對這樣的人，且不說魔眾外道和眾人，連天人護法神也畏懼三分。就像《賢愚經》中所載︰從前，佛在因地為大施商主時，為了拯救整個國境的貧困之難，赴海取寶，待到岸邊，如意寶卻被龍王取回了龍宮，他便發誓︰直至海枯之間，我的精進決不退轉。之後，他就以龜殼舀取海水，發誓舀盡海水。爾時，諸天人為其有如此大的精進心所感動，隨以神力相助，使海水迅速減少，龍王見此大為恐懼，乖乖地將如意寶奉還，並祈請大施商主再勿舀取海水。
如此精進者，海水尚可舀盡，何況區區小事？大精進者，無往而不勝。
具有一切精進者，應當依止善知識，
勤學諸多經論典，以聞獲得智慧眼。
具有精進的人，應當依止善知識，因為除了菩薩化現以外，一般的人，無師自成者寥寥無幾，僅以自己有限的智慧不能正確地抉擇一切，並且沒有依善知識的竅訣開通得那麼迅速。然而若是依止了善知識的引導，再加上自己的精進，就猶如明目善行之人，是很容易到達目的地的。在善知識前，勤學諸多經論教典，遣除相續中的增益損減，以聖者的智慧燻習自己的無明相續，久而久之便能啟開自己智慧之眼。
于諸合理應理事，關系重大之道理，
依獅子式無恐懼，當行應做之事業。
一生中的諸多事，有一個輕重主次，對那些合理應理如解脫生死度化有情之重大事，就要置于主要之首位。這些應做的事業，在決心做的過程中，好事難免多磨，但不能因此中斷畏縮，而應如雪山雄獅無所恐懼。作為智者對凡是有深遠意義應做的大事，都應該以獅子無畏的精神勇敢地面對承辦。
依止劣者毀眾人，依止中者平庸住，
依止勝眾成正士，故當依止勝主尊。
在世間無論是大小團體或個人，若依止了下等惡劣之人，將會毀滅眾人，像有些人自身和各方面還可以，但因依止了惡性劣慧者，不把聞思當作一回事，漸漸地見解也變了，行為也時髦了，結果只有被擯除僧團了。若依止了智慧人格等各方面與自己不相上下的道友，自己的功德不增不減同步前進，無利無害，平庸而住。若是依止了具有學問修證的具相善知識，就如青藤翠蔓依止參天大樹而成為高尚正士。《功德藏》中對依止勝尊有如是教言︰“如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師亦隨行。”如是依于善知識，自己也能漸漸燻習成賢善者，所以為使各自的功德至臻圓滿，我們應當依止勝主尊！
功德皆具極罕見，功德皆無亦鮮少，
依止功德為主者，當舍過患取功德。
一般來說，人都有其功德和過患。十全十美的人，除了佛菩薩化現之外是極其罕見的，但全是過患沒有任何功德者也極為鮮少。所以，我們在結交道友和依止上師之前，一定要一分為二來分析、觀察，若是比自己功德多就可以依止，因為在末法時代具足一切功德的上師是極為難得的。宗喀巴大師在《事師五十頌釋》中也講到︰所有功德皆具者除佛陀及聖者以外是很難得的，而一分功德也不具足者也是極為鮮少。即便很惡劣的人，聞思不行，放生卻很有能力，有的智慧不行，但人格很穩，有的持戒清淨，有的信心具足，有的悲心具足，但其他方面不夠，人總是有各自不共的功德和不足。所以，我們依止時主要學取上師的功德，舍棄其不足之處，這樣自己的相續漸漸地就會積累很多功德。
如瓶僅裝一半水，置于頭頂不穩定，
孤陋寡聞傲慢高，多數極其難承侍。
常言道“半瓶水響叮當”，就是有一種學未究竟的人，就像半瓶水一樣，無論怎樣安放，它也是蕩來蕩去，一點也不穩。這樣的人，自己一知半解，如井底之蛙孤陋寡聞，卻非常傲慢，很難承侍他，整天把他頂在頭上，他也是挑三撿四，與此人不合，與彼人不睦，這種人應該舍棄的。
卑者乃至貧困間，心地善良本性賢，
一旦獲得名利時，立刻現出高傲相。
卑者之所以卑劣就是因為他品性不高尚，在貧困的時候不得不偽裝得善良賢慧，一旦獲得名譽地位財產時，就揚眉吐氣，“得勢諸天亦役使”，自認為了不起，把何人都不放在眼里，眼楮也移到頭頂上，高傲得不得了。現在這類人有很多，在福報不夠時，不得不苦行，待有一天，窮日子過去富日子來臨了，說話的聲調、看人的眼勢都變了，很多人在背後都會談論取笑他。大家當各自內省，千萬不要變成一個高傲的卑者。
雖然年幼卻敬老，雖為智者無我慢，
雖具威望卻柔和，地位愈高愈無慢。
智者具有行他人所不能行的特點。他在年幼之時能恭敬老人謙讓幼童；縱然智慧超群、舉世無雙，卻為人謙下，毫無慢心。雖威望極高，縱能呼風喚雨，但從不厲聲下令、妄加指使言語，卻是和風細雨，不會對任何人說不悅耳的粗語，乃至智慧地位威望德行到了登峰造極的地步，也像平凡人一樣的謙虛，從不宣揚自己具足的功德。具足以上功德者，大多都是超出凡塵的大德，世間極為難得如是的具德者。所以，每位都應該如理行持，使自己成為具德者。
若依具有威力者，誰人不會得高位，
猶如連接花 線，能夠系于人頭頂。
常言道︰“朝中有人好做官。”欲求高位者必須依賴上層權威人物的提拔。如果依靠具有威力者，有誰不能借光晉升高位呢？就像生長在眾人足下的花朵，依靠串成花 的絲線，就能夠系在高高的人頭上，作為頂飾佩戴。人要晉升，花要系頂，必須借助一種因緣。像古代有很多仁人志士都懷才不遇，不能得志，無有用武之地，雖然自己才智德行猶如千里良駒，但沒有識別任用提拔他的伯樂，也就只好是默然老死于陋巷山野。
倘若依止諸正士，自相續將具功德，
如與果德巴同在，石頭亦可成黃金。
世人不同的人和物具有不同的力用。如一種點金劑果德巴，把石頭與它同放一處，則可以變成珍貴的黃金。同樣，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博學多識的聖賢者，通過大德正士的加持，其自相續一定會具足不可思議的功德。就像米拉日巴尊者在遇到馬爾巴上師之後，一切分別念俱滅，相續中具足了上師智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上師後，相續中的出離心、信心、悲心、智慧、人格等樣樣功德，都猶如從上師的模子里刻出的印泥一樣，全都具足，其弘法利生事業也隨之任運自成。
花 于驢有何用？美食于豬有何用？
光于盲或歌于聾，法于愚者有何用？
有情由于其根界意樂的不同，各自的享受也不同。如五顏六色鮮美怡人的花 掛在驢的頸項上，它沒有半點的歡喜心，如何打扮它也無動于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金銀器皿中，擺在老豬的面前，它根本不知道享用，反跑去找不淨糞，美食也不會解除它的饑餓。七彩的光芒使人目不暇給，興奮不已，但于盲者卻安然無事；動听悅耳的歌聲使人們陶醉其中，但于聾者卻是置若罔聞。同樣，甚深的解脫之法，賜予人們安樂，但對于為了養家糊口而忙碌的愚人又有什麼用呢？他們為了安樂，卻如驢豬盲聾者遠離真正安樂的因，怎能不讓人憐憫痛心？大家反思一下，自己屬于哪一類型？
佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師，
百世連續轉為狗，復轉生于劣種中。
佛陀在經中說︰如果自己在某位上師前得聞一句法，受持其義，也要對彼恭恭敬敬，否則，將在一百世中連續轉為狗身。若從旁生中解脫出來，轉生為人，又會轉生為人中的惡劣種姓，成為屠夫、妓女等。所以，我們一定要對賜予自己佛法的上師恭敬。
年輕之時學知識，冬季之時飼養牛，
春天之時耕田地，此三成熟果之因。
凡是欲成果者，必須先種下因。如人欲得晚年的幸福、來世的安樂，那麼必須在青年韶華之際，潛心博學積累福慧資糧，否則，不學無術，虛度少年，成了耆年老叟時，只有哀嘆“少壯不努力，老大徒傷悲”。對牧民來說，他們的所有財富就是犛牛，為了它們能順利度過春天，在草枯嚴寒的冬季，給它們喂養黃豆等飼料，使它們養精蓄銳，開春之時能抵御反春之風雪酷寒等外境。對于農民來說，一年之計在于春，春天耕耘夏日播種，秋季收成，這是生物成熟的必然規律，若是春季不耕，夏播種則很難生根發芽，又何談秋收成果？世人為了生活，尚需“晴備雨傘暖備衣”，要從因上著手，那麼修行人為什麼自由自在地活著時不為死作準備呢？應該在自己菩提的心田中，趁得人身之美好時光，以大乘行持之耕牛，精進地耕耘，則畢竟功不唐捐。
蟻穴蜂蜜上弦月，學習知識之智慧，
國王以及乞丐財，依次逐漸得增長。
無論世間財富或聖者七財，都是依靠今生的不斷積累或前世至今的積累而得。如常見的蟻穴是經無數的螞蟻不停搬運，以嘴啃齒嚙的辛勞才漸漸成為安樂之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜，都是小小的蜜蜂日日時時點滴釀造出來的。月半的滿月，圓滿無缺，也是每日的不斷增長，方有圓月之現。同樣，國王的寶庫七寶聚集，並不是頃刻間由天降滿，也是逐漸積累而來的，乞丐手捧滿滿的飯碗飽餐一頓，也是他沿街挨家挨戶乞討而來的，並非一次性討來的。同理，我們想圓滿佛果，不是今天得一個法，明天立證普賢王果位，也需多生累世不斷積累二種資糧，福慧具足後，才現前佛果的。所以，初學者不要性急，要學習釋迦世尊在因地，沒有一寸他未曾修過六度萬行的土地，那麼，一介凡夫具足了多少資糧，為什麼還不願學習蜜蜂的精神腳踏實地積資懺罪呢？
應當勤奮求功德，顯露傲相有何用？
無有功德傲慢者，只會貶低自己也。
具功德者是世上最殊勝的莊嚴，而此功德來自于勤奮的學習、謙下的修習。世人的學識也是為謙下勤奮者所擁有，出世的智慧德行也是。如果一個人想得到成佛的竅訣，卻在上師前高高在上，滿肚是摧毀功德的傲氣，這種人猶如覆瓶不可能裝進甘露一樣，不可能得到點滴的智慧。如是毫無功德者，將頭抬得再高，別人也會忍不住大笑。所以，在未得佛果之前，沒有任何資本和必要顯露自己的傲慢相來貶低自己，當勤奮謙下求學。
無義安逸散亂者，豈能生起大功德？
是故求學功德時，當不顧及一切苦。
有史以來，在安閑放逸中獲得功德者從未見聞過，故而請問後來的學人，無義安逸散亂中，難道會生起大功德嗎？因此，大家在求得學識積累功德過程中，應當不顧一切苦行，專心致志。不能外面有動靜，便如坐針氈，刻不容緩地向外沖。還有一種人，貪圖享樂，不肯吃苦，有點頭痛發燒，便如四大分散一樣，要求十幾個人護理，這樣什麼功德都生不起來。在求學功德過程中，一定要忍受身心所難忍的一切痛苦，善以正知謹護根門，方能獲得真實的功德。
殊勝經論與明處，未曾听聞不了知，
依聞于諸取舍理，睜開智慧之明眸。
一般來說，于諸殊勝經論及大小五明學處，不依師解無師自通的人極少，凡經論明處都必須在善知識座下聞受，方能確知其中甚深不共之密意，及無字處的竅訣所在，依此自己在實際中可以準確無誤地取舍，打開智慧的明眸。像世人及未聞思過經論的出家人，由于不知取舍，很多事情的抉擇都是模稜兩可，含糊不清。若是听聞拜讀過很多經論，不用請教別人也能一清二楚地如理抉擇，所以，聞法是極關要的。如雲︰“聞可增智慧，若具有聞思，從中定生修，獲無上成就。”聞具有言說不盡之功德。
未依智者阿 黎，彼之所學諸知識，
猶如娼婦之兒子，不具清淨之來源。
世間的學識技術未依靠智者的正統傳教是不夠地道的，出世的學修若未依止規範正行的善知識，則所學必定不具有傳承的竅訣。這類似的現象是很多現代無師之宗派所共有的，他們東拼西湊，剽竊佛教的咒語，抄寫道家的功夫，偷學儒家的理論，結合社會主義政策，就冠冕堂皇地開闢出一個宗派，將自己冠冕為某宗派的創始人。殊不知他無形中給自己貼上一個“雜種”的標號，猶如娼婦妓女的兒子，不知他父親到底是誰，沒有一個清淨的來源。所以，若是正宗的釋子後學，當效仿先賢們，凡傳法必須要有清淨的傳承，再傳授于後學。
依止高貴種族者，智者以及殊勝士，
抑或以其為根據，亦可贏得他人敬。
贏得他人恭敬的竅訣之一便是自己的言行有根有據，不是自作主張。如果一個普通人依止了高貴的種姓者，人們都會因為他有清淨的傳承而相信他的見解竅訣；或者依止了智者殊勝士夫，如某人依止了全知麥彭仁波切，某人依止過第十三祖印光大師，或根據聖者們的教證為依據，別人就會刮目相看，不敢怠慢。最可笑的是往往有些無知的人為了抬舉自己，所有的傳承上師一個都不要，妄言是釋迦佛從夢中直接給他傳佛法，听者也是半信半疑，有智慧鑒別的人會禁不住捧腹大笑。所以，大家一定要恭敬具有傳承加持的所有上師智者及其言教，才會對自己有究竟的切身利益。
設使學問至究竟，雖知一論亦如日，
若具懷疑學多論，亦如星宿終散失。
如雲︰“智者學習諸知識，究竟一門通世間，愚者雖是見識廣，不能明照如星光。”也就是說一位學問臻至究竟的智者，他一通百通，雖然僅知一部論典，卻能遣除相續中的眾多黑暗，猶如空中麗日雖僅一輪，卻能遣除器情界中諸多眾生的黑暗。相反，若是有懷疑的人，縱然博學古今，廣知經論，于自相續也無甚多利益，猶如群星雖成千上萬，然不如一輪紅日能遣除黑暗一樣，很難真實遣除自己的疑難。
一心專注所聞義，通過理證作分析，
若未獲得思定解，多數聞誦如鸚鵡。
無論是世間學識還是佛法，在上師前聞受後，一定要通過自己的思維以理分析，于相續中生起真正的定解，才能成為自己所擁有的智慧。否則，只是人雲亦雲，與鸚鵡學舌無異。譬如漢地常諷誦的《金剛經》，自己在上師前听聞過後，若只是如數家珍般地說，行住坐臥也不作思維，那根本與調伏自相續無干，僅僅有一個聞法功德而已。若反復思維讀誦，久而久之，此經的真義將自然顯現于自相續中，自己有一種不同的覺受，即使是一句普通的法句，也會有一次比一次深刻的領悟。為了穩固自己的見解，每位當于經義思維再思維，將會受益無窮！
無察合理非理慧，不求听聞福德義，
僅以交媾飽度日，彼與畜牲有何別？
世間俗人，本身沒有觀察合理與非理的智慧，如盲如聾，亦不知希求，不欲听聞與增長福德具真實義等有關的佛法世規之勝典，一生始終碌碌無為，白日為求美食錦衣而殫精竭慮，晚間唯作不淨行而空耗精氣，這與豬狗畜生又有何異？因此，生存于世貴為人者，理應希求有意義之事。有緣依止善士者，當精勤于生死大事，才不虛擲人生。
即使老態龍鐘矣，亦勤求學聞思慧，
依此燻染彼相續，來世將成為智者。
人們常說“活到老學到老”，學無止境，即便是已近黃昏的龍鐘老人，也應精勤求學聞思智慧。因為以聞法之功德可以燻染自相續，于阿賴耶中種下智慧的種子，以此在以後的生生世世中因緣成熟之時，必將成為總集無量度生法門的大智者。古人雲︰“朝聞道，夕死可矣。”也說明所學所聞並非僅僅用于換取自己今生求得生存的廉價物品，而是為最終成佛須多生多世蓄儲資糧，故何時都不能放棄聞思。
置于書中之學問，未經修持之密咒，
未曾保管諸資具，需要之時難應急。
應急的學問必須平時銘記于心相續，到時才能信手拈來，不費功夫，若將學問置于書本中，束之高閣，那也不可能每到一處背上大大的書櫥以備查閱。就好像在文革的十幾年浩劫中，那些沒能將法義融入自心的人，不得不虛度十載黃金般的歲月。而法義了然于胸的大德們，從慧海中任意取出一個修法，獄中生活倒真正地成了他閉關修行的良機。密咒，其加持力固然不可思議，但若未圓滿誦修儀軌中所規定的數量，並親修證得相應的驗相，那是絕不可能顯現其本具的妙用，只有實證親修了，才可能在承辦息、增、懷、誅事業時，如數家珍得心應手，馬上可以現前密咒的功用。自己的資具如文房的筆墨紙硯法本筆記等，平時也不歸類，床上、地上、灶上到處亂扔一氣，待急需之時，翻箱倒櫃，大鬧天宮，也不一定能找到。平時應善加保管，就不致于臨渴掘井，措手不及！
君主恆時當策勵，自己現後世善資，
以及庶民諸利益，莫以懈怠而推遲。
作為君主應時時刻刻觀察自己今生的所為、來世所趣，勇于鞭策鼓勵自己，為自己今生後世的善處積累資糧。若不能反省自己，僅藉自己一時的權位，便作威作福，好像不受因果限制一樣，恐怕因果是六親不認、龍門鐵面無私，到時只有送你去三惡趣報到。所以君主對自己要長遠考慮，同時要對自己所屬的庶民負責，考慮到他們的貼身利益與長遠利益，並且為此天天精勤不懈，不放逸推遲，否則明日復明日，萬事成磋跎，何談成二利？
倘若無有精進心，縱為小事亦難成，
若具精進諸功德，如同握于手掌中。
假如沒有精進心，縱然去做很小的事情也很難成辦。比如背一部並不難的論典，若不精進，一天一個偈頌也懶得去背，今天拖到明天，明天又找個借口遷就自己，發願後天再背，這樣，一部論典三百六十天也背不會。而精進者，相同的時間內既為僧眾發心，又背書等三四樣事情都能同時圓滿完成。以精進力的功德，任何事情都像握在自己手掌中一樣的容易，所以，我們不能培養自己的惰性，要習慣于精進，很多事情才能如願。
自己即為自怙主，其他誰能成依怙，
是故了知利己者，當備精勤取功德。
如雲︰“我為汝說解脫法，當知解脫依自己。”應了知唯有自己才是自己的真實怙主，不可能如烏龜總馱在鳥背上，恆時依賴別人和上師的開示守護督促，自己應自策自勵，其余有誰能成為自己的依怙呢？因此，了知利益自己的人，當精勤受取功德。藉此暇滿人身，唯一斷惡行善，應如世尊在因地時所說那樣︰因為人身短暫，我絕不借此造惡，正因為短暫的人身，故我不惜任何代價，勵力行善積德。世尊成就自利利他之無上佛果，其根本就是依于自己的精進。
若欲隔離怨敵者，自己當具諸功德，
依靠嗔心與粗語，不能調他反害己。
如果一個人想隔離怨敵，最佳方法就是使自己本身具足種種功德，以不共功德力，怨敵自然遠離你而不能損害。如果某人本來嗔心很大，你再用嗔心去反擊他，則猶如火上澆油，絕不可能息滅對方的嗔惱，只有自己具足調柔忍辱的功德，使對方相形見絀，自覺慚愧，只好悄悄溜之大吉，這種寂靜柔和的方法使對方不會對自己起嗔惱心。若唯以粗語傷害他眾，對方會以牙還牙，惡口對罵，並且旁觀者會認為自己人格不好，同時摧毀自己的善根，是兩敗俱傷的蠢舉。欲離諸怨敵、調伏他人者，當使自己具足功德方足以成。
勝士衰敗困苦時，毅力更強智愈高，
黑暗籠罩越沉重，燈盞愈加放光芒。
如雲︰“正士雖然遭衰失，行為顯得更如法，猶如火把向下垂，火焰一直向上燃。”殊勝的正士，倘遇逆境困苦衰敗之時，反能更加堅毅，激發出更耀眼的慧光。俗語有雲︰“在其家死了人以後，就能推知他究竟怎樣。”此時，可以看出他是否冷靜理智，是否亂了手腳，束手無策者，只有悲傷痛苦。在漫長艱辛的菩提道上，同樣會遭遇各種令人痛苦之事，此亦唯依堅強方能走到盡頭。如同大地越黑暗，燈盞就愈發光亮，勝士之慧燈亦是如此，無明愚暗越是黑沉，勝士之慧日光芒越發燦爛照人。
何者嗔怒無畏懼，縱然歡喜亦無利，
無有制伏攝受力，此人喜怒有何用？
有一種人生嗔心發怒時，也沒有什麼可懼的，令他歡喜，他也不會對別人有什麼利益，根本沒有制伏能力和攝受能力。不像殊勝的善士，且不說發怒，即便表情上略顯不悅，就把人嚇得汗毛豎立，擔心來世不生善處，他具極強制伏力；若是令彼歡喜，則會對眾人今生來世有極大生死攸關的利益，具有很大的攝受力。若是喜怒于人無利無害，那又有何用？故作為人應具有殊勝的能力。
于饒益者不報恩，于損害者不報仇，
猶如路旁之假人，無能力者眾人辱。
我們知道路旁的稻草人或商店里的假人模特，別人如何對它橫眉冷對、百般欺辱，它也不知報仇；對它倍加關懷盡情饒益，它也是漠然不理，不知報恩。世間上有一種人就是這樣，盡管他人如何欺凌，他也如大菩薩一樣如如不動，不思還報，當別人對他生活給予物質資助、心靈給予淨化安慰、賜予佛法甘露盡力饒益時，他也從不理會，不思報恩，自己沒有一定境界前，這是極不應理的。因為菩薩就是因為報眾生曾為父母之恩才發起無上大悲心的，繼而生起無偽菩提心，故而不能沒有報恩之心，像假人一樣，此如假人般必然會遭受眾人的凌辱。作為佛教徒，報仇固不應理，而力濟三途苦，誓報四重恩，不違出世間之正理。
于具勝慧諸菩薩，雖做小事報大恩，
縱常加害無忿惱，宛如大地安然住，
然未獲得彼智前，了知他人之利害，
具有制伏攝受力，此人贏得眾人敬。
一般精明之世人，對恩怨猶為分明，也善于報恩與報仇。但真正具慧殊勝菩薩僅是對報恩方面猶為重視，對報仇方面毫不提倡。且不說他的常隨弟眾對他做微小之事，即使是一面之交的陌生人對他稍盡一點心力去做一件小事，大菩薩或以財物回報或誦經加持彼等，盡力報恩。而對那些詭詐之徒的無因毀謗，甚至企圖謀命者的無理損害，大菩薩卻從不嗔怒，身心宛如大地般毫無所動，一如既往地安然而住，反而會對他們生起悲愍之心。然而不同的是，在自己尚未證得與大菩薩相同的智慧境界之前，應了知別人對自己的饒益和危害，對作害者應有能力把他們調制得服服貼貼，讓他再不敢有害人的鬼把戲重演。對那些常行饒益者應以愛語等各種方式攝受他們，這樣能贏得眾人的恭敬。像有些寺院的大管家，小偷听到他名字就嚇得渾身發抖，懈于聞思修行者也不敢與其相對，而樂于聞思者听到他的名字油然而生一種安全感，樂于見聞，真正具足此二力，眾人都從內心欽佩他。
發怒能夠斷人頭，歡喜亦能施國政，
若不具足此大力，共稱君主無意義。
君主就要有不共威力，他若龍顏動怒，斷取人頭伏尸百萬也毫不費力，他若心情舒悅，施以國政亦能自主。君王生喜，則對眷眾大有利益，若令其生怒，則能顯現極大危害。如果令人聞而喪膽，望而生畏，具足威力者，堪稱為君主，否則，不具如此威力者，共稱其為君主又有何義？若其堪稱君主，乞丐有何不能？故而，君主不能唯唯諾諾，要具有極大能力來懲惡揚善。
不能承擔之事情，他人唆使亦莫辦，
他人雖說善善哉，誰會跳入烈火中？
凡事應量力而行，不能“打腫臉充胖子”，對于自己無能為力之事，無論他人怎樣勸說，也不能逞強去做。愚者往往是對所做之事不加考慮，對自己根本無力承辦的事，經他人一番巧言相勸便馬上答應去做，結果費盡心力也于事無濟，這不是智者所為的善妙之行。正如他人宣揚跳入烈火是如何的善哉，但誰又會縱身火中呢？雖有外道贊說“入火坑可得殊勝果位”，然而事實卻是毀焚自身，墜入邪道而已，並無真實的解脫。做什麼事都不能為人所轉，要有以智慧辨別取舍的主見。
若知善巧方便法，縱難亦能成辦事，
他人阻止亦莫退，如同智者取珍寶。
無論做任何事，當先以智慧善加觀察，若觀察到這一件事確實有很大意義，雖然始初會暫遇困難違緣，但以善巧方便法終究能成辦，那麼，他人如何阻止也不能退轉。應如大智商主到海中取寶，縱有多人勸說阻止，而他絕不會因此而放棄，最終還是乘風破浪直抵寶洲，滿載而歸。特別在如今時代修學正法，周圍會有很多愚昧無知的人，種種勸阻，層層設障，而對這關鍵時刻，就應像大智商主，毅然前往取寶一樣，直踏菩提路，渡越生死海，獲取解脫寶。
如從毒蛇頂取寶，即使區區之小事，
亦當謹慎而辦理，何時切莫草率行。
何時做何事都應謹慎，不可掉以輕心。就像于毒蛇頂上取寶一樣，若安全取到則享樂一生，若不小心被毒蛇的黑舌所觸，則必喪命無疑，因而，毒蛇頭上取寶時，定要小心翼翼，倍加謹慎。同理，我們在做重大或細小之事時都應有嚴謹的態度，不要以為小事而輕之，往往一棋走錯，全盤皆輸。生活中不能對小事草草了事，否則會悔之莫及。尤其是修行人，無論見解多麼高，但外在一定要如律行持，兼顧三千威儀八萬細行，不然有人會因此而生邪見或誹謗，這不護眾生相續的不如法行為，會使他人間接造下謗僧重罪。所以，修行人應如新媳婦初嫁到丈夫家一樣小心謹慎而護持身心。
如麻風患者觸火，即將導致諸災難，
一切危險之事情，具慧智者不應做。
《親友書》雲︰“癩蟲穿已痛，求安就火邊，止息無由免。”就是說麻風病的患者為求得暫時的安樂，就近火邊抵御病痛，但不幸的是，隨後將有更加難以忍受的巨痛。世人為了滿足暫時的貪欲而販毒吸毒等，其災難後果亦是不堪設想的。那麼，具有智慧的人，對諸如此類能給自己帶來大難的危險之事，是不會冒然而行的。
猶如進餐適宜者，依靠食物無疾病，
認真細致觀察後，所作所為過患少。
如人們飲食適時適量，依靠食物能很好地養護自己的身體，不致于產生疾病。同樣，所作所為認真觀察後，適合二規去行持，則所作所為的過患是極微少的。事先觀察很重要，如雲︰“事前仔細作觀察，無悔而住極為要。”很多罪患的來源都是事前未作詳察而出現漏洞，導致一系列的不良後果，凡事三思而後行，則無差錯，縱有差錯亦無悔。
貪執微小利益者，不會獲得大安樂，
故當盡力發大心，爭取獲得大功德。
無論從哪個角度來說，貪小都會失大。無始劫來輪回中的無明眾生，因貪執一生一世衣食行之微利，而始終不能獲得無苦之大安樂。古往今來的諸佛菩薩大善知識們，徹底舍棄了自我的小利益，發起無上的菩提心，真心實意地為他人著想，他們卻都獲得了眾人望塵莫及的大功德。寂天菩薩雲︰“何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”所以，我們應當了知，欲得大安樂必須發大心，僅貪小利者，絕不會如願。
若修天尊亦成就，若毀岩石亦粉碎，
故當恆時倍精進，切莫生起怯弱心。
人若精進則沒有不能成辦之事，如天尊本來極難修成，但若能恆時精進，以鐵杵磨成針的毅力，刻意進取，任何本尊都能修成。龍猛菩薩的一位弟子觀修牛角，也真的長了出來；鹿野苑的一老婦，以觀修力而現前老虎身。若能精進不懈，再堅硬的大山岩石亦可碎成粉，所以，我們對聞思背誦講考等積集資糧有意義之大事，更不能有畏懼怯弱之心，只要恆時精進，什麼困難也能克服，什麼大事也能圓滿。
如若長期而串習，則無難以成辦事，
鷹喜尸林鵝喜海，皆為串習所導致。
禿鷹喜聚于尸陀林處，爭食人肉；天鵝慣于翔集在廣袤無垠的大海上，盡情嬉游，它們之所以各有所好，皆以往昔的串習力所致。同樣，世人認為很難成辦的事情，甚至累世積資才能證果之究竟大事，只要恆久串習沒有不能圓滿的。習慣成自然，譬如北方人調到南方去工作，最初不習慣，但一住十幾年後，也就適應了。原來從事木工，改行學電腦，久之也由生到熟，由熟生巧，並不是想象中那麼難。又出家人剛到寺院，覺得寺院里的規矩威儀，以及見解修行，與自己以前的世界觀及舉止行為都是格格不入，但經過幾年的燻習，就變成了威儀具足、正見堅定的大法師。可見只要恆于串習，什麼難事都是可以成辦的。
恆食血肉威猛獅，每年一次不淨行，
干吞微塵諸驢子，恆時放逸行交媾。
凡有情動物含靈，其各自的行為嗜好，都是由其串習力所導致，如恆時吞食血肉的威猛雄獅，並沒有很強的貪心，于一年中，僅作一次不淨行就已經滿足。而干吞微塵的驢子，雖不像雄獅那樣盡食血肉，卻仍恆時放逸行交媾，于貪心沒有滿足的時候。這是它們不同的串習而有如此的差別。
如離貪者厭欲望，眾生皆隨自心轉，
自心亦隨串習轉，故調自心求悉地。
欲界的一般有情無不為欲望所縛，但是真正修習聖道遠離了貪欲的聖者，由于清淨的自心習氣，非常厭惡財色等欲望。而眾生同樣無一不是隨自心習氣而轉，可是有情的心識習氣都是隨著日常串習而轉變的，因此要獲得悉地，必須調伏自心，清除往昔串習起來的貪嗔習氣。無論要獲得世間或出世間的成就，調整自心即是根本，當自心克服障礙，趨入堅強勇毅、正直善良充滿機智之境時，你即會成為世間偉人；而能真實調伏自心、斷除一切束縛時，你即能成為一個充滿智慧與慈悲的大自在聖者！
眾生悉隨業力轉，是故多數無自由，
業力亦由心安立，故當精勤調自心。
三界眾生由于不知出世解脫正道，因而皆隨著自己的業力而流轉于無明輪回之中，絕大多數有情被業力緊緊束縛，毫無自由而言。而業力也是由迷亂心識安立的，如經雲︰業從心生由心造，心若滅時罪亦亡。若要從業力瀑流的苦境中解脫，應當精勤調伏自心，滅除一切迷亂分別執著。
自言自語當思維︰于此地上人世間，
痛苦安樂無偏墮，成辦世間出世間，
任何事皆依自己，故莫依賴于他人，
獨我之事應究竟，此士堪為人中獅。
若要使自己精進向上的君主，當自我警言與思維︰在此大地上的人世間，痛苦安樂自身並無任何偏墮分別，只是有情自己的作為不同而招致苦樂；要成辦世出世間的任何事業，都必須要依靠自己的精勤奮斗，因此千萬不要產生依賴他人的想法；自己的事業自己應當勇毅承擔，直至究竟圓滿。有這種決心的人堪稱為人中之獅。
火借風勢更盛燃，能焚茂密之森林，
具有方便精進者，勝伏不和敵對方。
星星之火借著風勢，能愈燃愈盛，乃至茂密無垠的密林，也能焚成灰燼。同樣，具有方便精進力為助緣，一定能勝伏外境與己不和的敵方，而且，能焚毀自相續中與正見不和的邪見密林。
依善法梯趨善趣，擁有如海財福德，
三界眾生集為客，亦如掌握于手中。
如果誰人能依于教法經典的真義如理如法斷惡趨善，藉此善法之天梯，將來必定能趨入人天善趣，並且能擁有如海般的廣大財富福德，乃至終究獲證菩提聖果，成為眾生的依怙。即便將三界眾生集聚一堂，宴請為客，也是如掌握于手中一樣的輕而易舉。這都全靠自己行持善法而來，因為佛子辭親割愛、舍棄世法，所求證的法財遠非世財千萬分能及其一，它是自己以及無邊的如母眾生享用不盡的聖財，所以善法是通往善趣及解脫的金剛不壞之階梯。