第一部分導論
第一章前言
戒律的數據中，中文保留了相當多的律藏譯本。大正藏中就收錄了《四分律》《五分律》《十誦律》《僧 律》《根有律》等五部廣律，以及篇幅較小的譯作。
至于南傳的《巴利律》方面，國外的譯作有日文本的《南傳大藏經》、英文本的《東方聖書》第十三、十七、二十冊（1882），以及I.B.Horner女士所譯的《TheBookoftheDiscipline》（1938），都是一時之選。這些著作都是非常出名，也相當具有權威性，只是日、英譯本固然精妙，語言卻是不可否認的隔閡。國內曾經出版一套《漢譯南傳大藏經》，然而如書名所示，是譯自日本《南傳大藏經》。
筆者認為，自這些古老的名著出版至今，佛學的研究成果應該更為豐碩，文法的解釋、字詞的理解，都還能有一番新氣象。如能挾著這些優勢，參考五部廣律，並盡量要求文章中文化，把過去音譯的語詞都用現代語詞表示，定能寫出一部現代中國人看得懂的巴利律研究作品。這篇研究嘗試將巴利比丘戒譯為中文，詳細介紹每一戒，及進一步深入分析；立場還是忠于《巴利律》本身，目標則在于深入分析戒律。
題目雖界定在比丘戒，但除了熟讀記載比丘戒的《經分別》外，《大品》《小品》《附隨》，也是不可忽略的數據。因為在分析方面，《附隨》中對于比丘戒的分類，無人能出其右；而《大品》《小品》中，種種生活細節的規定和解說，也是和比丘戒密不可分的。只是限于時間和篇幅，論文的第一部分便簡介比丘戒，至于第二部分則重新翻譯二百二十七條比丘戒。
第二章文獻回顧
將巴利律比丘戒的著作，略分為「巴利原典」及「研究成果」兩部分︰
第一節巴利原典
將巴利律以及巴利律的注釋書，用羅馬拼音的方式，出版成冊。
1.VinayaPiTaka律藏
P.T.S.在1879∼1883年間刊行，由HermannOldenberg主編，羅馬拼音版，共五冊
Vol.Ⅰ MahAvagga大品
Vol.Ⅱ Cullavagga小品
Vol.Ⅲ SuttavibhaGga經分別（MahAvibhaGga大分別）
Vol.Ⅳ SuttavibhaGga經分別（MahAvibhaGga大分別及BhikkhunIvibhaGga比丘尼分別）
Vol.Ⅴ ParivAra附隨
2.SamantapAsAdika律釋Buddhaghosa著
P.T.S.在1924∼1947年間刊行，由高楠順次郎、長井真琴、水野弘元主編，羅馬拼音版，共有八冊，解釋《VinayaPiTaka》。第八冊為索引。一部分在大正藏二十四冊中的《善見律毗婆沙》十八卷中，可以看到。
3.KankhAvitaranI釋難Buddhaghosa著
P.T.S.在1956年出版，由D.A.L.Maskell主編，羅馬拼音版，共一冊，解釋比丘、比丘尼戒。
第二節研究成果
分為「翻譯」及「分析」兩類
1.翻譯
(1)VinayaText（英文）
牛津大學在1882年出版「東方聖書」（SacredBooksoftheEast），其中第十三、十七、二十冊譯自《VinayaPiTaka》，譯者為T.W.Rhy-Davids和HermannOldenberg，這三冊書的內容分別是
Vol.ⅩⅢ 比丘、比丘尼戒條；大品
Vol.ⅩⅦ 大品；小品
Vol.ⅩⅩ 小品
如果對照《VinayaPiTaka》的話，《VinayaText》譯出《大品》《小品》全部；《經分別》部分，只譯出比丘、比丘尼戒條，沒有制戒因緣等其它部分；《附隨》則完全沒有。
(2)南傳大藏經（日文）
1936年出版的「南傳大藏經」，屬于戒律部分的第一至五冊也譯自《VinayaPiTaka》，譯者為上田天瑞。這五冊不像《VinayaText》只是譯出巴利律藏的一部分，而是將其全部譯出，不過順序與《VinayaPiTaka》不同
Vol.Ⅰ 經分別（大分別）
Vol.Ⅱ 經分別（大分別及比丘尼分別）
Vol.Ⅲ 大品
Vol.Ⅳ 小品
Vol.Ⅴ 附隨
(3)TheBookoftheDiscipline（英文）
1938年由I.B.Horner翻譯，共有六冊。該套書將《VinayaPiTaka》全部譯出，其中的用字遣詞、研究態度，明顯地比前兩部譯作更為精密。內容編排的順序與《南傳大藏經》相同
Vol.Ⅰ 經分別（大分別）
Vol.Ⅱ 經分別（大分別）
Vol.Ⅲ 經分別（大分別及比丘尼分別）
Vol.Ⅳ 大品
Vol.Ⅴ 小品
Vol.Ⅵ︰附隨
(4)漢譯南傳大藏經（中文）
元亨寺妙林出版社在1990年出版的「漢譯南傳大藏經」，共五冊，完全譯自《南傳大藏經》，內容與冊數盡然相同。
Vol.Ⅰ 經分別（大分別）
Vol.Ⅱ 經分別（大分別及比丘尼分別）
Vol.Ⅲ 大品
Vol.Ⅳ 小品
Vol.Ⅴ 附隨
以上是翻譯方面的介紹，接著是關于分析戒律的著作。
2.分析
(1)EarlyBuddhistMonachism（1924）
SukumarDutt
雖然是較早期的作品，不過因為屬介紹性質，所以還是有閱讀的價值。作者從印度的歷史、文化的角度，介紹僧團的形成與發展，所以書中內容並非以戒律為主，而是以僧團為主。
(2)原始佛教教團研究（1963）
佐藤密雄
以教團的運作為主線，援引漢譯律藏及巴利律藏，從比丘出家、受戒、懲罰等生活角度切入，作詳細且深入的探討。
(3)原始佛教研究（1964）
平川彰
雖然命名為「原始佛教研究」，但副標題是「教團組織原型」。書中配合漢譯五部廣律和巴利律作說明，以教團為中心，介紹其意義、精神、結構、成員；在第二章第四節中，詳細分析了犯驅擯、僧殘等戒的懲罰方式。
(4)Discipline:TheCanonicalBuddhismoftheVinayaPitaka（1980）
JohnCliffordHolt
介紹巴利律的內容及架構，將二二七條比丘戒依「貪 痴」及「身口意」分類，這種分類法和《附隨》相同，不過作者進一步以表格方式整理，將制戒因緣逐一編碼、歸類，這部分則比《附隨》精簡。書中並專章說明「具足戒」「戒經．自恣．功德衣」。
第三章研究方法
第一節研究流程
將戒條分為僧團、個人修行、僧團以外三大類
搜集資料
→
界定範圍 第
一
部→
分
工
作
逐條翻譯
→
檢閱翻譯成果 第
二
部→
分
工
作 提出分析戒條
的原型架構
↓
將戒條納入分析系統
↓
修正分析系統
↓
完成分析系統
↓
撰寫報告
第二節撰寫方式
1.研究底本
采用「巴利聖典協會」（PaliTextSociety,簡稱P.T.S.）刊行的《VinayaPiTaka》，共五冊，Oldenberg主編，倫敦版。
2.譯注
1. 關于名稱︰本篇論文重新翻譯戒律的八個名稱，舍卻傳統的譯名（如「波羅夷」「波羅提提舍尼」等），詳細說明請見「第二部分巴利律比丘戒譯注」各章節中的注釋︰
pArAjika驅擯︰驅擯一．注釋5
saGghAdisesa僧殘︰僧殘一．注釋2
aniyata不定︰不定一．注釋8
nissaggiyaMpAcittiya舍懺︰舍懺一．注釋4
pAcittiya懺悔︰懺悔一．注釋2
patidesemi悔過︰悔過一．注釋4
sikkhAkaraNIyA眾學︰眾學一．注釋3
adhikaraNasamathA滅諍︰滅諍一．說明2
不使用傳統戒律名稱的原因有二︰
(1)統一起見︰漢譯五部廣律的名稱各不相同，如「悔過」「波羅提提舍尼」「對說」，原指同一戒名；「波逸提」「波夜提」「波逸底迦」也是戒同名異，乍看之下無法將之聯想為同一戒名。表列如下︰
五分律 僧 律 四分律 十誦律 根有律
PArAjika 波羅夷 波羅夷 波羅夷 波羅夷 波羅市迦
SaGghAdisesa 僧伽婆尸沙 僧伽婆尸沙 僧伽婆尸沙 僧伽婆尸沙 僧伽婆尸沙
niyata 不定法 不定法 不定法 不定法 不定法
NissaggiyaMpAcittiya 尼薩耆波逸提 尼薩耆波夜提 尼薩耆波逸提 尼薩耆波夜提 尼薩耆波逸底迦
PAcittiya 波逸提 波夜提 波逸提 波夜提 波逸底迦
Patidesemi 悔過 悔過 波羅提提舍尼 悔過 對說
SikkhAkaraNIyA 應當學 應當學 應當學 應當學 應當學
dhikaraNasamathA 滅諍 滅諍 滅諍 滅諍 滅諍
譯者 佛陀什與
竺道生 佛陀跋陀羅
與法顯 佛陀耶舍與
竺佛念等 弗若多羅與
鳩摩羅什 義淨
故筆者根據巴利文，並參照〈大分別〉中的說明，以「意譯」為原則，重譯驅擯等八個名稱。
(2)精簡起見︰傳統戒名翻譯的方式不統一，有些是意譯，如「不定法」「滅諍」；有些是音譯，如「尼薩耆波逸提」「波羅市迦」。音譯的部分尤其冗長，不但難以記住，也稍嫌繞口。
基于以上兩點原因，重新翻譯戒律名稱。
2.關于表格︰以表格方式介紹戒條，表前附標題，表分六項︰(1)戒條（巴利文）(2)出處(3)漢譯(4)制戒因緣(5)犯相(6)不犯；此外，並依照需要，在表後面附上注釋（如附圖）。
（標題）
(1)（巴利文戒條）（出處）
(2)漢譯
(3)因緣
(4)犯相
(5)無犯
(6)
備注
注釋
1
2
以下便以舍懺一「存放多余布」的譯注表為例，分別說明表中的每一項內容︰
(1)巴利文戒條及出處
(2)漢譯
Nissaggiya1.（Sv.4,nissaggiya1,1;Vin.III,p196.）
NiTThitacIvarasmiMbhikkhunAubbhatasmiMkaThine,dasAhaparamaM
atirekacIvaraMdhAretabbaM,taMatikkAmayatonissaggiyaMpAcittiyanti.
當比丘作好衣服1，沒有穿功德衣的時候2，多余的衣服3，最多應該保留十天，如果超過這個期限的話，是舍懺4。
戒條錄自巴利聖典協會（P.T.S.）出版的《VinayaPiTaka》。為了清楚起見，故在戒條的下面三行分別標注上「中文意義」「原形」「格變化．時式」。
出處部分則注明戒條在《VinayaPiTaka》中的章節、冊數 頁數。表中的文字即代表︰「《經分別》第四章，舍懺一，第一節；《VinayaPiTaka》第三冊，一九六頁」。又如驅擯一「不淨行戒」的「出處」︰「Sv.1,PArAjika1,7;Vin.III,p23.」即為「《經分別》第一章，驅擯一，第七節；《VinayaPiTaka》第三冊，二十三頁」，以此類推。
至于漢譯部分，以白話文翻譯巴利文戒條。譯文力求表達巴利文句意，同時又不違背中文語法，因此有時為了文句通順起見，會舍卻原有的巴利文語順，以中文說法為主。
(3)因緣
因緣 佛在毗舍離喬達磨塔廟時，規定比丘只能有三件衣服；六比丘卻在入村落 住僧院 沐浴時，都穿著不同的三件衣服。
依《VinayaPiTaka》所載，轉述制定戒律的原因，如果戒條在成為定制前有數個制戒因緣，文中仍只摘錄第一個因緣。
(4)犯相
犯相 1.對象︰布
2.時間︰作衣服和穿功德衣的時間外
3.方式︰存放多余的布
4.結果︰超過十天
這部分參考戒條及《VinayaPiTaka》中所附的語詞解釋，整理出構成犯戒的條件。其中又細分為︰
1.對象2.方式3.動機4.時間5.地點6.結果
根據戒條內容擇用此六項，並非每一戒的犯相都是六項俱有，須視戒條而定，或五項，或四項，數目不定。必要時，各大項又分出(1)(2)(3)小項，如僧殘二「故意與女人身體相觸」的「犯相」，在「2.方式」之下，又分四小項︰
2.方式︰(1)踫觸
(2)撫摸
(3)牽 拉
(4)推 抱 捉
(5)無犯
無犯 1.在十天內處理 轉讓 捐給僧團 遺失 損壞 燒毀。
2.失而復得。
3.被好朋友們自行取走。
4.精神失常。
5.第一個犯的人。
根據《VinayaPiTaka》所記載的「無犯」（anApatti），以1.2.3項目條列。
(6)備注
備注
五分律︰若比丘三衣竟，舍迦 那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。
僧 律︰若比丘衣竟，迦 那衣已舍，若得長衣，十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。
四分律︰若比丘衣已竟，迦 那衣已出，畜長衣經十日不淨施，得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。
十誦律︰若比丘三衣具足訖，迦 那衣時，長衣乃十日應畜，若過畜，尼薩耆波夜提。
根有律︰若復 芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別，應畜，若過畜者，泥薩 波逸底迦。
I.B.Horner:Whentherobe-materialissettled,whenamonk’skathina(privileges)havebeenremoved,anextrarobemaybewornforatmosttendays.Forhimwhoexceedsthat(period),thereisanoffenceofexpiationinvolvingforfeiture.
將《五分律》《僧 律》《四分律》《十誦律》《根有律》及I.B.Horner女士所著的《TheBookoftheDiscipline》中的戒條列出，以供參考。
上面六項中，「(2)漢譯」部分完全譯自巴利文戒條，「(3)制戒因緣」及「(4)犯相」、「(5)無犯」等三個部分，則是筆者依照《VinayaPiTaka》內容整理的，如果還有說明的必要，便以阿拉伯數字標注，解釋于表後的「注釋」。
附帶一提，因為「七滅諍」的寫作方式異于其它戒，所以其表格的表現方式也不同，詳細請參照第二部分的「七滅諍」。
3.關于注釋︰「注釋」中提到的著作皆列于「參考書目」中。注釋中出現的「因緣」「語詞解釋」「判例」及「不犯」等語詞，是筆者按照《經分別》文體的特色，自行給予的名稱；在《經分別》中，每一戒的開頭都有一個或一個以上的事件，說明制戒的原因，稱為「因緣」。成定制後有一戒條，戒條後附名詞解釋，為「語詞解釋」。之後記載某某比丘做了某事，僧團判為某某罪，是「判例」。最後有一段以「anApatti」開頭的句子，說明哪些情況下不構成犯戒，則是「無犯」。在《VinayaPiTaka》中這四項原本沒有標示，但為了方便說明，筆者便自行命名。
第四章巴利律簡介
巴利律藏主要有三個部分︰「犍度」（khandhaka）、「經分別」（suttavibhaGga） 和「附隨」（parivAra）。
第一節犍度（khandhaka）
分為《大品》（MahAvagga）和《小品》（Cullavagga）兩部分，大品共有十個犍度（khandha）︰
(1)MahAkhandhaka（大犍度）
(2)Uposathakkhandhaka（誦戒犍度）
(3)VassupanAyikakkhandhaka（雨安居犍度）
(4)PavAraNakkhandhaka（自恣犍度）
(5)Cammakkhandhaka（皮革犍度）
(6)Bhesajjakkhandhaka（藥犍度）
(7)KaThinakkhandhaka（功德衣犍度）
(8)CIvarakkhandhaka（衣犍度）
(9)Campeyyakkhandhaka（瞻波犍度）
(10)Kosambakkhandhaka（喬賞彌犍度）
分述如下︰
(1)MahAkhandhaka（大犍度）
本章所佔篇幅極大。一至四誦敘述佛陀成道、教化的過程；自佛在菩提樹下成道開始，歷述梵天勸請，鹿野苑初轉法輪度五比丘，以及耶舍、三迦葉、舍利弗、目犍連出家的經過。
五至十誦則詳述出家的規定事項，包括侍奉戒師、依止師的方式，授人具足戒的規定儀式、沙彌十戒、出家的資格限制、生活方式，乃至還俗後再請求出家的種種事宜。
(2)Uposathakkhandhaka（誦戒犍度）
第一誦規定比丘在每月八、十四、十五日集會，為居士說法，並在十四或十五日誦戒（uposatha，漢譯布薩），居住在三由旬（四十二公里）1內的比丘須在同一處誦戒；此外並說明了誦戒的種類及方式。
第二誦記載誦戒的種種規定事項、誦戒的地點等。
(3)VassupanAyikakkhandhaka（雨安居犍度）
敘述安居的起源，以及安居的時間、地點、安居時的生活規定。
安居共有兩種時間（印度歷）︰
一、前安居──四月十五日至七月十五日
二、後安居──五月十五日至八月十五日
每一位比丘都必須參加安居，安居的三個月中不得出外游行，有事出外時，要在七天內返回（可過六夜）。
(4)PavAraNakkhandhaka（自恣犍度）
自恣的時間2、舉行方式、人數，以及遇到環境、人事等障礙時的權宜辦法。
本章中規定，安居後（十四、十五日）必須舉行自恣的儀式，由長老比丘開始，輪流向一起雨安居的比丘詢問建議，以改正安居期間所犯的錯誤。
(5)Cammakkhandhaka（皮革犍度）
雖然名為「皮革犍度」，但內容大多是規定比丘的鞋子問題。
全部只有一誦，規定鞋子只能有一層底，但如果是撿拾被丟棄的鞋底時，則可以制為多層底的鞋。此外，使用于大小便、灑水等三種情形的鞋應另設，不可與平日穿著的鞋子混用。還規定了鞋子的材質、樣式；告誡比丘不得殺生取用獸皮。
第十三小節記載迦旃延派遣侍者首樓那，代表住在南部阿盤提的比丘向世尊請示五項戒律的問題，世尊應允如下︰
一、集合五位比丘便可授人具足戒3
二、穿著多層底的鞋4
三、時常沐浴5
四、使用皮革制的墊子6
五、如果有人送衣服（或布）給比丘時，儲存的時間應從接受時開始算起7。
(6)Bhesajjakkhandhaka（藥犍度）
本犍度「藥」的定義不僅指療病的藥物，也包括療饑餓的食物，因此所佔篇幅較大。
共有四誦。第一誦記載允許使用的八類藥，以及一些與藥相關的器具。最後提到了僧團「淨人」（即為僧團作雜役的人）的由來。
第二誦有烹調藥的方法、治病的方式。此外也規定了飲食︰在肉類方面，不能吃人肉、象肉、馬肉、狗肉、蛇肉、獅子肉、豹肉、虎肉。準許吃稀飯、蜜球；病人可以吃砂糖，沒有病的人只準喝糖水。之後記載世尊受居士供養時，講解在家五戒；並受摩竭陀大臣、妓女供養。
第三誦中，由于私呵將軍供養僧團的因緣，規定不能吃專為比丘所殺的肉，應吃「三淨肉」︰不見、不聞、不疑為己所殺的肉。此外也指示了四種可以儲存、烹調食物的淨地（kappiya-bhUmi）。
第四誦提到可以接受供養的食物，如五種乳制品，以及米、豆等糧食、八種非時漿（中午過後仍可飲用的果汁）。最後並說明了時藥（yAvakAlika）、非時藥（yAmakAlika）、七日藥（sattAhakAlika）、盡形壽藥（yAvajIvika）等四種藥使用的規則。
(7)KaThinakkhandhaka（功德衣犍度）
規定夏安居後有一段「功德衣期間」，在這段期間內，比丘可以免持五條戒，並接受居士供養，但是不可以離開安居範圍。
五項免持的戒是︰
一、懺悔三十二「結眾受供養」
二、懺悔四十六「接受供養前後拜訪其它居士」
三、舍懺一「存放多余布」
四、舍懺二「沒有帶足三件衣服過夜」
五、舍懺三「存放布匹」
但是這一犍度卻未曾提到穿功德衣的時間8，只列出在哪些情形下可作功德衣和不可作功德衣。值得一提的是，本犍度大篇幅解說各種喪失穿功德衣資格的狀況，歸結這些狀況，大部分是因為離開安居範圍（即三由旬9）的關系。如果按照佐藤密雄10的算法，前安居自四月十五日至七月十四日，十四、十五日舉行自恣的檢討儀式，之後的四個月期間如果接受功德衣的話，又不能出安居範圍，那麼廣義的安居長達七個月︰「前安居」自四月十五日至功德衣結束的十一月十五日，「後安居」自五月十五日至十二月十五日。
(8)CIvarakkhandhaka（衣犍度）
說明比丘的三衣、雨衣、坐墊等，其質料、樣式，以及如何分配、穿著的問題。
第一誦幾乎完全記載耆婆出家前的行醫經過。最後因為他的關系，世尊準許比丘穿著和居士相同的衣服。
第二誦規定衣服的質料；宣布比丘仍可穿著糞掃衣；處理進入墳墓取死者衣服的比丘和沒有進入的比丘間，分配衣服的問題。此外，由于供養衣服給僧團的居士日益增多，所以規定選出相關的執事︰接受衣服者、管理衣服者、看守衣服者、分配衣服者。並指示了染衣服的染料、方法、工具；用碎布作衣服的方法；世尊制定比丘只能有三件衣服的因緣；制定雨衣的由來。
第三誦介紹墊布（nisIdana）、覆瘡布、毛巾、日常用巾的制定及讓與的問題；入村落穿衣服的規定；四位以下的比丘接受居士供養的衣服後，如何與僧團分配。最後則說明了比丘去世、還俗、離開僧團時，衣服的處理方式。
(9)Campeyyakkhandhaka（瞻波犍度）
在這犍度中，世尊居住在瞻波，所以名為「瞻波犍度」，實際內容則是以「羯磨」（僧伽會議）為主。其中列出六種開會的情形︰
一、和合
二、別眾
三、如法和合
四、如法別眾
五、似法和合
六、似法別眾
在這六種開會的情形中，只有第三項「如法和合」才是正確的開會狀況。
此外，與會的比丘人數也很重要︰
一、四位比丘︰不能授戒、自恣、出罪
二、五位比丘︰不能在非偏遠地區授戒、出罪
三、十位比丘︰不能為比丘出罪
四、二十位比丘︰可以開一切的僧伽會議
此外還規定了呵責與會比丘的資格，並詳細判斷、說明各種僧伽會議的方式。
(10)Kosambakkhandhaka（𪄣賞彌犍度）
這一犍度記載住在𪄣賞彌的比丘，其僧團由分裂至和合的經過。
僧團分裂的原因是因為舉罪者、犯罪者的意見不合，導致僧團分為兩派，一派認為某比丘無罪，另一派認為某比丘有罪。世尊前往調停後，兩派比丘便各自開會，但是之後情況又惡化，雙方不斷地爭吵，甚至打架。世尊再次前往調停，並說了「長壽王」的故事，但是比丘們毫不听勸，世尊于是離開𪄣賞彌。
𪄣賞彌當地的居士知道這件事後，便用「不供養、不尊敬」的方式來抵制，比丘見狀，收拾衣缽到舍衛城拜見世尊，被舉罪的比丘自認有錯，自此才又恢復和合的僧團。
以上是《大品》的簡介。至于《小品》則有十二個犍度，根據學者們的看法11，第十一、十二犍度是後來才附加上去的，《小品》實際上只有十犍度︰
(1)Kammakkhandhaka（僧伽會議犍度）
(2)PArivAsikakkhandhaka（別住犍度）
(3)Samuccayakkhandhaka（集眾犍度）
(4)Samathakkhandhaka（滅諍犍度）
(5)Khuddakavatthukkhandhaka（雜項犍度）
(6)SenAsanakkhandhaka（住所犍度）
(7)SaGghabhedakakkhandhaka（破僧犍度）
(8)Vattakkhandhaka（儀法犍度）
(9)PAtimokkhaThapanakkhandhaka（中止戒犍度）
(10)BhikkhunIkkhandhaka（比丘尼犍度）
(11)PaJcasatikakkhandhaka（五百人犍度）
(12)Suttasatikakkhandhaka（七百人犍度）
分述如下︰
(1)Kammakkhandhaka（羯磨犍度）
本篇名為「羯磨」（僧伽會議），但是和《大品》〈瞻波犍度〉比起來，〈瞻波犍度〉廣泛地說明僧伽會議的原則，例如僧伽會議的方式、人數等，本犍度則專門講解有關舉罪的僧伽會議，其中列出檢舉比丘犯錯的五種僧伽會議方式，並規定處罰的方法︰
一、呵責羯磨（tajjaniyakamma）
對象︰在僧團中制造事端，並鼓勵其它僧團中的比丘也生事者
方式︰開會呵責
二、依止羯磨（nissayakamma）
對象︰不受勸告的比丘12
方式︰開會命其依止、親近善知識
三、驅出羯磨（pabbAjaniyakamma）
對象︰本身行為不當，又使得周圍的居士也作出不當行為的比丘13
方式︰開會決定將之驅出所住的地方
四、道歉羯磨（paTisAraNiyakamma）
對象︰比丘無理毀謗、辱罵行為端正的居士
方式︰開會決定此比丘應向被罵的居士道歉
五、舉罪會議（ukkhepaniyakamma）
對象︰分為兩種情況
「不承認犯錯」──犯了罪不願認錯的比丘
「不舍棄錯誤觀念」──知見不正確又不听勸告的比丘
方式︰開會檢舉，命此比丘行別住14。
(2)PArivAsikakkhandhaka（別住犍度）
別住犍度專門說明僧殘戒的處罰方式。
首先說明一下僧殘的除罪方式︰犯僧殘戒比丘，首先問他是否有覆藏罪行，如果隱瞞幾天，就要別住（pArivAsika）幾天。別住後，接著有六天的摩那�剩 Anatta），可以說是固定的別住；服完六天摩那�屎螅 匭胗啥 槐惹鸝 鱟錚 bbhAna）會議。此外，在別住或摩那�勢詡淙綣 址噶松 校 蛐小副救罩巍梗 Ulapatikassana）或「合一別住」。「本日治」就是「從頭開始」的意思，適用于再犯僧殘戒而沒有覆藏的情況，犯者別住或摩那�實奶焓 油房 肌Ｈ綣 懈膊兀 蛐小負弦槐 梗 模 暗謀 』蚰δ 嗜 粑⺬В 諏礁 Ρ 』蚰δ 實娜掌謚校 】銑ふ咦魑 匭縷鶿愕奶焓 煥 綾糾匆 逄歟 詰詼 址干 校 膊亓宋逄歟 叢詒 逄旌臀逄 校 奔浣銑ふ擼 匭倫魘 迦氈 。 嗣 負弦槐 埂 br />
了解僧殘的除罪方式後，便很容易進入本犍度。內容分為四部分，分別解說比丘在履行別住、本日治、摩那�省 鱟 卻Ψ質保 心男┬形 拗啤 br />
(3)Samuccayakkhandhaka（集眾犍度）
這一章仍以僧殘的除罪為主要內容，提出犯僧殘的種種例子以及解決方式，可視為「別住犍度」的進一步說明。
討論的重點還是「別住」「摩那�省埂副救罩巍埂賦鱟鎩梗 擻檬導實姆咐 得魅綰未 矸干 械母髦智樾危 紓 br />
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三、摩那ế熁氻z 校 桓膊兀罕救罩巍 鼓δ 省 鱟鎩 br />
四、別住中犯僧殘，覆藏︰合一別住→六夜摩那�省 鱟鎩 br />
此外，如果在別住期間還俗，日後又加入僧團時，應履行未別住的天數。
(4)Samathakkhandhaka（滅諍犍度）
這一章可以說是〈大分別〉「七滅諍」一項的詳細說明。〈大分別〉的「滅諍」中只列出七個滅諍事的原則，但是卻沒有內容，本章一一列出其制定因緣、犯相︰
一、當面法則︰不得檢舉未出席的比丘。
二、記憶法則︰比丘如果無罪而受到其它比丘的毀謗時，可以經僧團同意，按照他所回憶的情形為判斷準則。
三、無過法則︰如果被告比丘犯戒時，處于精神失常的狀態，可以請求僧團不追究。
四、自白︰被告比丘受呵責時，據實說出所犯的罪。
五、服從多數︰僧團中意見不合時，依照投票結果，少數服從多數。
六、調查︰被告比丘言詞前後不一致時，由僧團進行調查，了解實情。
七、撤銷︰如果一一追究會導致僧團分裂，此時應開會公布，不追究所有犯戒的比丘。
其中也將諍事歸為四類，每類並說明應用何種法則解決︰
一、諍論諍事（vivAdAdhikaraNa）︰言語方面的諍事，用當面法則、服從多數。
二、教誡諍事（anuvAdAdhikaraNa）︰與非難、呵責有關的，用當面法則、記憶法則、無過法則、調查。
三、犯罪諍事（ApattAdhikaraNa）︰有關戒律方面的，用當面法則、自白、撤銷。
四、事諍事（kiccAdhikaraNa）︰羯磨方面的諍事，用當面法則。
(5)Khuddakavatthukkhandhaka（雜項犍度）
規定比丘生活中的瑣事。內容可略分為四個部分︰
一、食︰缽具（材質、形狀）、水壺、楊枝
二、衣︰坐臥具、縫衣服的工具、腰帶、鈕扣
三、住︰經行堂、浴室、廁所的規格。
四、行︰扇子、傘蓋的使用、指甲、須發的修剪、打噴嚏、吃蒜
(6)SenAsanakkhandhaka（住所犍度）
本犍度通常譯為「坐臥具犍度」或「臥坐具犍度」，不過如果從內容來看的話，應該將senAsanam譯為「坐臥具」的引申意「放坐臥具的地方」，即「住所」或「住處」。
本章規定比丘的五種住所︰精舍、平房、閣樓、樓房、地洞。並對房舍的細部，如門、窗、門鎖、紗窗、牆壁、地板、排水溝等，一一制定。至于床、椅的樣式、規格，坐臥具的材質、顏色，也詳細說明。
第二誦並有 樹給孤獨園的建造緣起。
此外像負責造房屋的居士、分坐臥具、分缽、分雨衣等比丘的選派，保持坐臥具清潔的規定，都是本犍度的範圍。
(7)SaGghabhedakakkhandhaka（破僧犍度）
本章共有三誦，其中使用了兩誦多的篇幅敘述提婆達多破壞僧團的經過。
整個事件自提婆達多、跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毗羅、優婆離等七人一起出家開始，歷述提婆達多在阿 世王子面前展現神通，贏得王子早晚五百車的供養；產生統治比丘的野心，受到世尊呵斥而有怨恨的心念；挑撥阿 世王子殺生父及佛陀；引大象傷害佛陀；標榜自己修持五項苦行，引五百位比丘脫離僧團，之後由于舍利弗和目犍連的開示，五百位比丘返回僧團，提婆達多怒極吐血。
第三誦的後半部則解釋「僧團不和合」──「僧諍」（saGgharAji）和「僧團分裂」──「破僧」（saGghabhedo）的差別︰僧團因意見分裂而有不同的兩派，如果人數在九人以內的話，是「僧諍」。如果總人數有九人或九人以上的，就構成「破僧」。相對于僧團分裂、不和合的「僧諍」「破僧」，則是和合僧（saMbhasAmaggI）。
此外，提婆達多未破僧前，公開向佛陀提出他要統理比丘的要求，佛陀斥責他後，告訴其它比丘，要對提婆達多行「表明羯磨」（pakAsaniyakamma），表明今後提婆達多的行為並不代表僧團，等于宣布和他脫離關系。這個羯磨在敘述會議的《大品》〈瞻波犍度〉和《小品》〈羯磨犍度〉中都不曾提過，屬于性質比較特殊的會議。
(8)Vattakkhandhaka（威儀犍度）
本犍度共列舉了十三大類的生活規則，詳細規定比丘的威儀，可以說是「比丘生活須知」︰
一、前往掛單
二、接受掛單
三、遠行
四、餐廳
五、托缽
六、住森林處
七、住處
八、浴室
九、洗手間
十、弟子對待戒師
十一、戒師對待弟子
十二、弟子對待依止師
十三、依止師對待弟子
(9)PAtimokkhaThapanakkhandhaka（中止戒犍度）
本犍度主要是制止犯戒者隱藏罪行、與大眾一同誦戒的情形。雖然在文章中提到不準「犯戒者」參與誦念《戒經》的會議，但是最主要並不在于「犯戒者」，而是「犯了戒卻不懺除、接受處罰者」。
後半部分還提出了禁止比丘參加誦戒前應有的認識︰
一、怎樣的情況，適合提出中止戒
二、呵責他人前，應如何觀察自己
三、呵責他人前，應有怎樣的態度
四、錯誤的呵責態度
五、正確的呵責態度
六、呵責他人前，應有怎樣的心理
(10)BhikkhunIkhandhaka（比丘尼犍度）
這一章除了敘述比丘尼的產生、世尊揭示「八敬法」外，並規定了比丘尼僧團的一些事項，粗分如下︰
一、僧團方面︰
1.出家資格限制
2.受戒方式
3.誦戒
4.懺罪
5.羯磨
6.滅諍
7.中止誦戒
8.自恣
9.還俗
10.財物的處理
二、生活方面︰
1.與比丘間的應對之道
2.衣著
3.威儀
4.日常生活規則
(11)PaJcasatikakkhandhaka（五百人犍度）
本章和下一章「七百人犍度」的內容、寫作風格，都與前幾面十章不同，其中並不是說明比丘的生活規定，而是記載佛滅後，兩次經典結集的經過。
這一章記述王舍城五百位羅漢結集的經過。
結集是在雨安居期間舉行，由大迦葉主持，全部用問答的方式︰優婆離回答比丘、比丘尼二部律，阿難回答《梵網經》、《沙門果經》等五部尼柯耶。很明顯的，在第一次結集中，並沒有「論」的存在。
此外，並有幾段插曲︰
一、結集的會議中，討論到世尊涅盤前說︰「小小戒可舍」，但是對于「小小戒」的定義，世尊卻沒有進一步說明，所以迦葉尊者堅持全部的戒律都不更動，都須遵守。
二、富樓那至結集處，表示贊同僧團的結集。但是因為他和另一群比丘的生活範圍主要在王舍城南部山區，一些生活上特殊的戒律，已經征得世尊的同意和指示，所以他表示他們不以結集的戒律為生活準則。
三、年長的比丘們指出阿難犯了五項惡作，命他懺悔︰
1.沒有問世尊什麼是小小戒
2.踩到世尊的雨衣
3.允許女人禮拜世尊遺體，以致于她們的眼淚掉落其上
4.沒有勸請世尊住世
5.促使女人出家修行
四、世尊涅盤前吩咐，對行為乖張的闡陀采取「默擯」（brahmadaNDa）的態度，闡陀因為大眾的擯斥，反省思考後，反而證得阿羅漢。
(12)Sattasatikakkhandhaka（七百人犍度）
內容記載「十事非法」的諍論事件。
時間在佛滅後七百年，有一位耶舍比丘游行到毗舍離城時，發現當地的比丘接受金錢供養15，便加以呵斥，但是毗舍離的比丘不服，擬舉行羯磨來檢舉耶舍。耶舍便請來波利城和阿盤提的比丘，並且同去拜訪了當時最有學養的離婆多比丘，印證了十件應為非法的行為。
當兩眾開會解決這件諍事時，離婆多比丘請來毗舍離的比丘「一切去」（SabbakAmI），傳說他是阿難的弟子，有一百二十年的戒臘。會中由離婆多發問，一切去回答，共有十件戒律上的問題︰
1.儲存鹽，待無鹽時使用
──犯（懺悔三十八「食用儲存的飯菜」）
2.日影過兩指時吃東西
──犯（懺悔三十七「過午食」）
3.吃過東西後又吃，而且所吃的不是剩下的食物
──犯（懺悔三十五「吃飽後再吃東西」）
4.同一個範圍內的比丘各別誦戒
──犯（《大品》〈誦戒犍度〉八．三）
5.少數比丘自行羯磨後，征求僧團承認他們的羯磨結果
──犯（《大品》〈瞻波犍度〉三．五）
6.以戒師和依止師的行為為準則
──如果是合律的行為便不犯，如果是不合律的行為便犯
7.吃過東西後，又吃不是乳或酪的乳類食品
──犯（懺悔三十五「吃飽後再吃東西」）
8.喝未發酵的酒
──犯（懺悔五十一「飲酒」）
9.坐墊沒有作邊緣
──犯（懺悔八十九「墊布不合規定」）
10.接受金錢
──犯（舍懺十八「接受金錢」）
一切去比丘一一解說這十件事後，僧團的諍論終告平息。
此次參與的比丘共有七百位，所以本犍度名為「七百犍度」。
以上即是犍度部分《大品》和《小品》的介紹，由內容可知，雖然名稱中有「大」「小」，但是內容卻沒有孰輕孰重的差別。整體而言，犍度共有二十章，包括比丘出家受戒、誦戒、開會，乃至生活上的衣服、鞋子、食物、醫藥，以及適應特殊情況的雨安居、自恣、別住、滅諍。加上記載結集的〈五百人犍度〉〈七百人犍度〉兩章，共有二十二章（二十二犍度）。前十章編入《大品》，後十二章編入《小品》，實際上「大品」「小品」應該含有「上冊」「下冊」的意思。
第二節經分別
《經分別》約略分為〈大分別〉（mahAvibhaGga）和〈比丘尼分別〉（bhikkhunI-vibhaGga），分別解釋比丘戒和比丘尼戒。
一、體例
首先介紹《經分別》的體例。《經分別》以戒條為中心，每一條戒都附有詳細的背景資料，說明制戒的經過、戒條語詞的意義、戒條的規定範圍。不管是先有戒條還是先有解說的部分，這些背景資料都有助于我們了解每一條戒的精神，知道制定、遵守這一戒的實質意義。
大體而言，《經分別》的記載形式已經具有明顯的格式化，也就是說每一戒的解說部分都有固定形式，約可分為五個部分──「因緣」「戒條」「語詞解釋」「判例」「無犯」。說明如下︰
1.因緣
說明戒律制定的緣起。因為戒律隨犯隨制，所以每一條戒都有一個或一個以上的因緣。如懺悔十八「在閣樓使用折迭床」的制戒因緣為︰兩比丘同住在一間房間，住閣樓的比丘因坐折迭床時用過猛，使得床腳脫落，擊中住在下面的比丘，佛因此規定，住閣樓的比丘不能使用折迭式的床或椅子。
不過並不是每一條戒的制定過程都如此單純，如懺悔三十二「結眾受供養」，共有八個制戒因緣︰
因緣一︰提婆達多聚集比丘，集體到居士家接受供養，使居士必須準備大量的食物，造成經濟上的負擔。
佛制︰「結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣二︰居士邀請生病的比丘用餐，比丘因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。
佛制︰「除了生病外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣三︰居士預定在供養衣服前，先請比丘們用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。
佛制︰「除了生病、接受衣服外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣四︰居士邀請作衣服的比丘們用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。
佛制︰「除了生病、接受衣服、作衣服外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣五︰比丘和居士同行時，比丘請居士稍等片刻，乞食後就來。居士請比丘一起用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。
佛制︰「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣六︰比丘和居士一起乘船時，比丘請居士將船靠岸，稍等片刻，乞食後就來。居士請比丘一起用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。
佛制︰「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣七︰安居結束後，許多比丘前去拜見佛陀，但是人數眾多，某些比丘無法乞得食物，有能力供養的居士便請求比丘集體受他們供養。
佛制︰「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船、大眾集會外，結眾受供養，是懺悔罪。」
因緣八︰外道邀請釋姓比丘用餐，向佛陀說，出家人請出家人是合理的事，請不要拒絕。
佛制︰「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船、大眾集會、其它出家人供養外，結眾受供養，是懺悔罪。」
至此方成定制。
上面的八個「因緣」充分展現了佛教僧團「隨犯隨制」的戒律精神，一條戒從產生到完成，經過了不斷的修正、改訂，如驅擯一「不淨行」的制定︰
因緣一︰佛在毗舍離時，須提那比丘回家鄉乞食，他的母親告訴他說，如果他沒有留下後代，財產就會被國王沒收。須提那便和以前的妻子行不淨行，以便傳宗接代。
佛制︰「若有比丘已經出家 受持僧團的生活規定，沒有還俗而從事不淨行，是驅擯罪，不能住在僧團中。」
因緣二︰某比丘住在森林中，與獼猴行不淨行。
佛又制︰「若有比丘已經出家 受持僧團的生活規定，沒有還俗而從事不淨行，即使是和畜生，是驅擯罪，不能住在僧團中。」
有的是為了適應特殊情況，修改了原先的戒條，如舍懺一「存放多余衣服」的制定︰
因緣一︰佛在毗舍離喬達磨塔廟時，規定比丘只能有三件衣服；六比丘便在入村落 住僧院 沐浴等不同場合，穿著不同的三件衣服。
佛制︰「存放多余的衣服，是舍懺罪。」
因緣二︰阿難想要將多余的衣服送給舍利弗，但是舍利弗出門尚未回來，必須存放到他返回。
佛又制︰「當比丘的衣服已經做好，而且不穿功德衣時，多余的衣服只能存放十天；如果超過十天，是舍懺罪。」
由制戒的過程中也可以發現，戒律雖然是由佛制定的，但卻不是佛陀預先擬好的條文，而是因應僧團生活所產生的「學處」。以十三僧殘為例，有五條戒是因為一些少欲比丘（bhikkhUappicchA）的建議（1.2.6.11.12.），其中6.是大迦葉提議的。另外有五條戒先是居士譏嫌，再由比丘向佛陀建議（3.4.5.7.10.13.）。
至于最後的8.9.兩戒牽涉到某些比丘 比丘尼以不實的證據毀謗其它比丘，佛命令比丘們查問清楚後，再行裁決。可知戒律既不是佛陀事先規定的規則，也不是他一個人的意見。整理如下︰
比丘建議 居士建議 僧團糾紛
1.故意出精
2.故意與女人身體相觸
6.建小房子不合規定
11.追隨離間僧團的比丘
12.對勸誡的比丘惡言相向 3.對女人說淫穢語詞
4.要求女人行不淨行侍奉
5.為男女傳達情意
7.建大房子不合規定
10.離間僧團
13.敗壞居士並毀謗勸誡者 8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒
9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒
2.戒條
由于戒律的制定過程有時不只一次，所以當另一個因緣出現的時候，又會將戒條修訂得更趨完善，最後才成定制。這樣一來，《經分別》的因緣中可能出現一個或一個以上的戒條；所幸定制的戒條後面一定緊跟著有語詞解釋，而語詞解釋都有「iti（ti）」「nAma」的語詞伴隨出現，所以很容易辨認，如︰
僧殘一「故意出精」（Vin.III,112）
evaJcapanabhikkhaveimaMsikkhApadaMudiseyyAtha:
saJcetanikAsukkavisaTThiaJJatrasupinantAsaGghAdiseso‘ti.
saJcetanikA‘ti:jAnantosaJjAnantoceccaabhivitaritvAvItikkamo.
sukkanti:dasasukkAni,nAlAMpItakaMlohitakaModAtaMtakkavaNNaM
如上文中，定制後即解釋saJcetanikA和sukkanti兩字，字後面分別接了「’ti」「ti」，極容易辨識。如果只是屬于制戒過程中發布的規定，後面則沒有語詞解釋，這一點在律藏中絕沒有例外。
3.語詞解釋
這個部分是解釋戒條中較重要的語詞。解釋的方式可分為三種︰
(1)說明︰直接解釋語詞
brahmacArintimethunadhammApaTivirataM.(vin.III,p133)
「梵行者」︰已離不淨行（僧殘四）
(2)舉例︰解說實際的情形
uttarimanussadhammonAmajhAnaMvimokkhaMsamAdhisamApatti
JANadassanaMmaggabhAvanAphalasacchikiriyAkilesapahAnaMvinIvaranatA
cittassasuJJAgAreabhirati.(Vin.III,p91)
「初禪以上的境界」︰靜慮 解脫 等持 入定 見道 修道 證果 斷煩惱 心解脫 樂淨處（驅擯四）
(3)同義字︰使用同性質的語詞對照出原語的意思
kupitoanattamano’tianabhiraddhoAhatacittokhilajAto.(Vin.III,p.255)
「憤怒不悅」︰生氣 苦惱、煩惱（舍懺二十五）。
4.判例
由犯戒者的動機 行為 對象，判斷犯了什麼戒。以驅擯三「殺人」為例，蓄意殺人，或是誘使人自殺，都犯了驅擯，不能住在僧團中。例如，甲比丘命令乙比丘殺丙，甲比丘當下以唆使殺人得惡作（dukkaTa），必須自行懺悔；如果當乙比丘確實殺了丙，甲乙二比丘都得驅擯罪，不得再住在僧團中。如果乙比丘沒有殺丙，卻錯殺了丁，乙比丘本人仍以殺人得驅擯罪，甲比丘則以教唆殺人得惡作。詳細如下表︰
甲命乙殺丙
乙沒殺丙 甲 惡作
乙殺丙 情況一 乙殺死丙（甲比丘 驅擯；乙比丘 驅擯）
情況二 乙殺死丁（甲比丘 惡作；乙比丘 驅擯）
5.無犯
在判例之後，列舉出哪些狀況是無罪的。如舍懺四「讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服」規定比丘不能命令沒有親戚關系的比丘尼洗 染穿過的衣服。不過，下列幾種情形則屬無罪︰
(1)有親戚關系的比丘尼洗時，沒有親戚關系的比丘尼幫忙。
(2)沒有親戚關系的比丘尼自動拿去洗。
(3)洗沒有穿過的衣服或其它生活用品。
(4)由式叉摩那 沙彌尼洗。
(5)精神失常。
(6)第一個犯的人。
三、內容
另一方面，如果從內容來看的話，《經分別》的比丘戒共二百二十七條，包括四驅擯（pArAjika） 十三僧殘（saGghAdisesa） 二不定（aniyata） 三十舍懺（nissaggiyaMpAcittiya） 九十二懺悔（pAcittiya） 四悔過（pAtidesaniya） 七十五眾學（sikkhA-karaNIyA） 七滅諍（adhikaraNasamathA）。比丘尼戒則有三百十一條，除了沒有「不定」外，其它「驅擯」「僧殘」等戒條名稱一致，但是數目不同。表列如下︰
驅擯 僧殘 不定 舍懺 懺悔 悔過 應當學 滅諍 總數
比丘戒 ４ １３ ２ ３０ ９２ ４ ７５ ７ ２２７
比丘尼戒 ８ １７ ０ ３０ １６６ ８ ７５ ７ ３１１
比丘尼戒沒有二不定，「眾學」和「滅諍」的戒條內容與比丘戒完全相同。比丘戒和比丘尼戒最大的差別是關于生活規定的「懺悔戒」，比丘戒有九十二條，比丘尼戒則有一百六十六條，其中七十條和比丘戒相同。與物品有關的舍懺戒，數目雖然也是三十條，但其中只有十八條是相同的。
第三節附隨（parivAra）
附隨，有圍繞、跟隨的意思。事實上，整部《附隨》的著作中，的確是反復地環繞著戒律來談，就像是一本「戒律補充教材」，不斷地由各個角度分析戒律，用名數的方式分類，用佛制戒的地點分類，用犯戒的行為分類等，用各種方法把律藏中的生活規定分門別類，反復復習。《附隨》照顧的範圍是整個二部律的學處︰比丘戒、比丘尼戒、犍度，不過除了在第一章「大分別」和第二章「比丘尼分別」中，將比丘和比丘尼戒分開講解外，其它十七章中都是把二部律混合在一起，較難分辨。
《附隨》共十九章︰
(1)MahAvibhaGga（大分別）
(2)BhikkhunIvibhaGga（比丘尼分別）
(3)SamuTThAna（伴隨）
(4)1.AnantarapeyyAla（復習）2.Samathabheda（滅諍解說）
(5)KhandhakapucchAvAra（犍度問題篇）
(6)Ekuttaraka（數目）
(7)UposathAdivissajjanA（布薩問答）
(8)GAthAsaGgaNika（偈頌集）
(9)AdhikaraNabheda（諍事解說）
(10)AparaGAthAsaGgaNika（續偈頌集）
(11)CodanAkaNDa（責問章）
(12)CULasaGgAma（糾紛．上）
(13)MahAsaGgAma（糾紛．下）
(14)KaThinabheda（功德衣解說）
(15)UpAlipaJcaka（優婆離問律）
(16)SamuTThAna（伴隨）
(17)GAthAsaGgaNika（偈頌集）
(18)SedamocakagAthA（應用頌）
(19)PaJcavagga（五分別）分述如下︰
(1)MahAvibhaGga（大分別）
共十六章，用問答的方式，再次復習《經分別》〈大分別〉的內容。
其中第一至八章與九至十六章是相同的，只是一至八章是一個問題說完後，緊跟著有一個答案，采用「一問一答」方式。到了第九章開始，內容完全相同，但是形式則變成「多問多答」，把第一章中的問題完全說完了，才一一把答案說出來。
這十六章為︰
1.paJJattivAra（制定章）
由驅擯一「不淨行」開始，列出每一戒的「制定地點」「起因」「制定過程」「犯戒動機」。
2.ApattivAra（犯罪章）
分析每一戒中犯戒的輕、中、重情形。如果完全符合犯相，則構犯戒（重）。如果只是具足一部分犯相，就歸入未遂（中）、惡作（輕）。
3.vipattivAra（失壞章）
說明犯戒的同時，會損壞到戒律（sIla）、行為（kamma）、見解（diTThi）、生命（jIva）中的哪一項。
4.samgahitavAra（攝取章）
共有七種罪的等級︰驅擯、僧殘、未遂、懺悔、悔過、惡作、惡說。因為犯者的行為各異，也許同屬不淨行，但是有輕有重，不完全屬于不淨行的，也可能判為僧殘、未遂等。因此越重的戒「攝取」越多的可能，而最輕的眾學戒則只有可能是「惡作」或「惡說」。
5.samuTThAnavAra（伴隨章）
將犯戒行為細分為身、語、意，由這三個排列組合成六種可能性︰「身」「語」「意」「身語」「身意」「語意」「身語意」，其中每一項至少是要有「身」或「語」等動作，才構成犯戒，單只是「意」是不犯的。
6.adhikaraNavAra（諍事章）
分別說明二二七條比丘戒屬于四種諍事中的哪一種。四諍事是︰諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事，四諍事的詳細內容參照《小品》〈滅諍犍度〉。
7.samathavAra（滅諍章）
把比丘戒用七滅諍來分類，七個消滅諍事的原則是︰當面法則、記憶法則、無罪法則、自白法則、服從多數、調查法則、撤銷法則，七滅諍的詳細內容也請參照《小品》〈滅諍犍度〉。
8.samuccayavAra（總結章）
由第一條戒「不淨行」開始，沿襲前七章的分類︰「制定」「犯罪等級」「損壞」「攝取」「伴隨」「涉及諍事」「適用的滅諍原則」。然後再由第二條戒「不與而取」等，次第提綱解說。9.∼16章節名稱同1.∼8.，內容也相同，只是每一章改為「多問多答」式。
(2)BhikkhunIvibhaGga（比丘尼分別）
章節、形式全同于前項的「大分別」一章，只是內容換成比丘尼戒而已。
(3)SamuTThAna（伴隨）
在第一章「大分別」中，也有「伴隨」，但是其中只有列舉比丘戒第一條「不淨行」，以及最後一戒眾學七十五「在水上大小便、吐痰」而已。本章依照身語意組合而成的六種伴隨，介紹類屬其下的比丘戒、比丘尼戒。
(4)1.AnantarapeyyAla（復習）
本章名稱有「重復」「復習」的意思，內容也是一再重復前面幾章。其中依數目、伴隨而起的身語意、可能失壞的戒行見命，以及四諍事為綱領，一一列出歸屬于各類下的比丘、比丘尼戒。
2.Samathabheda（滅諍解說）
依據《小品》〈滅諍犍度〉，再次解說七個滅諍原則、四種諍事，以及相互間的運用情形。
(5)KhandhakapucchAvAra（犍度問題篇）
在《經分別》中，每一戒的違犯都記載得非常詳細，而犍度的《大品》《小品》中，雖然也記載了許多生活上的規定，關于違犯的事項卻較不明顯。本章就犍度中二十二章的規定，歸納出每一章中涉及的罪。
(6)Ekuttaraka（數目）
本章以數目為主，打散了《經分別》《大品》《小品》的界限，由和「一」有關的內容開始列起，乃至二、三十一，一一列出。
(7)UposathAdivissajjanA（開會問答）
列出會議初、中、後的順序，一一解說開會程序。章末並分別解說制戒的十種原因。
(8)GAthAsaGgaNika（偈頌集）
用偈頌的文體，以七個佛制戒的地點︰毗舍離、王舍城、舍衛城、阿羅毗、𪄣賞彌、釋迦國、婆 國為主，列出在這些地方制定的戒。最後並一一解說驅擯、僧殘等七個戒名的意義。
(9)AdhikaraNabheda（諍事解說）
從各個角度，再次解說四種諍事。
(10)AparaGAthAsaGgaNika（續偈頌集）
用偈頌的文體，解說呵責（或舉罪）的注意事項。
(11)CodanAkaNDa（責問章）
繼續解說呵責的事宜，不過文體不采用偈頌。
(12)CULasaGgAma（糾紛．上）
本章和下一章的題目中雖有cULa、mahA等表大小的字，但是由內容可知，和「大品」「小品」一樣，其中並沒有大、小的實質意義，所以譯為「上」「下」。
本章和前面的「諍事」不同，主要是處理誦戒時舉罪的問題。
(13)MahAsaGgAma（糾紛．下）
續上。
(14)KaThinabheda（功德衣解說）
說明功德衣的相關事情。
(15)UpAlipaJcaka（優婆離問律）
借著優婆離，擬出一些戒律上的問題，並一一解說。
(16)SamuTThAna（伴隨）
本章和第一章「大分別．伴隨」，第三章「伴隨」類似，不過是以總計的方式，列出在驅擯中有幾種身語意伴隨的情形，在僧殘、舍懺等戒中，又有幾種伴隨的情形。
(17)GAthAsaMgaNika（偈頌集）
采用偈頌文體，配合數目作戒律上的問答。
(18)SedamocakagAthA（應用頌）
本章較為特殊，其中只有問題，沒有答案。而且問題的範圍不像前面幾章，都是鎖定在《經分別》《大品》《小品》，作一些歸納整理的工作，反而是一些特殊情形的問題。佛音注中，對于這些問題都一一作了解答，可供參考。
(19)paJcavagga（五分別）
分為五章，解說「羯磨」「佛制戒意義」「諍事」。
在這十九章中，除了「應用頌」較特殊外，其余十八章的範圍都不出《經分別》《大品》《小品》。在文體方面，第八章「偈頌集」、第十章「續偈頌集」、第十七章
「偈頌集」、第十八章「應用頌」，都是采用偈頌的寫法。此外，阿毗達磨式的名數、詳細分類等特色，也明顯可見。
注釋︰
1.一由旬為七英哩（約十一．二公里），請參照舍懺十六「帶羊毛走路過限」．注釋4。
2.前面的「安居犍度」只提到安居的時間是「前安居︰四月開始；後安居︰五月開始」，如果配合自恣犍度來看的話，自恣是安居的結束儀式，也就是在安居的最後一天，既然是定在十四、十五日（見V.I.p160），且安居共三個月，那麼可以推算出前安居的時間是四月十六至七月十五日，後安居則是五月十六日至八月十五日。
3.〈大品〉「大犍度」三一．二規定，不滿十位比丘，不得授人具足戒。
4.〈大品〉「皮革犍度」一．三十規定，不能穿著多層底的鞋，只能穿一層底的，除非是撿來的。
5.懺悔五十七「不足半個月便洗澡」規定，每半個月洗一次澡，亦即洗澡的間隔期限為半個月。
6.〈大品〉「皮革犍度」一一．十規定，顧慮到殺生的問題，不能使用獸皮制品。
7.舍懺一「存放多余衣服」規定，多余的衣服只能放置十天，那麼如果有居士送衣服給住在阿盤提的比丘，也許當衣服轉送到比丘手上時，已經超過了規定的存放時間了，因此請求世尊將十天的期限自比丘收到衣服那天算起，而不是自居士贈送的當天算起。
8.關于穿功德衣的時間，只能在《經分別》〈大分別〉「舍懺一‧存放多余布」261頁中看到︰「穿功德衣時期，是五個月」。
如果參照五部廣律，《五分律》提到，前安居七月十六日穿功德衣時，在十一月十五日結束；後安居八月十六日穿功德衣時，在十二月十五日結束（大22,153c）。這樣可知穿功德衣的期間共有四個月，巴利律所謂的五個月是包括前後安居的整個功德衣期間，即自前安居功德衣開始的七月十六日至後安居功德衣結束的十二月十五日，所以是五個月。
不過穿功德衣並不硬性規定在某一天，《五分律》153c還提到「受迦 那衣有三十日，舍亦有三十日若七月十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日乃至十二月十四日舍」，再看《十誦律》（大23,206c）︰「雲何『隨得衣日』？若月一日得衣即日受，若二日若三日，乃至八月十五日亦如是」，可知共有三十天的期限準備功德衣（想必不是每一位比丘都能在安居結束後，立刻得到功德衣），以前安居為例，可以在七月十六日至八月十六日的三十天中準備功德衣，所以在十一月十五日至十二月十五日結束穿功德衣。《四分律》（大22,876c）也說「冬四月竟，僧應出功德衣」，印度的冬季是九、十、十一、十二月，冬四月即十二月，在十二月時，前後安居的比丘都要結束穿功德衣，照常遵守豁免的五項戒條。
9.參考僧殘十二「對勸誡的比丘惡言相向」。
10.參考僧殘十三「敗壞居士並毀謗勸誡者」。
11.同注釋1。
12.佐藤密雄，《原始佛教教團研究》574頁。
13.平川彰，《律藏研究》642頁。Oldenberg,“TheVinayaText”p26.
14.詳細請參照原文中的內容。當這位比丘被舉罪後，就不能住在僧團中，但是並不是像驅擯那樣被逐出僧團、喪失比丘身份，只是行別住，不能和清淨比丘住在一起。
15.舍懺十八「接受金錢」規定，比丘不能接受居士的金錢供養。