立宗義第十
如前九義，已辯究竟，今更應說成立宗義。為今有情，于菩薩藏所有正法，不能樂聞受持讀誦，法隨法行。如來教義，多所隱沒。像似正法，轉得興盛。于像似法，或自信解，或隨他轉。如盲引盲，增長邪執，衰損惱壞，深可悲憫。雲何名為像似法耶？謂彼所有開示建立，但有虛言而無實義。又隨意樂，有多相違。謂或現量相違，或比量相違，或自教相違，或世間相違，或自語相違。如是相違，若有隨一，即便為失。況多相違！誰听聞此而能信受？！然由有情自內貪妄所蔽。聞說此勝，能得清淨，一切凡夫，慧唯鈍濁，不應疑謗。由是隨轉，遂為見取之所執持種種計度，不能超越。雖多違理，不能思擇。如是一一，展轉相引，故得興盛。諸有智者，應于佛說證成道理，善多思擇。善思擇已，于菩薩藏所有正法，能善觀察，應可修習。于諸外道像似正法，能善觀察，不應修習。如《解深密經》第五雲︰“證成道理者，謂若因若緣，能令所立所說所標義得成立。令得覺悟。如是名為證成道理。又此道理略有二種︰一者清淨，二者不清淨，由五種相名為清淨，由七種相名不清淨。雲何由五種相名為清淨:一者現見所得相,二者依止現見所得相,三者自類譬喻所引相,四者圓成實相,五者善清淨言教相。現見所得相者，謂一切行皆無常性，一切行皆是苦性，一切法皆無我性，此為世間現量所得，如是等類是名現見所得相。依止現見所得相者，謂一切行皆剎那性，他世有性，淨不淨業無失壞性，由彼能依粗無常性，現可得故；由諸有情種種差別，依種種業現可得故；由諸有情若樂若苦、淨不淨業，以為依止現可得故；由此因緣於不現見可為比度，如是等類是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者，謂於內外諸行聚中，引諸世間共所了知所得生死以為譬喻，引諸世間共所了知所得生等種種苦相，以為譬喻，引諸世間共所了知所得不自在相，以為譬喻，又復於外引諸世間共所了知所得衰盛，以為譬喻，如是等類當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者，謂即如是現見所得相，若依止現見所得相，若自類譬喻所得相，於所成立決定能成，當知是名圓成實相。善清淨言教相者，謂一切智者之所宣說。如言涅��究竟寂靜。如是等類當知是名善清淨言教相。善男子，是故由此五種相故，名善觀察清淨道理。由清淨故，應可修習。如是證成道理，由現量故，由比量故，由聖教量故，由五種相，名為清淨。雲何七種相名不清淨︰一者此餘同類可得相，二者此餘異類可得相，三者一切同類可得相，四者一切異類可得相，五者異類譬喻所得相，六者非圓成實相，七者非善清淨言教相。若一切法意識所知性，是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相，由隨如是一一異相，決定展轉各各異相，是名一切異類可得相。善男子，若于此餘同類可得相及譬喻中，有一切異類相者，由此因緣于所成立，非決定故，是名非圓成實相。又于此餘異類可得相及譬喻中，有一切同類相者，由此因緣，于所成立不決定故，是名非圓成實相，非圓成實相故非善觀察清淨道理，不清淨故不應修習，若異類譬喻所引相，若非善清淨言教相，當知體性皆不清淨。”應知此中證成道理，于五明處因明處攝。言若因若緣者，謂即因喻，此能成故。言所立、所說、所標者謂即是宗，此所成故。言令得覺悟者謂即悟他，能令敵者解所宗故。言清淨相者即正比量。言不清淨者即似比量。言此余同類可得相者，此謂所立，余非所立，同類通二。言此同類即此同品。言余同類即此異品。若此所立同類可得，此同品故可證所立。若余所立同類亦可得者，由余同類，此異品故不證所立，成非所立。由此因緣，或證所立、或非所立，故成不定，此當因明六不定中第三不定、或第五不定。言此余異類可得相者，此余同前。異類通二，言此異類，即此異品。言余異類即此同品。若此所立，異類可得，此異品故應非所立，不證所立。若余所立異類亦可得者，由余異類，此同品故，亦證所立，非非所立。由此因緣，或非所立、或亦所立，故成不定，此當因明六不定中第四不定、或第五不定。言一切同類可得相者，六不定中當彼第一。言一切異類可得相者，六不定中當彼第二，余文易知。因明道理玄妙難究，然知邪正，舍此無由，故《地持》雲︰“菩薩求法，當于何求？當于一切五明處求。求因明者，為破邪論，安立正道。”《瑜伽•第十五》言︰“雲何因明處？謂于觀察義中諸所有事。”所建立法名觀察義，能隨順法名諸所有事，諸所有事即是因喻。為因照明觀察義故，妙吉祥菩薩謂陳那菩薩曰，為廣利益者，當傳慈氏所說《瑜伽論》，匡正頹綱，可制因明，重成規矩。陳那敬受指誨，作《因明正理門論》。正理者諸法本真之體義，門者權衡照解之所由。門人商羯羅主以旨微詞奧，恐學難窮，乃綜括紀綱而為《因明入正理論》，謂由此論能入因明正理門故，如是等論皆應修學。今諸有情于如是義多未窮討，故昧正理無所權衡。謂如有一或取正法少分道理，隨自計度執為最勝，即此最勝標名為宗，如是名宗，當知非理。所以者何？宗名所立，因、喻名能立，非無因喻而可成宗，無能立故亦非因喻，不離諸過而可成宗，有過因喻非能立故，又于所立，亦非有法及法，隨一或俱有不極成而說名宗，所依無故。又五相違亦不名宗，一現量相違不名為宗，乖正智故。二比量相違不名為宗，乖道理故。三自教相違不名為宗，無憑據故。四世間相違不名為宗，非共知故。五自語相違不名為宗，義乖角故。又義相符不名為宗，無所諍故。又立宗者對敵申自，非無敵者而自申宗，無所對故。今彼所立、所說、所標或無因喻，或有因喻而不離過。何成為宗？又于所立有法及法隨一或俱有不極成，或五相違、或義相符、或無敵對，如是等類何名為宗？是故非理，故《瑜伽》雲︰“問︰以誰為先，誰為建立，誰和合故，何法成耶？答︰所知勝解愛樂為先，宗因譬喻為建立，不相違眾善抗論者為和合故，所立義成。”諸立宗者，應如是知。(十義量終)