大八契印義釋生起- 十八道義釋-藏傳佛教-佛教書籍網

    《大正藏》第78卷No.2475

    大八契印義釋生起一卷（為初心始行人略記）夫十八契者秘密要法三部總行也。真言教行有二大法。一是胎藏。二是金剛。于此二法各有委細行儀。胎藏細行名之為甦悉地。謂甦悉地羯羅經是也。金剛細行名之為瑜經。謂金剛峰樓閣一切瑜伽瑜經是也。如是二法細行合之為一。與前二界大法總為三部大法也。今十八契者胎藏支末甦悉地行也。是故立三部攝諸尊。彼金剛界立五部攝諸尊。如是兩部出一切諸尊。供養儀則三藏諸師依前兩部供養諸尊。若儀軌中立三部行作像之法為蓮花曼荼羅者。當知。此法依胎藏行。若儀軌中修五相成身作像之法為月輪曼荼羅者。當知。如是法依金剛界也。今十八契依胎藏也。竊案。行儀有六法。含十八儀。六法者。一者莊嚴行者法有五。一淨三業。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五護身。二者結界法有二。一地結。二金剛牆也。三者莊嚴道場法有二。一道場觀。二虛空藏普通供養。四者勸請法有三。一送車輅。二請車輅。三奉請。五者結護法有三。一當部明王印明。二金剛網。三火院。六者供養法有三。一閼伽。二花座。是二供養別供養也。別奉本尊故。三普供養。是總供養也。普供本尊及一切十方諸佛聖眾故也。生起次第如何者。欲入此秘密門者。先須調淨莊嚴自身。既身調淨者亦應加持調淨界地。既加持界地者須莊嚴道場。既莊嚴者應主有本尊。既得請者須作結護。既作結護已內外無障。然後致供養也。法本之右有一文段。是則金剛智所譯如意輪瑜伽法要之初段末也。義理陟諸法矣。儀則通諸尊也。故借是續文首焉分文為四。明傳授相故。明修行處故。備供物故。作禮謝罪故也。謂初七句是傳授文也。七句者從師獲灌頂。既蒙印呵已。不久當成就。第子具此相。方可為傳授。此即如意寶。能成諸事業。就中初五句。正是明傳授相也。謂入本部大曼荼灌頂之壇。知器非器相。謂所投花。若過三度不當曼荼羅像者。是非真言三昧耶法器也。若得尊者。祈請明師一七日。若二七日。若三七日夢得其方所。或有智人示其師所。然後詣往阿梨所。梨問入三昧耶得尊之相。隨答而授此真言法。謂隨得佛菩薩金剛等可傳授。所攝部中行法也。具如瑜法師口傳集說也。余二句是取喻顯力也。謂如意珠寶是佛舍利所變也。能雨財谷種種珍寶利益眾生。而非于好惡者所而雨。唯于持戒者所雨。又此如意珠有種種色。隨色用異。或除病患。或消凶孽。或雨寶也。如是等有種種利。此真言法亦復如是。有經雲。力士額有如意珠。彼若起珠入肉中不能自用（雲雲）世間之寶尚爾。況今真言法寶哉。是故除貪痴等惡。將持此法義利無窮也。次就明行處所有。五句。謂。如經說處所。山間及流水。清淨阿蘭若。隨樂之澗谷。離諸厄怖難。山間者山以登上為道。表上求菩提。復為所觸余風遍灑諸方。表此法利益諸方群類也。間者隨便依山頂。若傍側崖等也。有人雲。隨祈請法可定方處。謂息災等法準大法可知也。流水者長養義。以譬是法長益一切眾生也。又往古諸佛皆往山頂及河邊而說經法。行者亦可爾。別蘭若者天竺之語。唐雲。無喧處。去里最近三里（雲雲）或雲。去村一𤘽屢舍（此雲。鼓聲其量二里）謂閑靜處不令聞村鼓聲也。有種種由也。隨樂者兼處處也。謂若仙人得道跡。或僧伽藍。或佛舍利塔。或靈驗窟。或樹下隨樂定一處也。澗谷者以降下為道。表下化眾生。是理釋也。又依事者。貧道行者衣服難得為風所逼。是故且為隱形。且為免難住于澗谷也。俱留孫佛般涅�後。佛惠比丘裸形無衣為人所輕。尋發邪見遂成外道。況劫末凡夫行者有涉未盡。若蒙人謗恐退聖道。是故勸澗谷閑處也。離諸厄怖難者。總結前前處所相也。就備供物文有一句。謂隨力嚴供具。隨力者隨行者所有之力也。供具者閼伽等六種供物也。若力堪者一一供物各備十六杯以配前後。或但設各一器供。或各二器等也。就作禮謝罪文有十九句。謂行人面本方禮拜本聖尊。

    次禮余方佛以五輪著地

    如教之敬禮雙膝長跪已

    合掌虛心住誠心盡陳設

    三業一切罪我從過去世

    流轉于生死今對大聖尊

    盡心而懺悔如先佛所懺

    我今亦如是願承加持力

    眾生悉清淨以此大願故

    自他獲無垢

    此中初一句是明向方也。次五句是明禮相。次十四句明懺悔方法就明向方本方者。指本尊所住方處也。謂本尊若東方尊者安置本尊令向西方。行者向東南西北方。準之可知。又準瑜伽大法者。隨息災等主事向方各異。行者衣服及供物等色相隨法各異（雲雲）就明禮相唯限一本尊者。初心行者不悟一佛一切佛同一故。恐生偏少之心。是故次禮余方佛五輪者。額一手二膝二也。此五同心神回轉故名輪也。人以此五輪為身力也。而今著地者投身諸力歸佛地也。于懺悔中就威儀雙膝長跪者。二膝雙屈著地也。合掌虛心住者手印之名也。夫若人起怒時申膝開臂。而今行者發懺悔心恥未達聖位之罪。歸已得聖果之尊。所以止怒相收身力奉上本尊也。然就合掌有十二。其中于懺悔儀虛心合掌最相應。謂虛心合者。二手周圍及指端皆合唯掌不相合。而空是空有相即義也。所謂罪相非有非無。非有無非不有無離名相（雲雲）是故合掌虛心住也。三業者三謂身口意也。為諸業本業者十惡業也。以是為根本惡。謂身三口四意三也。由是等罪于今流轉。是故文雲。我從過去世流轉于生死（雲雲）而我與諸佛昔等輩之凡夫也。然諸佛由懺悔罪故已得覺道。是故今準彼修此。非但我一人爾。亦一切眾生如是是故兼一切發願也。既懺三業罪須顯三業清淨。是故懺悔之。次有真言。是則清淨真言也。後師名淨三業也。印用前合掌觀一切諸法及我身自性清淨之義。然後誦真言印身口意也。既得三業清淨。是故堪居佛前。是故設座法。謂結跏趺坐者。結兩足互置股上。是表攝引下界類令向上位不動也。是座法名如來座。佛部所用也。半跏座者。以右足置左股。是表以正道鎮邪道。謂右正左邪也。是座法名菩薩座。蓮花部所用也。金剛座法秘之不出。在大法中。謂降伏法座也。既許著座竟須安心發願。是故起大悲心為一切眾生發菩提願也。夫修此法者即非為二乘偏少。果亦非一身自度行。是故今誓一切眾生同證無上正等菩提也。如是發廣大菩提願。是入佛三昧耶也。三部諸尊皆悉加持。是故更修三密行以為勝驗。令決定之所以。此次有三部等諸秘密行。凡所作法皆用三密。謂結印是身密。誦真言是口密。作觀是意密也。為欲對治三業罪故用三密也。密者由此行故。三部諸尊加持護念。令此行者得世出世間殊勝悉地。乃至行者覺知自他三業有本覺性。清淨性金剛性。若大機根有惠觀方便者即身證理。設是下根從此漸漸得淨諸根。不經遠劫速成正覺。行者唯獨能了余人不覺知也。余者外道梵志染俗諸人也。故名為密。以身密攝佛部。以口密攝蓮花部。以意密攝金剛部也。三部尊中佛部為首故。先結印一切法中以意為本。是故口密之前而作觀念。設意有法若非言說雲何顯之。是故觀已誦真言為如是法令決定成就。故更以印印之。依是次第文章之中先書印相。次列觀法。次勸真言。次注印加持相也。問。十八儀則皆用三密者。三共可為題。何今從印立名為十八契印。答。有二意故以印為名。一三密中以身為首印。是身之所作今以略取首行。是故名契印也。二三密共為諸佛智印之所印故總以印字為目也。彼此猶有深密。故後代之師呼為道法。謂如是十八皆用三密。是三密法皆助佛道修之升道。是故名十八道也。問。是法甚深勝過三僧行即身成佛。若根下者雖不證此生不經遠劫乃得成佛（雲雲）而就三僧行。其第二僧始知自作佛之由。而不向他說。至于第三僧能向他人謂作佛之由（雲雲）又此真言行菩薩知自他三業有大覺等性。爾者何唯獨自了余人不知。是故名密者若不向他人說歟。爾者當第二僧菩薩何超三僧行。答。彼第二僧菩薩唯知自作佛之由。尚不知他爾。是故不說之。而今真言行菩薩普悟自他可爾之由。唯雲余人不知者比余嘆此也。又彼第二僧菩薩自以行知自成佛。而于不行者尚恐所以不說之。不明解義故。而真言行人能知自他可爾由。若說其由無信解者非行者。各又余宗雖知自他一性之理。而不見其體。亦不知解了修行方法。而此真言行人能知能修。是故勝一切宗。但雲余不知之故名為密者。余宗人尚不知此也。非行者生怖不說也。就行法既致作禮謝罪之誠。許著座修行之事。發廣大願得意寂靜。堪瑩五分法身入佛淨界。以表此故先磨諸香以用涂手。手是之身力亦顯諸佛身業之印。是故唯涂手也。依理如斯。依事令身香潔也。其香干而細。是故今涂者瑩也。諸香者。諸和香者或唯用白檀香等也。既得三業清淨。是故三部諸尊皆應現前其中。一切如來從行者身出住于頂上。今顯此故有佛部三密也。以人力法為名。謂佛部者人也。三昧耶者力也。陀羅尼者法也。又隨所行依身意口次第。所以佛部者身密也。依行見佛身故三昧耶者誓也。誓即意密也。諸佛以因位誓願為力也。陀羅尼者口密也。又佛者即梵名略也。具雲佛陀。唐雲覺者也。尊無過上。是以佛部為首也。部者聚之義也。謂果位同者聚為一眾也。三昧耶者此雲誓願。或雲制戒。即諸佛行願也。陀羅尼者此雲總持也。就陀羅尼有多種。今陀羅尼者是文字陀羅尼也。印者出體之標也。又印者必定成就之義也。謂以此印印身等處。必定成就所念之事也。今佛部印以佛所居為形。形是甦都婆開戶之標也。甦都婆者妙塔也。妙塔不置舍利。即法身無相有相之形故。是甦都婆皆在佛生成道轉法等種種奇異佛游行處也。是甦都婆此五輪所成之形也。夫虛空無相尚空而有。以其有故五輪即成立。若無虛空以何安立五輪。是故虛空無而有也。是皆法身之體。又是五分法身也。有五輪故（雲雲）行者以此佛法身印甦都婆形。而印身故是身為甦都婆身。是故諸佛皆來加持。以此行者頂上為游住所。何以故。諸佛以甦都婆處為游住處故也。以頂為所住故置印于頂散之。又佛者尊無過上。是故以頂為處也。就意密想者觀也。以心眼明見佛身也。是故文雲。如對目前（雲雲）三十二相者勝人眾故爾。八十種好者超天眾故爾也。或輪王人中雖具三十二相。而非處正圓明。唯佛相好處正圓明也。口密者以部名及作用為真言勿違。結成句以下諸真言亦可爾。結成句之義具如瑜法師別行口傳集說。既由身業清淨故得現佛身。次須加持口業行菩薩行。是故有蓮花部。此部以譬喻為名。所謂花有含開之事。口亦有含開之義。又此花必待月光而開。現蓮以譬行者蒙如來應化光。開口修真言行也。真言者口業口開致言。是故以誦為事。以念為理。所以此秘密行以念誦為本旨耳。又此蓮花似修因現果。所以開花譬修因。現蓮喻感果也。又此蓮花雖在泥水不染塵泥穢水。以譬菩薩雖住惡世而不染煩惱也。印相從名作之。即開八葉花之勢也。花雖有多葉今取八葉者。表四德四行。皆由清淨而成也。意密者想觀自在于菩薩中。觀自在者有深重願不舍眾生。常游穢惡世界堪度眾生。得大慈大悲名。余菩薩設以慈悲為本。暫于無緣所礙。而是觀自在若于無緣若于有緣慈悲彌增也。眾生界不盡故是慈悲亦不盡是故殊獨于慈得大名。于悲得大名。以是可為菩薩本行所以。以是菩薩為蓮花部主。令住佛部右。是故以印于頂上右散之。真言以部名作用為口密也。真言翻顯無驗（雲雲）是故正不解釋。但略判其端。此三部真言。先安歸敬句。次安部名。次安作用後置結句也。他宗雲。于觀得自在之菩薩皆名觀自在（雲雲）但此言非也。今觀自在者是觀世音也。且取淺證者。新譯玄奘般若心經雲。觀自在（雲雲）古譯羅什般若心經雲。觀世音（雲雲）又一切顯密經法中觀自在像是觀世音也。胎藏大曼荼羅蓮花部中有觀世音形像也。既由加持身口故得菩薩現前。次須加持意業。隨教令輪破邪入正堅固不動。是故有金剛部。是則從喻立名也。謂無體之物不破不散。猶若金剛。是故經雲。動相滅時名金剛定。體相平等名一切智智（雲雲）而意無體隨事轉變。今為令不散故以金剛印印之也。印相依名作之。所以右右頭指中指無名指各開著腕如三古杵。是故文雲。如金剛杵形（雲雲）就金剛杵有多種。謂金剛界隨部有五種異杵。今此別行有三種杵。次配三部。謂五鈷杵五智所標。是故佛部所用也。金剛界中為金剛部所用又五部各有五部。其五佛部三昧耶各加五智杵也。獨古杵是中道第一義所標也。菩薩好中道。是故以此杵為蓮花部所用也。三古杵是三德秘藏所標也。從意而生。是故為金剛部所用也。皆有堅固利用之義。是故通名金剛也。杵者握中有上下用。以譬依中道理上證菩提下化郡生也。復次明所用行法。以五鈷杵當振鈴時。以獨古杵當阿梨常持之用也。三古杵當辨事之用。辨備加持供物等也。是則調淨義。調淨是意想所為也。所以經雲。若求淨土先淨其心。若心淨者即是淨土（雲雲）是故以金剛部杵加持供物等令調淨也。意密想金剛手。是金剛手從佛意生。是故名一切如來菩提心（雲雲）今依意為金剛部主也。他師雲。金剛手者。一切執金剛者也（雲雲）此言雖當理而見本曼荼羅。金剛部中有金剛手形。余執金剛皆圍繞之。是故今金剛手者。正是普賢菩薩從佛受得金剛杵者也。又既雲。部部中吵豈無主哉。口密真言如前。以此三部為三業加持。可見無量壽軌中三部功能文。問。既以金剛部為意業加持。而何此本法功能中說一切痛苦隨不著身。當得金剛堅固之體。是似身加持如何。答。若以意令堅固者身亦堅固。以身為心意所住故也。譬如王福增時國城亦不損。是王喻心王也。以國城譬身也。是故經雲。我身如城心王處中（雲雲）所以依意業加持而得堅固身。有何相違也。以此金剛部眾觀置佛部左方。是故以印于頂上左散之。是三部真言各誦七遍者言在之數也。謂人言從一言至七言必成。又一切萬物以七數增。又減時以七數轉變。何況諸佛誠言至七遍豈無驗哉。又三業所作深重故用七遍。如病多時亦用多藥也。又有人雲。三部聖眾皆是如來四種法身。從此法身出三密加持。今顯彼能發之四法身所發之三密故用七遍也。問。部者是聚義。聚者行位同者總集為一眾（雲雲）爾者此三部諸尊雲何集于一身頂上。若廣多集遍滿虛空無能容受。雲何結界。眾無量故若一尊現不可名部。如何觀察。答。有二意。一者一切聖眾集于一頂。以不思議神通方便。令此境界不增不滿。乃至入芥子中不可逼促也。二者一切聖眾功德各攝在一尊。謂一切如來所有因果功德皆攝大日一尊。一切菩薩慈悲皆攝觀音一身。一切執金剛自在威德皆攝金剛手一身也。是故意密之文出一尊功德之文兼一切。是其意也。一師雲。自身頂上三部諸尊。如是一切眾生身亦爾。行者依學覺知此義。而諸眾生迷惑不解（雲雲）所以自他頂上同有三部眾。是故名部也。問。佛為中蓮花為右金剛。為左有何所表。答。佛部為尊。是故為中央。余部圍繞之。一切眾生有邪正二事。是故如來現二種身。一于趣正者現正法輪身。即蓮花部慈悲形是也。二于依邪者現教令輪身。此金剛部威猛忿怒形是也。而右是準正。左是喻邪。是故蓮花部居右。金剛部在左也。問。諸行之例從淺至深。而今行法有何所由。先行佛部得現佛身。次行蓮花部得菩薩行。後行金剛部現忿怒威猛下劣形像答。此真言法最尊最上。若上根大機人能修行者于此生身超諸行位。即身成佛忽然得佛。得佛已觀察世間。隨眾生意還作菩薩。又于眾生有不順者。更現忿怒丑陋之身。是則從本現跡之義也。如是隨時隨機現身說法不可思議。例如觀音往昔成佛。更現菩薩。又現執金剛神等形也。行儀隨此從深還淺也。既行者身雖作佛身等。而為利眾生應同。其意更祈世間息災等事。設為世間事。雖修是行而此法最勝故遂為無上大覺之因。既從身口意得現三部聖眾。次須更加持身份令此堅固也。口意雖異共攝在身。是故重應加持之。又三部眾既現而則行者須隨諸佛教。被精進鎧住菩薩威儀也。佛威儀威重金剛忿怒非本望。是故今取菩薩威儀。又由三部加持故既得消除身口意內障。次須更被法性光明甲冑消除外障也。謂內障是罪業。外障是天地魔等也。依如是等義行三部已。更有護身法也。印相依義作之。謂以二手內相叉者表邪正二法。同入內證秘密之理也。是故右押左。是則以正鎮邪也。為押鎮相叉之豎二中指。是顯邪正同一義已立中道法性之理。是則實智也。屈二頭指者開豎屈也。表權智權必歸實。是故作如釣形其形曲也。于中指背勿令相著者。師傳雲。不著之間大變道許也。既雲二智具故非一。所以不著。雖然二智非遠離。是故尚近也。並二大指押無名指者。表權實二智。共以空如實相鎮伏流浪生死之業。謂以五輪相當五指。空當大指。水當無名指。水有流浪也。生死亦爾也。印身五處者身中五處最為重處。是故加持之。各誦真言一遍者。令五乘性共歸金剛一乘法也。意密者在功德文中。口密者真言文為三。謂歸敬正言結成也。功德文中即成被金剛甲冑。者非世俗之戰具也是取喻也。今法意密不書。但師相傳雲行者應觀從身放光。漸舒滿廣狹隨意也。身上諸魔隨光舒至而漸去。更不入于所觀光中也。是故文雲。悉見行者光明被身。如是光明不壤不離。是故譬金剛也。能拂障御魔故喻甲冑也。又雲。金剛薩⏚l纂型且病Ｎ醬　陬嘶瘋　蟺紉病Ｊ牆源臃ㄉ砉Φ律Ｊ槍手金　獾啦桓移撲鶿悅鷥佔纂幸病＜妊暇簧矸菥箍白鞣ㄖ　ΑＪ槍市虢　萊》釙氡咀稹Ｓχ鹿┬髦種質隆Ｈ艚　萊∠刃刖壞亓羆　討　Ｊ槍視薪岬亟綬　Ｎ接詿說賾兄種植饋；虼笮﹞婢印；虻厴匣嘧牆勻敬說亍６蚪褚勻薌映至釙寰患　桃病Ｓ∠嘁砸遄髦　Ｎ轎迓種　鋅輾緄仄湫約　獺Ｋ　鴝制湫鄖崛酢Ｊ槍首笥宜　　　嘟帷；鷯牖鸞崍羆　桃病１絲輾緄仄湫勻鞜撾薅　奕蹺蘼湟病９式翊撕隙喚嵋玻ㄐ　甘塹亍Ｍ分甘峭　４籩甘強找玻┬餉芟胗﹞苫鷓娼鷥砧菩握摺Ｗ冀鷥帳制腥驟埔病Ｎ獎私鷥砧撲彌　θ朔僑說取Ｄ酥鏈罅ζ腥荒芤《　萍按Φ匾病Ｈ繢次逯侵　曬識Ｒ源籩缸諾爻鋼　哂︿　匾病Ｎ嬌章痔邐薅　耷恪Ｓ墑侵　室鑰章種付〈蟺亍Ｍ　誑招粵釵薅　耷鬩病＞　啤Ｎ逯巧憒缶醯兀ㄔ圃疲┬治迓炙Ｊ譴筧罩鼙櫓　巍Ｊ槍手　迓治逯峭　逡病Ｋ越褚暈迓旨　逃∠氤晌逯牆鷥砧埔病Ｎ省＝裼　　問俏迓旨　討　逡病６撾　岬亟纈﹝渙杏嗦置　４稹Ｎ迓種幸緣匚　罘彩ニ印Ｊ槍式癲渙杏嗦治ㄈ〉孛＞橢興　鷳佷　逼瀋系羋忠嚶姓鴝　６裼】崴　鵒畬思　獺Ｓ摯輾緶炙饔屑崆啃浴Ｊ塹戎盥紙暈　毓識　　病Ｊ槍式裎　亟繅病？諉　咭砸邐　嫜砸病＞　患敲孛芄省９δ　鬧邢輪了　收摺Ｒ樂罹　郯鋼　Ｋ　凵嫌薪鷳趾袢謨裳　Ｆ瀋嫌芯糯笊槳舜蠛Ｋ拇籩蕖６餃　　兩鷳旨柿堪送蠐裳　病Ｓ炙鬧薜賾氚撕Ｉ系取Ｊ槍氏輪了　收囈鷳稚愕厝詘送蠐裳　玻ㄒ揮裳　咭粵　﹫鎩６　鏌玻┘鷥兆叱煞鷸　ΑＴ謚刑祗媚　ね庸刑　饗隆Ｓ屑　塘δ⺪幀４斯飾　芊鷂淮Χ酥　嗖荒芫由稀Ｎ　煞鶚鋇米俗Ｌ炷　獾啦荒芑粢病Ｉ偌庸αλ俚貿刪駝摺５爻杉　坦手畹厴縴型蛭鎩＜吹貿刪鴕病Ｐ幸嘧賈　＞　啤７繅攬兆　？仗邐薰史繅轡蕹！２灰婪繾　７縹蕹９仕　轡蕹！５匾浪　　Ｋ　蕹９實匾轡蕹！５匚蕹９實廝幸磺杏星櫸喬榻韻の蕹！Ｓ衷啤？賬湮尢逕杏忻幀Ｃ撈⻊　Ｊ槍市榭沼逃小Ｈ粑⺬榭沼　味∫病？佔從泄史緦　　獺Ｓ嗦忠嘍＝裼　俏迓旨　絛我病Ｋ約從詿說厴獻魘濾儷刪鴕病７蛞浪展市幸嗄殉傘６裼諞浪匚蠐屑　桃濉９噬偌庸αλ俚貿刪禿慰齠喙υ鍘＜鵲鎂凰擁亓畬思　獺４偽乜山嶂芑亍Ｊ槍視蟹接緗鷥漲健７　秸咚姆揭病Ｓ繒咚奈　病Ａ釵尷堆　史郊嬗繅病＝鷥漲秸咂浣嶠縲我病＝　　簧　濉＝繒咚樂　辰繅病Ｓ∠啾砬叫我病Ｇ叫斡肭壩∠　嗨乒首加枚５　嗔　　病Ｒ餉　呦胗】鷥砧菩巍Ｊ撬姆角礁鶻怯薪鷥站鎩＞鐨謂鷥找病Ｎ蕉李荑埔病？　籩甘　弒砥渚鐨我病Ｊ槍飾蘗渴俟　寫擻：鷥站鏌病Ｓ胰普呷胝逡病Ｈ　摺Ｒ皇υ啤１砣亟嶠紜Ｓ忠皇υ啤Ｖ毓　手氯　Ｎ轎奚鮮雷鶘形　謚賾萌浴？　噯嗽鍘Ｓ忠皇υ啤Ｈ松砦　笏壞眉　獺Ｊ槍式穸災偽嘶蠊視萌病＝褳恢　Ｏ紉皇λ抵釗瞬揮謾Ｒ院蠖λ滴　碩１晷拇笮　叩惹暗亟綣鬩病９δ苤兄罘鵪腥咭蟀芐∫病０芐　叱幟АＮ教炷СＫ婺У嗇б病Ｄ訓鞣嚀炷　　凳茁薜紉病Ｅ且瑰日嘰嗽葡蟊怯幸蛟怠Ｊ淺Ｋ婺б病７蛺斕嗇в欣詞輩懷！６橋且瑰群慍Ｋ嬤鷚磺杏星欏Ｊ槍拭Ｋ婺АＭ餿慫艋納袷且病６境　雷φ呤塹嗇б病＞偷嗇в惺　蟆Ｈ　菔薜取Ｊ牆岳雷φ咭病？諉　咭砸邐　嫜砸病＜鵲　喚嶧さ丶胺剿埂４渦胙暇淮筇吵∫病Ｊ槍視泄鄯ㄈ縹摹Ｗ媸γ萊」邸Ｎ　ブ詡　　拭病Ｌ痴咂教怪　我病Ｔ詰亟縞轄鷥漲僥　０艘洞罅　ㄕ哂腥靜蝗疽濉Ｈ菊　煥　喙省２蝗菊叨肆　　蝗境竟腹省Ｒ雲┐鵪腥浯ι綞蛔歐襯找病Ｈ環鵪腥滄　牡濾男欣嬤諫Ｋ孕姓　壑冒艘段　鵪腥巫　　σ病Ｊψ幼　斡興淖悴磺鬮尬貳Ｊ槍視魘ψ右病Ｗ呤撬又　掛病Ｂジ笳叨氐釤靡病１矸鸞韁諫繽　煥胍病０補籩　崦　睢＜　嶂　γ　靡病ｈ　笳　嶂種種櫬ΥΥ瓜亂病１磽蛐脅　廾　病ｇ照呔鉅病＝袢“咨　Ｒ源司罨匭金謚　稀２收呶逕　室病Ｒ源瞬式崆熬畬ΥΧ瓜隆１碇罘鵓喚紜Ｋ淅胛宕蠖﹫形宕籩稚　病ａφ咧罘鶉烈　Ｆ浦金Ь釗胝酪病Ｈ縭勒絞彼嫫　抑　ひ病１甦結　　我病Ａ釗飼殘岸翊Α＝穹鴟ㄡκ瞧腥巍Ｋ嫫　　釗敕鸕酪病８欽呱峽罩　病１砩嫌尬芬逡病１χ弒硪賴募岢種　逡病Ｃ釤煲掄叻僑縭撈燜　隆＝裉煲掄叻ㄉ砉Φ綠烊桓不ぶ　逡病Ｏ閼囈湎閆轍掛病Ｔ踴ㄕ弒碇種中摶蚋泄病Ｓ稚硪底　弦病Ｒ衾終咭羰竊薹鴟ㄖ　稀＠鐘稚蒼彌　煲病４碩強諞庾　弦病１ζ空弒硎　Φ亂病ｃ召ふ呶奕疚薰鋼　逡病Ｒ痴弒碭　醯澇齔ひ病Ｄδ崳　普弒砟諭　寰灰病Ｎ省４朔ㄐ幸牆雜萌塴６未斯畚抻　嫜浴４稹Ｈ懿匯　６褚怨鄯ㄎ　脊什幻饔　５　　υ啤Ｓ枚ㄓ《喙　玻ㄔ圃疲┬忠皇υ啤９酆笥匈仕獺Ｋ逃∮牒險葡嚶Α６蚯壩萌⺶ㄓ　︰蟾淖骱險啤Ｋ票鷚於運濤　誦鋅諉塴Ｊ槍氏茸骱險樸　４巫鞁坌脅桓暮險啤６匈室病Ｊ槍食刪腿芤病Ｙ仕陶咭暈夜Φ鋁Φ紉病︰笫σ源速拭　　省Ａψ鐘腥室病０岡啤Ｓ尚姓弒居泄Φ鋁　拭扇繢醇映至ΑＨ環　緦ο嚶ψ髦罟┬病＞禿夏萌啃懈饕　Ｎ餃舴鴆啃杏眯樾暮弦岳砦　巍Ｎ椒怯蟹強找逡病Ｓ志持勤ず弦逡病Ｋ苑鷚鑰綻磯中蝸唷４擻︵我嘍Ｋ　隙菩欏Ｋ湫槎弦病Ａ　　坑昧　　稀＝鷥詹坑媒鷥蘸弦病７蚴鹿┬咨　姿稹Ｓ行喂省６窶砉┤湮奩涮宕嫘巍Ｓ諞庀牘省２簧　凰鷂　迪嘧　稀＜詞塹萊」　病Ｓ制兜佬姓唚汛　亞爸種腫　稀Ｊ槍飾ㄒ怨鄢梢病３嫌肜硨弦病＝袼漵肜硨系　切姓唔ё宰饕病６恢　剎懷傘Ｊ槍矢佬榭詹仄腥映幀Ａ釙八郾囟　刪鴕病Ｊ瞧腥佑諦榭沼曛種止　？賬湮匏卸芍釷隆４舜篤腥莧氪誦榭斬ㄓ曛種治鎩９┬罘鴣刪橢諫拭榭詹匾病Ｓ諼薷Ｖ終咦勻渙畹貌品　┤鞜笮榭鍘Ｋ湮拗鈧佷壑釹嘁病Ｊ槍式褚來似腥Φ爻刪屠砉　Ａ鈧釷ブ詬韉檬苡靡病Ｆ脹　┬摺Ｐ姓咚渥∮詿誦摜べす┬ぁＳ紗似腥５輪腔莨Φ鋁　省Ｒ嚶諞磺兄罘鶚瀾纈曛罟┬坪９┬罘鴯拭病６趾險普吒Ｖ竅　弦逡玻ㄗ笫指Ｓ沂種牽┐兄竿庀嗖嬲囈岱褚狄逡病６分溉綾π握摺Ｊ切榭詹仄腥５氯烈　我病１　慈繅獗χ橐病Ｆ┤緶滯醣χ橐朗　貧嚶瓴票ΑＨ羝鴝襉牟揮瓴票Α４巳繅庵橐喔慈縭牆岱褚怠Ｓ曛種腫　弦病Ｎ蕉兄富稹Ｂ忠病Ｎ宕舐種　謝鷯腥榷　鶿鷸　浴Ｒ雲┐褚怠Ｋ越穹碩　魷直χ欏Ｓ曛種止┬病Ｒ餉　吒　鄖白　系裙式癲患且病Ｕ嫜運謀檎呶　梢鄖八鬧止鄯ㄒ病Ｎ剿鬧終嘰筇潮ψジ蠹爸鈄　暇叩紉病；蚓　啤Ｐ榭詹仄腥匝浴Ｎ矣肴繢炊　夥鶿夢薇呱懟６筆種此拇蟊χ欏Ｕ彰魘　轎　痙鶘不　尚榭眨　酥粒┴泄鬯拇笪摶勞　稹Ｐ榭瘴薅鴯就　誑眨ㄔ圃疲┤且災　３炙拇蟊χ楣鬯拇籩滯　諦榭鍘Ｒ磺蟹鴯　諞豢鍘Ｒ豢展室磺蟹鶩廖　環鶩痢Ｎ　環鶩涼飾掖說萊　　鵓煌痢Ｊ槍仕興謀橐病１硭拇蟊χ櫓樾鄖寰弧Ｋ漵曛畈拼瞬品悄諦蠓峭餿搿２荒鼻昂蟛輝穸嗌佟Ｈ鞜笮榭掌湫鄖寰懷芍種直σ病？諉　摺Ｐ榭賬淇粘鏨釷隆？帳牆鷥招浴Ｒ允塹紉邐　嫜砸病９δ苤興牘┬噠摺Ｖ蓋八圩　弦病br />
    既調淨道場竟須奉請本尊為其所主。是故有送車輅法。車輅譬行者等眾生。謂車者輪雖回轉而其座所不回轉也。眾生亦爾。業報雖回而其菩提性不轉也。故有論雲。雖恆處地獄不障大菩提（雲雲）而則行者作是思惟。由業報故于今流轉。然今覺知一切有情有菩提性。于我有菩提性故本尊即來類我。如地上金剛遂入地中至金剛輪處。是同性故爾也。如是念時心即清淨猶如澄水。唯願本尊如一月光影。普臨萬水雖無動無來而臨我心。今表業雖回而性不轉故用車輅也。印相依形作之。謂天竺車輅形也。意密中金剛駕者御者也。用三部使。謂若佛部行用不動尊。若蓮花部行用蓮花軍荼利。金剛部行用金剛軍荼利也。乘空而去。于本尊世界者虛空為路也。去者遣義也。以空為路有二義。一者乘空如實際之理無來而來。表此義爾。二者若三部眾外金剛部眾等為尊故作無見頂相之想。所以上空為路作請。應請而來也。口密真言初字是歸命無見頂相義也。終字是三解脫門義也。門者出入義也。本尊隨行者意雖作空義而示身有出入。雖無相而現來相。雖不可願而為眾生往昔發誓。由如是本誓不越故而現。隨眾生出隨眾生入。今顯此義也。真言正義顯無來而來義也。既得去車輅亦須催還。是故不散前印請車輅也。先作觀想。次誦真言三遍。與訶字等以大指向身撥中指。此是催勸車義也。今請故向身撥之。若發遣時向外撥之。但隨三部行置此印處各異。若佛部行舉印于頂。若蓮花行當印于口。若金剛行當印于心前。不改置處隨撥稍引散之也。真言為三。初從那字至�是歸敬句。次勸請之言也。次結成句也。正真言中羯利沙也者請句也。是故若發遣時除此句更加蘗車句。既雖本尊來而住堂外虛空不入道場。此即有結界三昧耶故不妄入也。上文雲。諸佛菩薩尚不違越。是故本尊要更應待行者之許請也。依之有請本尊三昧耶降至于道場法也。印相以義作之。二手是定惠。定是表理。惠是表智。內相叉者。內是不顯露貌。即表冥義。相叉是不離散貌。即表合義。此是法身如來理智冥合標幟也。以此為本印。隨三部行相異。從前理智冥合義出三部聖眾。若佛部行以二空指向方招之。表諸佛以空空現形也。若蓮花部行左大指入左掌。以右大指向身招之。此是掩左道空計而立正道妙空。是菩薩大悲方便也。若金剛部行右大指入右掌。以左大指招之。此是佛菩薩隨眾生意作利益故秘順慈體。更現逆忿怒之標幟也。意密者觀本尊入于道場。尚乘車輪不坐于壇。何以故。行者欲撰聖眾故。若有凡眾令在外也。既準地于金剛座豈未悟凡眾得坐其上哉。是故本尊及純聖眾與行者堪為處坐。所以今欲撰內舍凡故行者意想不直定。依此本尊暫不下車結護之後應正著座也。口密者本文如次列三部心真言末總加行來句。但隨前印相應用其一加來句也。本文雲。出蓮花部心印不烈余二者。蓮花部心印是觀自在心密印也。此菩薩通三部。所以現佛于頂。顯菩薩于形。論壽于金剛。謂眾生界不盡故此菩薩壽命不可破壞。是故唯出此菩薩印。而于真言烈三部心也。本尊來時所從聖眾皆共發來。聖眾亦有所從聖凡皆俱。凡中有未悟者有依障者。是故招聖應入界內。止凡可令在法界之外。所以今用明王印等闢除依障者也。三部各有忿怒明王。謂佛部無能勝明王。或師用不動尊。或經中以最勝金輪佛頂為佛部明王。蓮花部馬頭明王。金剛部降三世隨部用一也。而今本文安馬頭觀自在三密者。此明王誓願現形本跡通三部故也。印相依形依之。謂馬頭形也。有法名馬口印。是大明王啖食無明諸障。盡破摧眾生諸恐怖（雲雲）謂如大馬口海�眹Ｙ崚揣假熒q斯識ハ致磽貳Ｓ腥嗽啤０俅ㄒ熗魍　嵋緩！︰Ｃ魂蚵　誆輝霾患酢４斯圩栽諞噯縭且病Ｎ街罘鵪腥缺　獎闃種炙湟煜ど閎牘圩栽諫懟６輝霾患酢Ｈ鞜蠛Ｖ噓蚵　諞病Ｊ槍氏致磽芬病＝裼　瞧湫我病Ｎ　儷嬲咭雜　笞　Ｗ蟊砟妗Ｄ娌凰騁逡病Ａ畬酥金婊谷　徹視易　冶硭騁病Ｓ腥蠊首髂妗Ｓ腥頻攔使樗場Ｋ宰笥腋魅　＜　檀蠼繒叻　婀樗徹什蛔骼存　蟻唷Ｈ纈屑　檀蠼紜Ｒ砸　災　Ｖ刂刈鶻綺蝗緗搗肆釗胝病Ｊ槍視易　繅病Ｒ餉莧縹摹；蚴υ啤９坌姓呱砦　嗣魍　ㄔ圃疲┘諉芤願事凍鏨釗饒盞紉邐　嫜砸病Ｏ燃人浣岱剿　釙胝腥氡咀鴯試薟喚嶸戲健６褚亞氡咀　　朧ブ誥剮虢嶸戲健Ｊ槍視猩戲澆鷥脹ㄒ病Ｓ∠嘁佬巫髦　Ｎ揭雲漵∮諭飛獻　Ｒ哉葡螄濾僕巍２豢善隻倒拭鷥找病Ｒ餉　咚滸燦∮諭飛轄Α６煞ㄍ鋁ψ勻歡誚嵊諦榭帳ブ謚　弦病？諉　咭砸謇礱⻊τ夢　嫜砸病７虻賾媒鷥輾接纈們嬌沼猛咦際蘭浞　Ｎ鉸滯跛　　Φ紉病＞徒嶠綞戲接腥渴ブ諭娓呱病Ｏ陸繅喙　曰鷓捉鷥砧啤６∫運　噬詈窳俊Ｈ瘓頭接縊莆尥住Ｊ槍矢骰鷦悍　芊　呶尷噸　逡病Ｓ∠嘁佬巫髦　Ｒ餉莧縹摹Ｐ姓咚渚詠嶠韁　詿佑﹞齷鷓住４搜紫鐘誶酵狻Ｆ浣鷥漲講換擋簧找苑ㄍ鋁　室病Ｈ縞仗　　Ｈ艋鷦鍪背尥庵　鍶取＜囪棠酥了鍘６涓　邐蕹齷鷓ㄒ病？諉芤悅邐　嫜砸病Ｒ辣ㄗ　霞缺浮＝嶧ぷ鞣ㄒ啾稀＠　諭獠老苑ㄍ隆４渦肓畋咀鳶滄９慍鹿┬髡ㄗ　稀Ｎㄈ恐詵　腫月斡星蠊　６鈧諫麼蠊視ν　諫蠢詞芄　６蜃際蘭浞　罾醋擰Ｊフ　Σ潿恪Ｊ槍視邢足召は闥　　ｃ召ふ叻　　拮恰Ｊ喬寰灰濉Ｏ闥　呦閿釁找濉Ｋ　芯灰濉Ｋ勻徽咂氈榍寰恢　逡病Ｒ災種置釹閎朕顧　ㄔ圃疲┬∠嗯跗鰲Ｈ舴鴆啃芯倨饔詼ァＡ　　靠　＝鷥詹啃摹６釕現　餉莧縹摹７蜆煌虻鹵丶　蛭煌蛐兄　唷６蛭　蠶路襯佔叢　プ鶼倫鬩病？諉　嫜暈　幀３醢俗質槍榫捶幀Ｎ焦槊站踔諞病４握娣中榭杖揪灰逡病４謂岢煞忠病１咀鷦　鬩馴閑胱拋ΑＪ槍視邢琢　ㄗ　Ｈ恐謚謝蠐寫υ侶終摺；蠐凶　ㄍ踝摺；蠐凶弒κψ幼摺；蠐行榭瘴　摺；蠐斜σ攣　摺；蠐凶　險摺；蠐芯由椒逭摺；蠐凶淌　摺；蠐凶菔拚摺Ｈ縭侵種鐘賞羰乃煌　６襉姓咄ㄒ粵　ㄎ　　摺Ｎ　隕沓齷嘧侵械們寰簧硪病Ｓ秩縭廊爍饔謁秸　　漵斜鷚　Ｈ羧舜　簧　脛鉅烊恕Ｈ聳芮肜醋瘧舜ΑＷ潘┬＝褚噯縭恰Ｖ釷ニ又　ζ渥湟　Ｊ芐姓　肜醋胖　輩幌恿　ㄗ病Ｒ皇υ啤Ｖ鈄鴆簧岊咀８姓咚琢　ㄖ　弦病Ｓ∠嘁辣懟９鄯ㄈ縹摹？諉芤孕蚊　嫜浴Ｎ嬌　蠡　病９δ　鬧杏卸Ｓ寫笮」省Ｊ　羋閼嘰私檀看蟪斯始　怖牘傅繞腥　匾病Ｊ竅賂姓咚幸病Ｈ舸蠡　蛔　松淼鎂蹺弧Ｊ槍矢啤５鋇媒鷥兆病ｃ召せㄗ塹　醋敝　恰７欽┬病Ｓ詿吮咀鳶滄丫埂Ｓ質奔粗列冑拚┬髦種址　Ｊ槍史釕餃騫┤媼Ρ嬤　Ｏ韌肯恪Ｏ　改┌菽鏡認閫鷸　４位　N用時花。或師雲。準大法隨息災等六法用異色花（雲雲）或通用木𤑛葉。是香色而似西國溫缽羅花（此雲青蓮花）以此花奉上世尊速疾證理。何以故。青是黃而黑。黑而黃。為一色也。又青色變時而成黃色。以譬煩惱菩提雖不二而滅煩惱證菩提也。此花無果付其果于行者也。謂花開果結。譬因行果證。而以無果青花奉之者行者疾得其果。謂奉上之時名因。于其果者行者感得也。而此土青花色難有。但𤑛葉相似。又此葉夏冬不改香色無失。是故用之。者要非結成之形。但是㰅花以為花也。以嚴道場佛地者。是人天頭首莊嚴也。而今以本尊為無上之首。故以嚴之也。次燒香。依燒出香之物草木等香充之。次飲食。行者所食之物充之。次燈明。草木清淨油非血肉之油也。供養之本為嚴本尊也。嚴尊則為滿其福也。欲嚴身者先應涂香。是故先奉涂香。次有花供也。西域諸人以油末香涂觸身已種種莊嚴。今準彼也。又由獻涂香故行者得五分法身。涂本尊身故。由獻花故行者得三十二相。嚴尊身故。又經雲。若無香花供雖生淨土少身莊嚴（雲雲）是故知。由香花供故得身莊嚴也。莊嚴身已須滿德。是故有燒香供也。有經雲。道風德香薰一切。又金剛界雲。真如薰焚香（雲雲）德滿可果圓長養諸法。是故有飲食供果圓可明智惠。是故有燈明供行者悉應感其報也。一說雲。涂香供者供養本尊身根也。花供者供養本尊頂相也。燒香供者供養本尊鼻根也。飲食供者供養本尊舌根也。燈明供者供養本尊眼根也。如是供具唯在本尊之前不似普遍。是故更以三密加持皆成清淨廣多供養雲海。令諸聖眾各得受用。所以有普供養法也。印相合掌右押左交指者歸敬諸尊。以正直心掩邪見之相也。是故諸供養物皆成雲海雲者。忽然普周之義。海者深廣利益之義也。夫聖眾不耽世財唯悅信敬。離諸貪愛破諸疑故。若起信敬歸依者雖少供而諸聖眾同時納受。若歸佛法豈不破邪見哉。是故歸敬破邪之相名普供印也。破邪故諸聖眾生大歡喜同時受供。是故名普供。如外人請冥神邪魔欲供之時。先啟背內之由。爾時彼神歡悅受諸供養。今亦如是。于印現破外邪之相。諸聖尋喜受供養也。意密如文。口密以歸敬普覺眾供養一切虛空性普遍等義為真言也。已上十八作法通一切尊故出之。而弘于世也。次可有種種法。唯隨尊異故今不記之。然準余法則可有贊嘆法。入三摩地法。本尊三密加持法（根本印等是）念誦法。更入三摩地法。普供養法。閼伽水法。更贊嘆法。發願法。解界法。奉送聖眾法。三部及護身法。出堂修善法也。本尊身上示果位相好。是故光供養身。身如之中頂鼻舌眼殊有奇異妙相。是故重供養之。供諸相竟須作贊嘆。謂正尊德由稱揚故彌增威力。所以有贊嘆法。夫三部正尊從一切眾生真實之之性而出故由稱贊益也。魔眾冥道不爾。謂諸魔冥道由一切眾生雜穢虛妄之性而生故呼名時失力即去也（雲雲）或師雲。此贊嘆法是供養本尊耳根並音聲之相也。是故用雅妙音（雲雲）印用合掌。觀本尊德三密不闕也。供養諸相贊嘆尊德已竟須亦供養本尊意也。是故有入三摩地法觀本修因本誓應化之形種子。是因無體依言顯之。是故用字義。字義即為言體故也。三昧耶形是本誓也。相好形體是應化也。以要言之。觀三身也（有印明）加持行者與本尊同。是故以本尊三密而印自身令成就也。所作已辨自身既成本尊。是故更念誦古尊真言。可令增威益力利益眾生也。所以有念誦法。二手持念珠為印。觀隨三部各異（在別）念誦法已畢。是故更入三摩地令法力增也。本意所作已竟。本尊即欲還本土。是故更作供養贊嘆。供養已竟奉閼伽水以充漱口。準世間法也。謂來著時先浴足受食。還時漱口也。由洗足故除外塵。由漱口故除內書也。塵者煩惱異名也。一師雲。念誦已後而供自身身為尊故（雲雲）問。前既從行者三輪出三部聖眾。應是仰本尊。何更別請他土尊。答。三部眾是新從自身出。恐是淺矣。是故請本古尊蒙加持也。故名本尊其中請一尊為本尊者。任行者所依而已。本尊既受閼伽將欲還本土。是故須期當來發願。發願已竟為送本尊故作解界法。解先結界也。夫結界解界隨行者意想耳。是故結解任竟也。以前火院法左轉也。次正送聖眾已恐魔替來。是故更作三部護身法等。次出堂令法不懈故廣作佛事。故為嚴守護者故恆常作善。故或誦大乘。或作印佛印塔等佛事。以諸雜食施與十方一切冥道。後以法味令飽滿之。每日如是。或三時。或六時等也。此殊勝行法一往雖如斯。又隨師師意解有增加法。名為私記。謂先于堂外修淨三業三部護身等（或本用三部心少被甲）然後入堂。此是具諸威儀身為法器也。有師雲。堂外修淨三業三部等法。又入堂更修之者。就三業有二。一假三業。謂身有觸垢之業。口有食啖雜味之業。意有攀緣雜念之業。淨此等業得入堂內。二實三業。謂十惡業也。入堂已後正除此業也。是故堂外堂內再修之也。又堂外用三部心者。以淨假三業故身為現佛之器。口意為應現二部之器。而得是法器入堂已後正得現之。是故堂外堂內同修三部。但堂外非正修行。恐尚有障。是故用心印明心者非正體。唯得內德法器也。非正得現之。是故堂內更修三部三昧耶護身被甲等。準之可知。如是雖淨三業等是尚堂外非深行。恐尚有現穢。加之衣服等垢猶有是。故堂外置香水灑之。或置香象等入堂已竟須備供物等。或加持令淨。隨師竟解不同。仍不記之。又一切行法皆有五悔法。是菩薩行。謂作禮。懺悔。隨喜。勸請。發願等。仍加修之。如是行法所念隨事。是故啟白事同。其次準余作法修神分‧過去分‧國主諸息分‧兼一切祈願次第顯然也。或準大法用振鈴法。是召請發遣時修之。驚覺歡悅之義也。或結護法作已修示三昧耶法。是此由結護故凡眾在外。令此等眾具佛三昧耶也。是不舍義也。諸行悉竟須作回向。是故加回向文。如是行法須奉上部母乃至菩提道場令不退失。是故修部母法。佛部佛眼尊。蓮花部白衣。金剛部𣏌莽雞也（印明在悉地）如是行法�一一雖慎之所犯自多。是故用懺悔印明等謝之。又所落自有是。故修補闕印明等也。又時時伽陀。或依古說。或恐自造陳之以前種種行法次第。或前或後次第隨師作意各不同。而意趣非誤者彼此不可論諍。皆依師資相承故。我為初心始行之人略記如是。大概奉上大日金剛薩�磞央@Ｎㄔ鋼ぶ　鉅磺兄諫悶刑嶂恰Ｓ執朔ㄋ孀鸕妹Ｎ礁居：髟尢鏡燃鈾　種　稹Ｋ嫫潯咀鵜Ｈ縹蘗渴僖槍烊繅飴中榭詹氐確鵪腥鷥仗斕確ㄒ病Ｓ諫鉅逭囈鷥杖視Ω魷旨詠饈鴕印br />
    十八道義釋一卷

    仁安三年二月五日于理趣院書了。

    範杲。

    一交了。