六祖下第一世
▲南岳懷讓禪師
金州杜氏子。唐儀鳳二年四月八日降生。有白氣上屬天。太史奏之高宗。宗問。是何祥乎。對曰。國之法器。不染世榮。宗傳敕金州太守韓偕。親往存慰。年十歲。惟樂佛書。有玄靜三藏。告師父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年。年十五。依荊州玉泉寺弘景律師出家。通天二年受戒。習毗尼藏。一日嘆曰。夫出家者。當為無為法。天上人間無有勝者。遇同學坦然。相與謁嵩山安公。安令詣曹溪。其見六祖悟緣。具六祖章中。師既得法。侍祖復十五年。先天二年。往衡岳居般若寺開元中。有沙門道一。在衡岳常習坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚麼。一曰。圖作佛。師乃取一磚。于彼庵前石上磨。一曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨磚豈得成鏡耶。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。于無住法不應取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問。道非色相。雲何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。听吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆 。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉九秋。日益玄奧入室弟子總有六人。師各印可曰。汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀。(常浩)一人得吾眼。善顧 。(智達)一人得吾耳。善听理。(坦然)一人得吾鼻。善知氣。(神照)一人得吾舌。善譚說。(嚴峻)一人得吾心。善古今。(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無能住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎辭哉有大德問。如鏡鑄像。像成後。未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子時。相貌何在。(法眼別雲。阿那個是大德鑄成底像)曰只如像成後。為甚麼不鑒照。師曰。雖然不鑒照。謾他一點不得馬大師闡化于江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持個消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回謂師曰。馬師雲。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師然之。
徑山杲雲。雲門即不然。夜夢不祥。書壁大吉。
天寶三年八月十一日圓寂。塔于衡岳。謚大慧。
▲吉州青原山靜居寺行思禪師
幼歲出家。參曹溪得法。語具六祖章。歸住青原六祖將示滅。沙彌希遷問曰。和尚百年後。希遷當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每于靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思耳。座曰。汝有師兄思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直。汝自迷爾。遷聞語。便禮辭祖龕。直詣靜居參禮。師曰。子何方來。遷曰曹溪。師曰。將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。師曰。若恁麼。用去曹溪作甚麼。曰若不到曹溪。爭知不失。遷又曰。曹溪大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。師曰。眾角雖多。一麟足矣。遷又問。和尚自離曹溪。甚麼時至此間。師曰。我卻知汝早晚離曹溪。曰希遷不從曹溪來。師曰。我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人。莫造次。他日師復問遷。汝甚麼處來。曰曹溪。師乃舉拂子曰。曹溪還有這個麼。曰非但曹溪。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當師令遷持書與南岳讓和尚曰。汝達書了速回。吾有個 斧子。與汝住山。遷至彼未呈書。便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。岳曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受沉淪。不從諸聖求解脫。岳便休。(玄沙曰。大小石頭。被南岳推倒。直至如今起不得)遷便回。師問。子返何速。書信達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許個 斧子。只今便請。師垂一足。遷便禮拜。尋辭往南岳荷澤神會參。師問甚處來。曰曹溪。師曰。曹溪意旨如何。會振身而立。師曰。猶帶瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人麼。師曰。設有汝向甚麼處著。
玄沙雲。果然。雲居錫雲。只如玄沙道果然。是真金。是瓦礫。
僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價開元二十八年十一月十三日。升座告眾。跏趺而逝。
六祖下第二世
▲江西道一禪師
漢州什邡縣人。姓馬氏。故俗稱馬祖。或雲馬大師。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲于本邑羅漢寺出家。受具于渝州圓律師。開元中。習定于衡岳。遇讓和尚。發明大事。同參六人。惟師密授心印。始居建陽佛跡嶺。遷于臨川。次至南康龔公山。(宋高僧傳。先是此峰岫間。魑魅所居。人莫敢近。犯者災釁立生。及師至。當宴息時。有神紫衣玄冠致。禮言。舍此地為清淨梵場。語終不見。自爾猛鷙毒螫。變心馴擾)大歷中。連帥路嗣恭。請師開法。四方學者。雲集座下僧問。和尚為甚麼說即心即佛。曰為止小兒啼。曰啼止時如何。師曰。非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道不是物。曰忽遇其中人來時如何。曰且教伊體會大道。
肯堂充即心即佛頌雲。美似楊妃離玉合。嬌如西子下瓊樓。日日與君花下醉。更嫌何處不風流牧庵忠非心非佛頌雲。二月風光景氣浮。少年公子御街游。銀床踞坐傾杯酒。三個孩童打馬𠎠� br />
僧問。離四句絕百非。請師直指西來意。師曰。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去。僧問西堂。堂雲。何不問和尚。僧雲。和尚教來問。堂雲。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去。僧又問百丈。丈雲。我到這里卻不會。僧卻回舉似師。師曰。藏頭白。海頭黑。
圜悟勤雲。若以解路卜度。卻謂之相瞞。有者道。只是相推過。有者道。三個總識他問頭。所以不答。總是拍盲地。將古人醍醐上味。著毒藥在里許。所以馬祖道。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。與此公案一般。若會得藏頭白海頭黑。便會西江水話。這僧將一擔蒙懂。換得個不安樂。更勞他三大尊宿。入泥入水。畢竟這僧不瞥地。雖然恁麼。這三個宗師。卻被擔板漢勘破。如今只管向語言上作活計雲。白是明頭合。黑是暗頭合。只管鑽研計較。殊不知。古人一句截斷意根。須是向正脈里自看。始得穩當。所以道。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。若論此事。如當門按一口劍相似。擬議則喪身失命。又道。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。但向八面玲瓏處會取。不見古人道。這漆桶。或雲野狐精。或雲瞎漢。且道與一棒一喝。是同是別。若知千差萬別。只是一般。自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麼。五祖先師道封後先生。
問如何是西來意。師曰。只今是甚麼意龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下覷。士曰。一種沒弦琴。唯師彈得妙。師直上覷。士禮拜。師歸方丈。士隨後曰。適來弄巧成拙。
雲峰悅雲。且道是賓家弄巧成拙。主家弄巧成拙。若揀得出。三十棒一棒也較不得。若揀不出。明年更有長條在。惱亂春風卒未休妙喜曰。馬祖覷上覷下則不無。爭奈昧卻本來人。居士雖然禮拜。渾圇吞個棗。馬師歸方丈。士隨後入雲。適來弄巧成拙。救得一半。
一夕西堂百丈南泉隨侍玩月次。師問。正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經入藏。禪歸海。惟有普願獨超物外。
泐潭清雲。是則全是。非則全非。後來神鼎道。只為老婆心切。神鼎恁麼道。大似金沙混雜。玉石不分。只如馬大師道。經入藏。禪歸海。惟有普願獨超物外。甚麼處是老婆心切處。還辨得麼。不省這個意。修行徒苦辛。
僧參次。師乃畫一圓相雲。入也打。不入也打。僧才入。師便打。僧雲。和尚打某甲不得。師靠拄杖休去。
雪竇顯雲。二俱不了。和尚打某甲不得。靠卻拄杖。擬議不來。劈脊便棒。
問如何是西來意。師便打曰。我若不打汝。諸方笑我也問如何得合道。師曰。我早不合道百丈問。如何是佛法旨趣。師曰。正是汝放身命處有小師耽源。行腳回。于師前畫個圓相。就上拜了立。師曰。汝莫欲作佛否。曰某甲不解捏目。師曰。吾不如汝。小師不對鄧隱峰辭師。師曰。甚麼處去。曰石頭去。師曰。石頭路滑。曰竿木隨身。逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲問。是何宗旨。石頭曰。蒼天蒼天峰無語。卻回舉似師。師曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峰又去依前問。石頭乃噓兩聲。峰又無語。回舉似師。師曰。向汝道石頭路滑有僧于師前作四畫。上一畫長。下三畫短。曰不得道一畫長三畫短。離此四字外。請和尚答。師乃畫地一畫曰。不得道長短答汝了也。
忠國師聞別雲。何不問老僧。
有講僧來問曰。未審禪宗傳持何法。師卻問曰。未審座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十余本。師曰。莫是師子兒否。主曰不敢。師作噓噓聲。主曰。此是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子出窟法。師乃默然。主曰。此亦是法。師曰。是甚麼法。主曰。師子在窟法。師曰。不出不入。是甚麼法。主無對。(百丈代雲。見麼)遂辭出門。師召曰座主。主回首。師曰是甚麼。主亦無對。師曰。這鈍根阿師洪州廉使問曰。吃酒肉即是。不吃即是。師曰。若吃是中丞祿。不吃是中丞福師問僧。什麼處來。雲湖南來。師雲。東湖水滿也未。雲未。師雲。許多時雨水尚未滿。
道吾雲。滿也雲岩雲。湛湛地洞山雲。什麼劫中曾欠少。
一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師。從南天竺國。來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此一心之法。各各有之。故楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不舍惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果亦復如是。于心所生即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。听吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生僧問。如何修道。師雲。道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。曰雲何即得達道。師雲。自性本來具足。但于善惡事上不滯。喚作修道人。取善舍惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。無量劫來。凡夫妄想。諂曲邪偽。我慢貢高。合為一體。故經雲。但以眾法合成此身。起時惟法起。滅時惟法滅。此法起時不言我起。滅時不言我滅。前念後念中念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流同歸大海。都名海水。住于一味。即攝眾味。住于大海。即混諸流。如人在大海中浴。即用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。聲聞不知聖心。本無地位因果階級。心量妄想。修因證果。住其空定。八萬劫二萬劫。雖即已悟卻迷。諸菩薩觀。如地獄苦。沉空滯寂。不見佛性。若是上根眾生。忽遇善知識指示。言下領會。更不歷于階級地位。頓悟本性。故經雲。凡夫有反覆心。而聲聞無也。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。常在法性三昧中。著衣吃飯。言談只對。六根運用。一切施為。盡是法性。不解返源。隨名逐相。迷情妄起。造種種業。若能一念返照。全體聖心。汝等諸人。各達自心。莫記吾語。縱饒說得河沙道理。其心亦不增。總說不得。其心亦不減。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。乃至分身放光。現十八變。不如還我死灰來。淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果。未淋過死灰有力。喻菩薩道業純熟。諸惡不染。若說如來權教三藏。河沙劫說不可盡。猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟聖心。總無余事。久立珍重一日示眾雲。道不用修。但莫污染。何為污染。但有生死心。造作趣向。皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取舍。無斷常。無凡聖。故經雲。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。只如今行住坐臥應機接物。盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用。不出法界。若不然者。雲何言心地法門。雲何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。故經雲。識心達本源。故號為沙門。名等義等。一切諸法皆等。純一無雜。若于教門中得。隨時自在。建立法界。盡是法界。若立真如。盡是真如。若立理。一切法盡是理。若立事。一切(應有法字)盡是事。舉一千從。事理無差。盡是妙用。更無別理。皆由心之回轉。譬如月影有若干。真月無若干。諸源水有若干。水性無若干。森羅萬象有若干。虛空無若干。說道理有若干。無礙慧無若干。種種成立。皆由一心也。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真。盡是自家體。若不然者。更是何人。一切法皆是佛法。諸法即是解脫。解脫者即是真如。諸法不出于真如。行住坐臥悉是不思議用。不待時節。經雲。在在處處。則為有佛。佛是能仁。有智慧。善機情。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡。人法俱空。轉無等輪。超于數量。所作無礙。事理雙通。如天起雲。忽有還無。不留蹤跡。猶如畫水成文。不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏號淨法身。體無增減。能大能小。能方能圓。應物現形如水中月。滔滔運用不立根苗。不盡有為。不住無為。有為是無為之用。無為是有為之依。不住于依。故雲如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。喻如明鏡照像。鏡喻于心。像喻于法。若心取法。即涉外因。即是生滅義。不取于法。即是真如義。聲聞耳聞佛性。菩薩眼見佛性。了達無二。名平等性。性無有異。用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷則迷自本心。悟則悟自本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時不合于暗。智慧日出。不與煩惱暗俱。了心境界。妄想即除。妄想既除。即是無生。法性本有。有不假修。禪不屬坐。坐即有著。若見此理。真正合道。隨緣度日。坐起相隨。戒行增薰。積于淨業。但能如是。何慮不通。久立珍重師于貞元四年正月中。登建昌石門山。于林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當于來月歸茲地矣。及歸遂示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。
雪竇顯頌雲。日面佛月面佛。五帝三皇是何物。二十年來曾苦辛。為君幾下蒼龍窟。屈。堪述。明眼衲僧莫輕忽。
二月一日。沐浴跏趺入滅。世壽八十。僧臘六十。元和中。追謚大寂禪師。
▲南岳石頭希遷禪師
端州高要陳氏子。母懷師。則不能茹葷。幼而徇齊。既冠然諾自許。鄉民多殺牛祀鬼神。師數毀祠奪牛歸。歲恆數十。後造曹溪得度。見青原得法一日原問師曰。有人道。嶺南有消息。師曰。有人不道。嶺南有消息。曰若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這里去。原然之門人道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰不得。曰為甚麼不得。曰我不會佛法僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅��。曰誰將生死與汝師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這個。僧無對。卻回舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。曰何也。祖曰。汝從南岳負一橛柴來。豈不是有力問如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會大顛問。道有道無。俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除個甚麼。師卻問。並卻咽喉唇吻道將來。顛曰。無這個。師曰。若恁麼。汝即得入門道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。曰向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛問如何是禪。師曰碌磚問如何是道。師曰木頭師因看肇論。至會萬物為己者其唯聖人乎。乃拊幾曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰雲自他。圓鑒靈照于其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰雲去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢夢。與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者智也。深池者性海也。吾與祖師。同乘靈智游性海矣。遂著參同契。曰。竺土大仙心。(雪竇著語雲。誰是能舉)東西密相付。(惜取眉毛)人根有利鈍。(作麼生)道無南北祖。(且款款)靈源明皎潔。(撫掌呵呵)枝派暗流注。(亦未相許)執事原是迷。(展開兩手)契理亦非悟。(拈卻了也)門門一切境。(舍短從長)回互不回互。(以頭換尾)回而更相涉。(這個是拄杖子)不爾依位住。(莫錯認定盤星)色本殊質象。(豈辨開眸)聲元異樂苦。(還同掩耳)暗合上中言。(心不負人)明明清濁句。(口宜掛壁)四大性自復。(隨所依)如子得其母。(可知也)火熱風動搖。(春冰自消)水濕地堅固。(從旦至暮)眼色耳音聲。(海宴河清)鼻香舌 醋。(可憑可據)然依一一法。(重報君)依根葉分布。(好明取)本末須歸宗。(惟我能知)尊卑用其語。(不犯之令)當明中有暗。(暗必可明)勿以暗相遇。(明還非睹)當暗中有明。(一見三)勿以明相睹。(無異說)明暗各相對。(若為分)比如前後步。(不知此)萬物自有功。(旨爾寧止)當言及。用。處。(縱橫十字)事存函蓋合。(子細看)理應箭鋒拄。(莫教錯)承言須會宗。(未兆非相)勿自立規炬。(突出難辨)觸目不會道。(又何妨)運足焉知路。(也不惡)進步非近遠。(唱彌高)迷隔山河固。(和彌寡)謹白參玄人。(聞必同歸)光陰莫虛度。(誠哉是言也)上堂。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。性自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備師于唐天寶初。至衡山南寺。寺之東有石。狀如台。乃結庵其上。時號石頭和尚。南岳鬼神。多顯跡听法。師皆與授戒。偶一日見負米登山者。師問之。知為送供者。師愍之。明日即移庵下梁端。貞元六年示寂。德宗謚無際大師。
指月錄卷之五
指月錄卷之六
旁出法嗣
▲僧那禪師
姓馬氏。少而神雋。年二十一。講禮易于東海。听者如市。一遇二祖。遂投出家。自是手不執筆。盡棄世典。惟一衣一缽。一坐一食。奉頭陀行。後謂門人慧滿曰。祖師心印。非專苦行。但助道耳。若契本心。發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若惟務苦行而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜。履于險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時。心何所之。是無耶。是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗。常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一剎那頃斷續之相。滿後亦奉頭陀行。惟蓄二針。冬則乞補。夏則舍之。心無怖畏。睡而不夢。常行乞食。所至伽藍則破柴制履。住無再宿。貞觀十六年。于洛陽善會寺側。宿古墓中。遇大雪。旦入寺。見曇曠法師。曠怪所從來。滿曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。嘗示人曰。諸佛說心。令知心相虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。後于陶冶中。無疾坐化。
▲向居士
幽棲林野。木食澗飲。北齊天保初。聞二祖盛化。乃致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅��。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一涂。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虛妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖回示曰。備觀來意。皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無余。居士捧披祖偈。乃申禮覲。密承印記。
▲牛頭山法融禪師
年十九。學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日嘆曰。儒學世典非究竟法。般若真觀出世舟航。遂隱茅山。投師落發。後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百鳥餃花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那個不是道人。祖曰。阿那個是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作甚麼。師曰觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。師曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。向德滋久。冀一禮謁。祖曰。道信禪師貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵惟見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這個在。祖曰。這個是甚麼。師無語。少選祖卻于師宴坐石上。書一佛字。師睹之竦然。祖曰。猶有這個在。師未曉。乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝玄化。
僧問南泉。牛頭未見四祖時。為甚百鳥餃花供養。泉雲。只為步步踏佛階梯。僧雲。見後為甚麼不來。泉雲。直饒不來。猶較王老師一線道雲門舉雲。南泉只解步步登高。不解從空放下。僧問。如何是步步登高。門雲。香積世界。如何是從空放下。門雲。填溝塞壑僧問老宿。牛頭未見四祖時。如何。曰如條貫葉。雲見後如何。曰秋夜紛紛僧問趙州。牛頭未見四祖時如何。州曰。飽柴飽水。曰見後如何。曰飽柴飽水一尊宿答前兩問。皆雲賊不打貧兒家。
住後。法席之盛。擬黃梅。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕三年。邑宰蕭元善。請于建初寺。講大般若經。听者雲集。至滅靜品。地為之震動博陵王問曰。境緣色發時。不言緣色起。雲何得知緣。乃欲息其起。師曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令。問曰。閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢里。譬之六月水。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關本性談。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能回顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。並境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問曰。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虛執起心量。三中事不成。不轉還虛妄。心為正受 。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前涂說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心里事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問曰。隨隨無揀擇明心不現前。復慮心 昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得 出明心。慮者心冥味。存心托功行。何(五燈作可)論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實亦難安竧。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九遍空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安竧無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空具勞已。永劫住幽識。抱相多不知。放光便動地。于彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅 難。師曰。看心有羅 。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達于真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。托疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相愧來儀。蒙發群生藥。還如色性為顯慶元年。邑宰蕭元善。請住建初。師辭不克。遂命入室上首智岩。付囑法印。將下山。謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。逾月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月。忽然凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆于雞籠山。
▲牛頭山智岩禪師
曲阿華氏子。弱冠智勇過人。隋大業中為郎將。常以弓掛濾水囊。隨所至自汲用。累立戰功。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師。一日宴坐。睹異僧身長丈余。謂之曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。嘗在谷中入定。山水暴漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。遂改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。共入山尋之。既見謂曰。郎將狂耶。何為住此。師曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流轉生死。何由自出。二人感嘆而去。師後謁融禪師。發明大事。嘗謂師曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅��。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。我復何雲。
▲牛頭山智威禪師
得法于法持禪師。法持岩公法孫也。師嘗有偈。示門人慧忠曰。莫系念。念成生死河。輪回六趣海。無見出長波。忠答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。師又示偈曰。余本性虛無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠答曰。虛無是實體。人我何所存。妄情不須息。即泛般若船。師知其了悟。遂付法。初忠才見師。師即曰。山主來也。及忠嘗出參訪。師院中凌霄藤。盛夏盡萎。左右欲伐之。師曰。不可。忠還則復茂矣。忠還果然。既授法。出居延祚寺。奉法益嚴。生平一衲不易。器用惟一鐺。嘗有供僧谷兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜。至山謁忠。問有阿弟子。曰有三五人。遜曰。可得見乎。忠敲禪床。三虎哮吼而出。遜驚怖而退。其神跡頗多。不具載。有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。大歷四年六月十五日。集僧布薩訖。命侍者淨發浴身。至夜有瑞雲覆其精舍。天樂四聞。詰旦怡然坐化。風雨遽作。震折林木。復有白虹貫于岩壑。五年春茶毗。獲舍利不可勝計。
▲安國玄挺禪師
初參威禪師。侍立次。有講華嚴僧問。真性緣起。其義雲何。威良久。師遽召曰。大德正興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。
妙喜雲。一念未興時。不可無緣起也。或雲。一念未興。喚甚麼作緣起。我也只要汝恁麼道。
▲天柱崇慧禪師
僧問。達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風月。僧無語。師復曰。 黎會麼。曰不會。師曰。自己分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來。大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破卦文。才生吉凶。盡在汝分上一切自看。僧曰。如何是解卜底人。師曰。汝才出門時。便不中也問亡僧遷化。向甚麼處去也。師曰。�仪車p高長積翠。舒江明月色光輝。
▲徑山道欽禪師
馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘。于圓相中著一點。卻封回。
忠國師雲。欽師猶被馬師惑徑山杲雲。馬師仲冬嚴寒。欽師孟夏漸熱。雖然寒熱不同。彼此不失時節。忠國師因甚卻道。欽師猶被馬師惑。還委悉麼。無風荷葉動。決定有魚行雪竇雲。徑山被惑且置。若將呈似國師。別作個甚麼伎倆。免被惑去。有老宿雲。當時坐卻便休。亦有道。但與劃破。若與麼。只是不識羞。敢謂天下老師。各具金剛眼楮。廣作神通變化。還免得麼。雪竇見處。也要諸人共知。只這馬師當時畫出。早是自惑了也。
師在唐代宗宮中。見代宗來起立。宗曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。
妙喜雲。不向四威儀中。又如何見國一。
崔趙公問。弟子出家得否。師曰。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。崔于是有省。
▲天台山雲居智禪師
嘗有華嚴院僧繼宗問。見性成佛其義雲何。師曰。清淨之性本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢長短取舍。體自 然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰性既清淨不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰如是見時。是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性遍一切處否。師曰。無處不遍。曰凡夫具否。師曰。上言無處不遍。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得遍。師曰。凡夫于清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士善知清淨性中。不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念。清淨性中無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若雲我能了彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。雖無動搖。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踴躍禮謝而退。
▲鳥窠道林禪師
見秦望山長松盤屈如蓋。遂棲止其上。故謂之鳥窠禪師。復有鵲巢于其側。自然馴狎。亦目為鵲巢和尚。有侍者會通。一日欲辭去。師問曰汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師于身上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。
大溈秀雲。可惜這僧認他口頭聲色。以當平生。不知自己光明蓋天蓋地。妙喜曰。恁麼批判。也未夢見鳥窠在泐潭準和尚。因侍者告辭。書偈授之雲。鳥窠吹布毛。老婆為侍者。今古道雖同。寶峰不然也。二月三月時。和風滿天下。在處百花開。遠近山如畫。岐路春禽鳴。高岩春水瀉。頭頭三昧門。虛明周大野。好個真消息。書送汝歸舍。衲僧末後句。噓是何言歟通後居招賢寺。茂齡為六宮使。唐德宗甚眷遇。春時見昭陽宮。華卉敷榮。方玩賞間。忽聞空中有聲曰。虛幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。通遂感動。哀懇德宗求出家。篤留不可。遂賜。歸因韜光法師。而詣林公不納。通乞韜光堅白曰。通七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。而志不緣世法。並未嘗娶。今特以欲出家而休官。向願甚確。乞師拯度。林公乃與披剃受具。通居常卯齋。晝夜精進。誦大乘經。而習安般三昧。未幾得法。後因武宗廢教。入山深遁。莫知所如。俗姓吳氏。名元卿。杭州人。
初師自徑山歸。至孤山永福寺。有闢支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。韜光法師問曰。此之法會。何以作聲。師曰。無聲誰知是會白居易守杭時。入山謁師。問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。
耆域者。天竺神僧也。晉惠末至洛陽。神通顯著。有高足僧竺法行。請域說法。域曰。眾集乃可。法行乃集眾。域升座曰。守口攝身意。慎勿犯諸惡。修行一切善。如是得度世。言已便默。法行復請曰。願上人為授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。域笑曰。八歲雖誦。百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少。行者益多也。
長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡。
有雲名圓修者。或師謚耶。
▲嵩岳慧安國師
得法黃梅。遍歷名勝。至嵩少雲。是吾終焉之地也。自爾禪者輻輳。有坦然懷讓二僧來參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然于言下知歸。讓乃即謁曹溪初隋煬帝。嘗征師不赴。及唐高宗征。師亦不赴。武後時以師禮迎。師至輦下。後嘗問。師甲子多少。師曰不記。後曰。何不記耶。師曰。生死之身其若循環。環無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記乎。後稽顙信受。中宗即位。益加欽禮。神龍三年辭歸嵩岳。三月三日囑門人曰。吾死將尸向林中。待野火焚之。俄爾萬回公來見。師猖狂握手言論。旁侍傾耳。都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百二十八。門人遵旨。舁置林中。果野火自然 維。得舍利八十粒。先天二年。建浮圖供奉。
▲壽州道樹禪師
得法于北宗秀。卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人。服色素樸。言談詭異。時忽化作佛及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒睹之。皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑于人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。
▲嵩岳破灶墮和尚
不稱名氏。言行叵測。隱居嵩岳。山塢有廟甚靈。殿中惟安一灶。遠近祭祀不輟。烹宰物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲灶三下曰。咄。此灶。只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落。須臾有一人青衣峨冠。設拜師前。師曰。是甚麼人。曰我本此廟灶神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。神再禮而沒。少選侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。灶神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰會麼。僧曰不會。師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。
後義豐禪師。舉似安國師。安嘆曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難構伊語脈。豐問曰。未審甚麼人構得他語脈。安曰。不知者。
僧問。物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道。心能轉物。即同如來。
▲嵩岳元圭禪師
伊闕人。姓李氏。得法安國師。隱于岳之龐塢。一日有神人。率群從謁師。師睹其貌。奇偉非常。乃問曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。彼曰。吾此岳神也。能生死于人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又安能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直于余神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉 正幾曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能即曰否。曰謹受教。師曰。汝能不淫乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂向而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也。雖向非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非鐦扈fＨ裟 ⺬撓諭蛭鎩Ｔ蚵抻 晃 ８Ｒ 鏨撇晃 痢＠奈笠苫觳晃 薄Ｏ群笪ヌ觳晃 富牡叩共晃 懟Ｊ俏轎⺬囊病Ｎ⺬腦蛭藿洹Ｎ藿湓蛭⺬摹Ｎ薹鷂拗諫 Ｎ奕曇拔尬搖Ｊ胛﹦湓鍘Ｉ裨弧Ｎ疑褳ㄑ欠稹Ｊυ弧Ｈ晟褳ㄊ 湮迥 宀荒塴７鷦蚴 淦唚莧 荒塴Ｉ袷樅槐芟 蚱粼弧？傻夢藕酢Ｊυ弧Ｈ昴莒逕系鄱 煨卸 髕哧綴酢Ｔ徊荒塴Ｊυ弧Ｈ昴芏岬氐o融五岳而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亙(傳燈作且)無一人能主其(傳燈作有)法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師曰。我觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲耶。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東岩寺之障。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮而去。師門送而目觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。其夕果有暴風吼雷。棟宇搖蕩。師曰。神言征矣。眾可無怖。詰日和霽。則北岩松栝。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。毋令外知。人將妖我。開元四年丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅。汝必置吾骸于彼。言訖若委蛻焉。
▲終南山惟政禪師
得法于普寂。結廬太乙。唐文宗嗜蛤蜊。海民供遞甚勞。一日御饌中。有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀梵相具足。遂貯以金粟檀合。賜興善寺。令僧眾瞻禮。問群臣曰。斯何祥也。或奏師可備顧問。乃召師問其事。師曰。臣聞物無虛應。此乃啟陛下之信心耳。故契經雲。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身已現。第未聞說法。師曰。陛下睹此為常耶。非常耶。信耶非信耶。帝曰。希有之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。帝大悅。詔天下寺院。各立觀音像。留師內道場。師累乞歸。乃詔住聖壽寺。武宗甫即位。師忽入終南隱居。人問何故。曰吾避仇矣。後 維。收舍利四十九粒。而建塔焉。
▲嵩山峻極和尚
僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鎖。曰如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰會麼。曰不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道。善惡如浮雲。俱無起滅處。僧于言下大悟。後破灶墮聞舉乃曰。此子會盡諸法無生。
妙喜曰。爭奈在髑髏前作妄想何。
▲司空山本淨禪師
絳州人。張氏子。幼歲披緇。于曹溪受記。住司空山。後因唐玄宗中使楊光庭。采常春藤。至山見師。議論超遠。還奏闕庭。詔至內道場。與兩街名僧碩學。共揚佛理。有遠禪師者問曰。禪師所見以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虛然。窮心既無。道憑何立。二俱虛妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心。是道已否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師于相上說于無相。師曰。淨名經雲。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又曰身心本來是道。四生十類皆有身心。亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經雲。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口。師有偈曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無舍無憎愛。若會應處本無心。始得名為觀自在。真禪師問。道既無心。佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不二。曰佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中如何分二。曰佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。強立佛道二名。此是二乘人見解。師因說無修無作偈曰。見道方修道。不見復何修。道性如虛空。虛空何所修。遍觀修道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。法空禪師問。佛之與道俱是假名。十二分教亦應不實。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修。大德強修。道本無作。大德強作。道本無事。強生多事。道本無知。于中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會。請思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會道。棄卻一真性。卻入鬧浩浩。忽逢修道人。第一莫向道。安禪師問。道既假名。佛雲妄立。十二分教。亦是接物度生。一切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治。都無實體。窮其根本。一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經雲。無相似。無比況。言語道斷。如鳥飛空。安慚伏。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧。達性禪師問。禪師至妙至微。真空雙泯。佛道兩忘。修行性空。名相不實。世界如幻。一切假名。作此解時。不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根皆因心有。窮心若有。根亦非虛。推心既無。根因何立。經雲。善不善法從心化生。善惡業緣。本無有實。師有偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。于心實不有。舍惡送何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎。又有近臣問曰。此身從何而來。百年之後復歸何處。師曰。如人夢時從何而來。睡覺時從何而去。曰夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身亦如其夢。示偈曰。視生如在夢。夢里實是鬧。忽覺萬事休。還同睡時悟。智者會悟夢。迷人信夢鬧。會夢如兩般。一悟無別悟。富貴與貧賤。更無分別路。上元二年歸寂。謚大曉禪師。
▲南陽慧忠國師
諸暨冉氏子。得法曹溪。居南陽白崖山黨子谷。四十余年不下山。道行升聞。肅宗以師禮。迎居千福寺西天大耳三藏到京。雲得他心通。帝命師試驗。三藏才見師便禮拜。立于右邊。師問曰。汝得他心通那。對曰不敢。師曰。汝道老僧即今在甚麼處。曰和尚是一國之師。何得卻去西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在甚麼處。曰和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄胡孫。師良久復問。汝道老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對。
後有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度還見麼僧問趙州。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。州雲。在三藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙雲。只為太近白雲端雲。國師若在三藏鼻孔上。有甚難見。殊不知。國師在三藏眼楮上。
一日喚侍者。者應諾。如是三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾。
妙喜雲。叢林中喚作國師三喚侍者話。自此便有一絡索。惟雪竇見透古人骨髓雲。國師三喚侍者。點即不到。喜雲灼然。侍者三應。到即不點。喜雲。卻不恁麼。將謂吾孤負汝。誰知汝孤負吾。謾雪竇不得。喜雲。誰道。復召大眾雲。好個謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙雲。侍者卻會。雪竇雲。停囚長智。喜雲。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師孤負侍者處。會得也是無端。雪竇雲。元來不會。喜雲。雪峰道底。雲門又雲。作麼生是侍者孤負國師處。粉骨碎身未報得。雪竇雲。無端無端。喜雲。垛生招箭。法眼雲。且去別時來。雪竇雲。謾我不得。喜雲。卻是法眼會。興化雲。一盲引眾盲。雪竇雲。端的瞎。喜雲。親言出親口。玄覺征問僧雲。甚處是侍者會處。僧雲。若不會。爭解恁麼應。覺雲。汝少會在。又雲。若于此見得去。便識玄沙。喜雲。慚惶殺人。翠岩芝雲。國師侍者總欠會在。喜雲。猶較些子。投子雲。抑逼人作麼。雪竇雲。躲根漢。喜雲。理長即就。復雲。惟有趙州多口阿師。下得個注腳。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如何。州雲。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。雪竇便喝。喜雲。且道這一喝。在國師侍者分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復雲。若不是命根五色索子斷。如何透得這里過。雪竇雲。若有人問雪竇。雪竇便打。也要諸方檢點。喜雲。作賊人心虛。雪竇復有一頌雲。師資會遇意非輕。喜雲。此語有兩負門。無事相將草里行。喜雲。普州人送賊。負汝負吾人莫問。喜雲。放待冷來看。任從天下競頭爭。喜雲。只今休去便休去。若覓了時無了時。復雲。你若求玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那里是國師孤負侍者處。那里是侍者孤負國師處。有甚麼交涉。鵝王擇乳。素非鴨類。遮個便是國師用劍刃上事又雲。國師還見侍者麼。侍者還見國師麼。
南泉到參。師問。甚麼處來。曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只這是。師曰。背後底 。南泉便休。
長慶雲。大似不知保福雲。幾不到和尚此間雲居錫雲。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前。扶背後。
肅宗問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身。
妙喜曰。諸人要見忠國師麼。只在你眼楮里。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼楮里。為甚麼卻蹉過。妙喜恁麼道。也蹉過不少。
肅宗到。師指石師子雲。陛下這石師子奇特。下取一轉語。帝曰。朕下語不得。請師下語。師曰。山僧罪過。後耽源問。皇帝還會麼。師曰。皇帝會且致。你作麼生會。
玄沙備雲。大小國師。被侍者勘破。
肅宗請看戲。師曰。檀越有甚心情看戲。
妙喜舉雲。法雲圓通禪師曰。且道國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。且道圓通禪師在甚處著到。于斯見得。三老相去不遠。
師因丹霞來訪。值睡次。乃問侍者耽源雲。國師在否。者曰。在即在。只是不見客。霞雲。太深遠生。者雲。莫道上座。佛眼也覷不見。霞雲。龍生龍子。鳳生鳳兒。師睡起。侍者舉似師。師打二十棒趁出。丹霞聞雲。不謬為南陽國師。
天童華雲。侍者吃棒出院。千載一時。然歸宗豈免眼熱。丹霞雖是好手。爭奈落在國師網子里。諸人還辨得麼。苟或未然。猶握金鞭問歸客。夜深誰共御街行徑山策雲。國師幸自高眠。侍者播揚家丑。不因多口丹霞。爭見國師哮吼。敢問大眾。國師既在。為甚麼不見客。向這里見得破。非唯知耽源落節。亦見自己有出身之路。雖然如是。莫將閑學解。埋沒祖師心。
師問紫 供奉。甚處來。雲城南來。師雲。城南草作何色。雲作黃色。師乃問童子。城南草作何色。雲作黃色。師雲。只這童子。亦可簾前賜紫對御談玄。
妙喜雲。你道國師說老婆禪。拖泥帶水得麼。
師問紫 供奉。佛是甚麼義。曰覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作麼。
妙喜曰。若不入水。爭見長人。
供奉注思益經。師曰。凡注經須會佛義始得。曰若不會佛意。爭解注經。師令侍者盛一碗水。中著七粒米。碗面安一只箸。問奉是甚麼義。奉無語。師曰。老僧意尚不會。何況佛意。
溈山果雲。供奉先鋒有作。殿後無功。當時才見國師問是甚麼義。只對雲草本不勞拈出。踢倒便行。直饒國師通身是口。也無說處。
師問禪客。從何方來。禪客曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識。直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。遍于身中。�𥖁Y頭知。�璛}腳知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說大約如此。師曰。若然者。與彼先尼外道。無有差別。彼雲。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨。孰為是乎。吾比游方。多見此色。近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視雲漢雲。是南方宗旨。把他壇經改換。添糅鄙談。削除聖意。惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應雲。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。僧又問。法華了義開佛知。見此復若為。師曰。他雲開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生痴倒。便同佛之知見耶。僧又問。阿那個是佛心。師曰。牆壁瓦礫是。僧曰。與經大相違也。涅��雲。離牆壁無情之物。故名佛性。今雲是佛。心未審心之與性。為別不別。師曰。迷即別。悟即不別。曰經雲佛性是常。心是無常。今雲。不別何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月水結為冰。及至暖時。冰釋為水。眾生迷時結性成心。眾生悟時釋心成性。若執無情無佛性者。經不應言三界唯心。宛是汝自違經。吾不違也。問無情既有佛性。還解說法否。師曰。他熾然常說。無有間歇。曰某甲為甚麼不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸聖得聞。曰眾生應無分耶。師曰。我為眾生說。不為諸聖說。曰某甲聾瞽。不聞無情說法。師應合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞。爭知無情解說法。師曰。賴我不聞。我若得聞。則齊于諸聖。汝則不聞我說法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞。即非眾生。曰無情說法有何典據。師曰。不見華嚴雲。剎說眾生說。三世一切說。眾生是有情乎。曰師但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾。況有情耶。曰若然者。南方知識雲。見聞覺知是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯。于一法中而生二見。故非也。曰若俱有佛性。且殺有情。即結業互酬。損害無情。不聞有報。師曰。有情是正報。計我我所而懷結恨。即有罪報。無情是其依報。無結恨心。是以不言有報。曰教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛。孰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時。唯一身耳。受位之後。國土盡屬于王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時。十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。曰一切眾生盡居佛。身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛。欲誰為罪。曰經雲佛身無掛礙。今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖于聖旨。師曰。大品經雲。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言。那敢不信。師曰。色既是空。寧有掛礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾。同義安在。師曰。汝不見華嚴六相義雲。同中有異。異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識示學人。但自識性。了無常時。拋卻殼漏子一邊著。靈台智性迥然而去。名為解脫。此復若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死。欣樂涅��。外道亦雲。吾有大患。為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。余三果人六四二萬劫。闢支佛一萬劫。住空定中。外道八萬劫。住非非想中。二乘劫滿。猶能回心向大。外道還即輪回。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰孰為此解。師曰。我此間佛性。全無生滅。汝南方佛性。半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如。身外無余。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身。豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入于邪道。曰學人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。(雲門雲。身心一如。身外無余。山河大地何處有耶神鼎 雲。國師與麼道。龍頭蛇尾東禪覲雲。國師與這僧。離色聲相見。即色聲相見。若離色聲相見。何異南方知識半生半滅。若即色聲相見。又道色見聲求是行邪道。眾中莫有為國師作主者麼。我且問你。既是身心一如。身外無余。為甚麼泡幻之身不同法體)曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅中道見性之處。亦見有說此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學出世無上正真之道。為學世間生死斷常二見耶。汝不見肇公雲。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑于大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦爾。那有異同。師不應自是而非他。師曰。或名異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅��真如佛性。名異體同。真心妄心佛智世智。名同體異。緣南方錯將妄心言是真心。認賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細返觀陰入界處。一一推窮。有縴毫可得否。曰子細觀之。不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離。有何可壞。師曰。身心外更有物否。曰身心無外。寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相。那用更壞。師曰。若然者。即離過矣常州僧靈覺問曰。發心出家。本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無心可用。即得成佛。曰無心可用。阿誰成佛。師曰。無心自成佛。成佛亦無心。曰佛有大不可思議。為能度眾生。若也無心。阿誰度眾生。師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。曰今既無心。能仁出世。說許多教跡。豈可虛言。師曰。佛說教亦無心。曰說法無心。應是無說。師曰。說即無。無即說。曰說法無心。造業有心否。師曰。無心即無業。今既有業。心即生滅。何得無心。曰無心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無。誰言成佛。若有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無心。曰既無佛可成。和尚還得佛用否。師曰。心尚自無。用從何有。曰茫然都無。莫落斷見否。師曰。本來無見。阿誰道斷。曰本來無見。莫落空否。師曰。無空可落。曰有可墮否。師曰。空既是無。墮從何立。曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。師曰。是無。曰痛否。師曰。痛亦無。曰痛既無。死後生何道。師曰。無死無生亦無道。曰既得無物自在。饑寒所逼。若為用心。師曰。饑即吃飯。寒即著衣。曰知饑知寒應是有心。師曰。我問汝有心。心作何體段。曰心無體段。師曰。汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。曰山中逢見虎狼。如何用心。師曰。見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。曰寂然無事。獨脫無心。名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無形段。曰既無形段。喚何物作金剛大士。師曰。喚作無形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應。能滅��伽沙劫生死重罪。得見��伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非口所說。非意所陳。假使��伽沙劫住世說。亦不可得盡。曰如何是一念相應。師曰。憶智俱忘。即是相應。曰憶智俱忘。誰見諸佛。師曰。忘即無。無即佛。曰無即言無。何得喚作佛。師曰。無亦空。佛亦空。故曰無即佛。佛即無。曰既無縴毫可得。名為何物。師曰。本無名字。曰還有相似者否。師曰。無相似者。世號無比獨尊。汝努力依此修行。無人能破壞者。更不須問。任意游行。獨脫無畏。常有河沙賢聖之所覆護。所在之處。常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護永無障礙。何處不得趙遙。
妙喜舉至��伽沙劫住世說亦不可得盡止。復雲。遮僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮花開。似這般底。便是金剛圈栗棘蓬。你若吞不得。透不得。不見古人行履處。定起謗。無疑透得這里。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。不著中流。善知識。下得這般手腳。入得這般窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼目。如心性上得個解路入處底。定不愛擊石火閃電光。卻愛這般說話。又卻錯做實法會了。如一機一境一棒一喝上。得個入處底。定不愛這般說話。又是錯會了。真所謂所見不同。互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天人見水如琉璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如膿血。是也。或有個愛高禪底衲子。出來道妙喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼舉。
僧問。古德雲。青青翠竹盡是法身。郁郁黃花無非般若。有人不許。雲是邪說。亦有信者。雲不思議。不知若為。師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經雲。佛身充滿于法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹既不出于法界。豈非法身乎。又般若經雲。色無邊故般若亦無邊。黃花既不越于色。豈非般若乎。深遠之言。不省者難為措意。于是禪客作禮而去。又華嚴座主。問大珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法身。郁郁黃花無非般若。珠曰。法身無象。應翠竹以成形。般若無知。對黃花而顯相。非彼黃花翠竹而有般若法身。故經雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。雲不會。珠雲。若見性人。道是亦得。道不是亦得。隨用而說。不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃花著黃花。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成諍論。座主禮謝而去。
妙喜雲。國師主張青青翠竹盡是法身。主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老漢將一個主張底。一個破底。收作一處。更無拈提。不敢動著他一絲毫。要你學者具眼。透國師底金剛圈。又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。又雲。眾中商量道。二尊宿恁麼切磋。一人得其體。一人得其用。得其用者事上建立。得其體者理上掃除。所謂實際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。我為法王于法自在。或抑或揚。無得無失。恁麼見解。喚作矮子看戲。妙喜見處。也要諸人共知。不見道。破驢脊上足蒼蠅。
僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生一時放卻。當處解脫。曰作麼生得相應去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰阿那個是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅��。曰坐禪看靜此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。問禪師見十方虛空是法身否。師曰。以想心取之。是顛倒見。問即心是佛可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶師將涅��。辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。就師請取塔樣。師良久曰。會麼。帝曰不會。師曰。貧道去後。弟子應真卻知此事。乞詔問之。大歷十年十二月十九日。右脅而逝。塔于黨子谷。後詔應真問前語。真良久曰。聖上會麼。帝曰不會。真述偈曰。湘之南。(雪竇著語雲。獨掌不浪鳴)潭之北。(兩手鳴聒聒)中有黃金充一國。(山形拄杖子)無影樹下合同船。(海晏河清)琉璃殿上無知識。
拈了也。復頌雲。無縫塔見還難。澄潭不許蒼龍蟠。層落落影團團。千古萬古與人看。
▲永嘉玄覺禪師
到曹溪。語具六祖章中。回溫江。學者輻輳。號真覺大師。著證道歌及禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靜緝敘成十篇。名永嘉集。並行于世。
西竺稱為東土大乘論。
證道歌曰。君不見。絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。證實相無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。夢里明明有六趣。覺後空空無大千。無罪福無損益。寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。寂漠性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。決定說表真乘。有人不肯任情征。直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。摩尼珠人不識。如來藏里親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。淨五眼得五力。唯證乃知難可測。鏡里看形見不難。水中捉月拈爭得。常獨行常獨步。達者同游涅��路。調古神清風自高。貌悴骨剛人不顧。窮釋子口稱貧。實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應機終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外夸精進。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。觀惡言是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恆沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂听生欣悅。游江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相干。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。幾回生幾回死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。于諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑�𧞄梒膋曭Q下。優游靜坐野僧家。闃寂安居實瀟灑。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。降龍缽解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓明非內外。豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。棄有(應是空)著空(應是有)病亦然。還如避溺而投火。舍妄心取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子。損法財滅功德。莫不由斯心意識。是以禪門了卻心。頓入無生知見力。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。震法雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊。三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那超卻三 劫。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。不可毀不可贊。體若虛空沒涯岸。不離當處常湛然。覓即知君不可見。取不得舍不得。不可得中只麼得。默時說說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。不是等閑相誑惑。建法幢立宗旨。明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。法東流入此土。菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。真不立妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體自同。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙亡性即真。嗟末法惡時世。眾生福薄難調治。去聖遠兮邪教深。魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。鏛㩦W治薇鶚鰲Ｓ裘萇 潦ψ幼 ＞塵擦窒卸雷雜巍Ｗ呤薹汕萁栽度ァＪψ佣 謁婧蟆Ｈ 曇茨艽笙 稹Ｈ羰且案芍鴟ㄍ酢０倌暄 中榭 Ｔ捕俳濤鶉飼欏Ｓ幸剎瘓鮒斃胝 ２皇巧繳 訝宋搖Ｐ⺬鋅致潿銑？印７遣環鞘遣皇恰２鈧 晾迨 Ю鎩Ｊ羌戳 儷煞稹７羌瓷菩巧 葑埂Ｎ嵩縋昀椿 省Ｒ 質柩熬 邸７直鵜 嗖恢 蕁Ｈ牒Ｋ閔懲階岳АＨ幢蝗繢純嘹 稹Ｊ 潯τ瀉我妗４永床淶啪跣樾小６嗄暉髯鞣緋究汀Ｖ中孕按碇﹦狻２淮鍶繢叢捕僦啤６ 司 鸕佬摹Ｍ獾來廈魑拗腔邸Ｒ嚶蕹找嘈◎I。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業障本來空。未了先須償宿債。饑逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時成佛于今在。師子吼無畏說。深嗟蒙懂頑皮 。 知犯重障菩提。不見如來開秘訣。有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。不思議解脫力。妙用河沙也無極。(傳燈作此即成吾善知識)四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。法中王最高勝。河沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進涂。誰見螗螂能拒轍。大象不游于兔徑。大悟不拘于小節。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君決。
慈明和尚示眾雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。諸仁者。若也信得去。不妨省力。可謂善財入彌勒樓閣。無邊法門悉皆周遍。得大無礙。悟法無生。是謂無生法忍。無邊剎境自他不于隔毫端。十世古今始終不離于當念。且問諸人。阿那個是當念。只如諸人無明之性。即是汝本覺妙明之性。蓋謂不了生死根源。妄執為實。隨妄所轉。致墮輪回。受種種苦。若能回光反照。自悟本來真性不生不滅。故曰無明實性即佛性。幻化空身即法身。只如四大五蘊不淨之身。都無實義。如夢如幻。如影如響。從無量劫來。流浪生死。貪愛所使。無暫休息。出此入彼。積骨如毗富羅山。飲乳如四大海水。何故。為無智慧。不能了知五蘊本空。都無所實。逐妄受生。貪欲所拘。不得自在故。所以世尊雲。諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。汝等若能了知幻身虛假。本來空寂。諸見不生。無我人眾生壽者。諸法皆如。故曰幻化空身即法身。法身覺了無一物。惟听法說法。虛玄大道。無著真宗。故曰本源自性天真佛。又曰五陰浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。若如是者。是為度一切苦厄。乃至無量無邊煩惱知解。悉皆清淨。是為清淨法身。若到遮個田地。便能出此入彼。舍身受身。地獄天堂。此界他方。縱橫自在。任意浮沉。應物舒光。隨機逗教。喚作千百億化身。與麼說話。可謂無夢說夢。和泥合水。撒屎撒尿不識好惡。乃呵呵大笑雲。若向衲僧門下。十萬八千。未夢見他汗臭氣在。雖然如是。事不得一向。但以假名字。引導于眾生。喝一喝。
永嘉集篇目大旨慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓。故標第一明慕道儀式戒𪄣奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業𪄣奢。妄心擾動。何能得定。故次第二明戒𪄣奢意也淨修三業第三。前戒𪄣奢。略標綱要。今子細檢責。令粗過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也奢摩他頌第四。已撿責身口。令粗過不生。次須入門。修道漸次不出定慧。五種起心。六種料揀。故次第四明奢摩他頌也毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那頌也優畢叉頌第六。偏修于定。定久則沉。偏學于慧。慧多心動。故次第六明于優畢叉頌。等于定慧。令不沉動。使定慧均等。舍于二邊三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也發願文第十。勸友人雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發願文。誓度一切復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則戒其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸涂成觀。十則妙契玄源第一言法爾者。夫心性虛通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。智境冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖一心。深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣第二出其觀體者。只知一念即空不空。非空非不空第三語其相應者。心與空相應。則譏毀贊譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香涂何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永終貪求。貲財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香台寶閣。嚴土化生第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也第五戒其疏怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也第六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是只是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得復存耶第九觸涂成觀者。夫再演言詞。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。方(方五燈作言。上方同)移(五燈作言)則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而名二。言觀明其弄引耳第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契環中矣先天二年十月十七日。安坐示滅。塔于西山之陽。
▲西京荷澤神會禪師
見六祖。語具六祖章中。弟子光寶問。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。師曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。寶曰。如師所說。即無有聲色可得。師曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。寶頓領悟。即日發去。隱于蒙山一日鄉信至。報二親俱亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。然才集。師便打槌曰。勞煩大眾。下座。
▲圭峰宗密禪師
果州西充何氏子。髫齔通明儒典。弱冠將赴舉。見圓和尚。遽落[髟/采]受具。一日赴府吏任灌齋。以次受經。得圓覺。讀之感悟流涕。歸白圓。圓曰。此佛授汝耳。汝當大弘圓頓之教。令遍參。因謁荊南忠公。(南印)忠曰。傳教人也。復謁洛陽照公。(奉國神照)照曰。菩薩中人也。抵襄陽。得清涼國師華嚴疏于病僧處。夙未經目。即為眾講說。听者雲集。有泰恭者。不勝慶遇。至斷臂酬恩。師遣書先詣清涼。敘師資禮。講畢。乃躬詣觀國師。執弟子禮。觀國師曰。毗盧華藏。能隨我游者。其汝乎。師預觀之室。日臻玄奧。筌象都亡。回住 縣草堂寺。未幾住終南圭峰寺。太和征至都賜紫。天子而下悉歸慕參扣。相國裴休獨稱入室。師以禪教互相非毀。乃著禪源詮以通之。其都序略曰。禪是天竺之語。具雲禪那。此雲思惟修。亦雲靜慮。皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通明為禪。此性是禪之本源。故雲禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故雲理行。然今所述。諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人。但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非惟是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性。(涅��等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地。(梵網經雲行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。禪者但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行。最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人欲求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至于念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也。又真性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪。(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南岳天台。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者難得其旨。得則成聖。疾證菩提。失即成邪。速入涂炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知夙生何作燻得此心。自未解脫。欲解他縛。為法忘于軀命。愍人切于神情。(亦知淨名經雲。若自有縛。能解他縛無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)每嘆人與法差。法為人病。時別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資于漸修。證師說符于佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。泛學雖多。秉志者少。況跡涉名相。誰辨金 。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂舍眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情起滅彰于靜慧。差別法義羅列現于空心。虛隙日光。縴埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之痴禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教。故懇情于心宗。又因辨諸教而解修心。故虔誠于教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉蕭俯相公。呈己見解。請師注釋。荷澤雲。見清淨體。于諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。皆于見上一時起用。名為慧眼。若當真如相應之時。(師注。善惡不思。空有不念。下細字皆是師注)萬化寂滅。(萬法俱從思想緣念而生。皆是虛空。故雲化也。既一念不生。則萬法不起。故不待泯之。自然寂滅也)此時更無所見。(照體獨立。夢智亡階)三昧諸波羅蜜門。亦一時空寂。更無所得。(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對治之說。若知心無念。見性無生。則定亂真妄一時空寂。故無所得也)不審此是見上一時起用否(然見性圓明。理絕相累。即絕相為妙用。住相為執情。于八萬法門。一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故雲見清淨體。則一時起用矣)。
山南溫造尚書問。悟理息妄之人。不復結業。一期壽終之後。靈性何依。師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛何殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生老病死長劫輪回。然身中覺性未曾生死。如夢被驅役。而身本安閑。如水作冰。而濕性不易。若能悟此性。即是法身。本自無生。何有依托。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂微細流注。真理雖然頓達。此情難以卒除。須常覺察損之又損。如風頓止波浪漸停。豈可一主所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時。自然業不能系。雖有中陰。所向自由。天上人間隨意寄托。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易粗為妙。若微細流注。一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨存。即隨機應現千百億化身。度有緣眾生。名之為佛。宗密先有八句偈。顯示此意。曾于尚書處誦之。奉命解釋。今謹注釋如後。偈曰。作有義事。是惺悟心。(義謂義理。非謂仁義恩義。意明凡所作為。先詳利害。須有所以。當于道理然後行之。方免同𨯬𡲥趡蟼@ 艘病＞頭鴟ㄖ小Ｓ腥 忠濉＜純晌 Ｒ灰孀噬 碇 隆Ｎ揭率騁揭┐可岬取Ｊ蘭湟逡病６ 室娣ㄉ懟Ｎ澆潿 哿 廾鄣取５諞灰逡病Ｈ 胝 萌荷 病Ｄ酥廖 ㄖ鈑 凳隆Ｍㄊ萊鍪酪 作無義事。是狂亂心。(謂凡所作為。若不緣上三般事。即名無義也。是狂亂者。且如世間狂人醉人。所往不揀處所。所作不量是非。今既不擇有何義利。但縱情妄念。要為即為。故如狂也。上四句述業因也。下四句述受果報雲)。
狂亂隨情念。臨終被業牽(既隨妄念。欲作即作。不以悟理之智簡擇是非。猶如狂人。故臨終時。牽于業道。被業所引。受當來報。故涅��經雲。無明郎主。貪愛魔王。役使身心。策如僮僕)。
惺悟不由情。臨終能轉業(情中欲作。而察理不應。即須便止。情中不欲作。而照理相應。即須便作。但由是非之理。不由愛惡之情。即臨命終時。業不能系。隨意自在天上人間也。通而言之。但朝暮之間所作。被情塵所牽。即臨終被業所牽而受生。若所作所為。由于覺智。不由情塵。即臨終由我自在而受生。不由業也。當知欲驗臨終受生自在不自在。但驗尋常行心。于塵境自由不自由)。
林間錄引師前偈曰。閱唐史。李訓之敗。被緣衣詭言黜官。走終南依密。密欲匿之。其徒不可。乃奔鳳翔。為 ��吏所執。訓死。仇士良捕密詰之。怡然曰。與訓游久。吾法遇難則救。初無愛憎。死固吾分。予謂。比丘與唐士大夫交者多。或見傳記。多犯法辱教。而圭峰獨超然如此。為史者亦欣然點筆疾書。蓋其履踐之明也。觀其偈。則無不欲透脫情境。譬如香象擺壞鐵鎖自在而去。豈若蠅為唾所污哉。智證傳引此偈曰。朝奉大夫孫于之嫂。年十九而寡。自誓一飯終身誦法華經。不復嫁。于守高安。嫂年已七十余。面目光澤。舉止輕利。政和六年夏六月。忽收經帙。料理服玩。與侍妾。于問其故。笑曰。我更三日死矣。果如期而逝。韓子蒼問予曰。人之將終。有前知者。何術致之。予曰。譬如牛乳以[酉*孛]發之。雖緣緣之中無有作者。久而成酪。非自外來。生乳中故。非自能生。以[酉*孛]發之故。緣緣成熟。忽然成就。乃有偈。其略曰。酪出乳中無別法。死而何苦欲先知。如某夫人。華年休息。白首見效。凡五十余年。心心無間。自然前知化日。酪出乳中也。然觀圭峰偈語。恐于死時未得自在。以其皆理障故。如本朝太祖皇帝。將問罪江南。後主遣其臣徐鉉入對。欲以舌辯存國。既見曰。江南國主。如子事父。以事陛下。奈何欲伐之。太祖曰。父子異居可乎。鉉愕然無以對。今平生知誦圭峰之偈語。至于臨終。為徐鉉之愕然是也林間錄又引師答溫尚書書。具載其辭。復列韓侍郎與晦堂問答。而覺範于後稍有所評。並錄于此。韓侍郎宗古。以書問晦堂老師曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始以來煩惱習氣。未能頓盡。為之奈何。晦堂答曰。敬承中書諭及。昔時開悟曠然無疑。但無始以來煩惱習氣未能頓盡。為之奈何。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。卻是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾于涂。拂跡跡生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。伏奉來諭。略敘少答。以為山中之信耳。二老古今之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無優劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問之意。而語不失宗。開廓正見。以密較之晦堂。所得多矣又林間錄曰。草堂禪師箋要曰。心體靈知不昧。如一摩尼珠。圓照空淨。都無差別之相。以體明故。對物時能現一切色相。色自差而珠無變易。如珠現黑時。人以珠為黑者。非見珠也。離黑覓珠者。亦非見珠也。以明黑都無為珠者。亦非見珠也。馬祖說法。即妄明真。正如以黑為珠。神秀說法。令妄盡方見覺性者。離妄求真。正如離黑覓珠。牛頭說法。一切如夢。本來無事。真妄俱無。正如明黑都無為珠。獨荷澤于空相處。指示知見。了了常知。正如正見珠體不顧眾色也。密以馬祖之道如珠之黑。是大不然。即妄明真。方便語耳。略知教乘者皆了之。豈馬祖應聖師遠讖。為震旦法主。出其門下者。如南泉百丈大達歸宗之徒。皆博綜三藏。熟爛真妄之論。爭服膺師尊之。而其道乃止于如珠之黑而已哉。又以牛頭之道。一切如夢真妄俱無者。是大不然。觀其作心王銘曰。前際如空。知處迷宗。分明照境。隨照冥蒙。縱橫無照。最微最妙。知法無知。無知知要。一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見。優劣可見。而謂其道如明黑都無為珠者。豈不重欺吾人哉。至如北秀之道頓漸之理。三尺童子知之所論。當論其用心。秀公為黃梅上首。頓宗直指。縱曰機器不逮。然亦飫聞飽參矣。豈自甘為漸宗徒耶。蓋祖道于時疑信半。天下不有漸。何以顯頓哉。至于紛爭者。皆兩宗之徒。非秀心也。便謂其道止如是。恐非通論。吾聞大聖應世。成就法道。其權非一。有冥權。有顯權。冥權即為異道。為非道。顯權則為親友。為知識。庸詎知秀公非冥權也哉。
指月錄卷之六
音釋卷四之六
妊(如禁切音任孕也)幂(余招切音遙高貌)聿(以律切雲入聲循也惟也述也日也)管(古緩切音管)滏(扶古切音輔水名)侃(空罕切刊上聲剛直也)詆(典禮切音邸訶也訐也)� 測角切音㿺H澡敬棠嘀腥 鏌 擦(初戛切音察摩也) (音葛 獸名)獠(連條切音聊與獠同) (姓結切音耋喪服)躔(諸延切音蟬踐也) (胡谷切音斛羅 )[髟/采](此宰切音采[髟/采]髻)髫(田聊切音迢小兒垂發)��(慈鹽切音潛水名) (侯切古胡上聲縣名)��(職日切音質獲禾聲)泐(歷德切音勒)逶迤(音威夷行貌)訕(所晏切山去聲謗也)蹭鐙(音寸鄧失道又困頓也) ��(音周質漢縣名) (吐納切音突鈍也)徇(與循同)
指月錄卷之七
未詳法嗣
▲泗州塔頭侍者。及時鎖門。有人問。既是三界大師。為甚麼被弟子鎖。侍者無對。
法眼代雲。弟子鎖。大師鎖法燈代雲。還我鎖匙來又老宿代雲。吉州鎖。虔州鎖。
▲或問僧。承聞大德講得肇論。是否。曰不敢。曰肇論有物不遷義。是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。這個是遷不遷。無對。
法眼代撫掌三下。
▲有道流。在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿于法界。向甚麼處坐得。僧無對。
法眼代雲。識得汝。
又有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就。何以唾佛。行者曰。將無佛處來。與某甲唾。法師無對。
溈山雲。仁者卻不仁者。不仁者卻仁者仰山代法師雲。但唾行者。又雲。行者若有語。即向伊道。還我無行者處來。
▲台州六通院僧。欲渡船。有人問。既是六通。為甚麼假船。無對。
天台韶代雲。不欲驚眾。
▲聖僧像被屋漏滴。有人問。既是聖僧。為甚麼有漏。
天台韶代雲。無漏不是聖僧。
▲死魚浮于水上。有人問僧。魚豈不是以水為命。曰是。曰為甚麼卻向水中死。無對。
天龍機代雲。是伊為甚麼不向岸上死。
▲江南相馮延巳。與數僧游鐘山。至一人泉。問一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。乃別雲。誰人欠少。
法眼別雲。誰是不足者。
▲有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧雲。聖僧前著一分。婦人曰。聖僧年多少。無對。
法眼代雲。心期滿處即知。
▲偃台感山主。到圓通院相看。第一座問曰。圓通無路。山主爭得到來。無對。
歸宗柔代雲。不期又得相見。
▲有僧入冥見地藏菩薩。地藏問。是你平生修何業。僧曰。念法華經。曰止止不須說。我法妙難思。為是說是不說。無對。
歸宗柔代雲。此回去敢請流通。
▲鷂子趁鴿子。飛向佛殿欄干上顫。有人問僧。一切眾生在佛影中常安常樂。鴿子見佛。為甚麼卻顫。無對。
法燈代雲。怕佛。
▲官人問僧。名甚麼。曰無揀。官人曰。忽然將一碗沙與上座。又作麼生。曰謝官人供養。
法眼別雲。此猶是揀底。
▲廣南有僧住庵。國主出獵。人報庵主。大王來請起。曰非但大王。佛來亦不起。王問。佛豈不是汝師。曰是。王曰。見師為甚麼不起。無對。
法眼代雲。未足酬恩。
▲僧問圓通和尚。一塵才起。大地全收。還見禪床麼。圓通曰。喚甚麼作塵。又問法燈。燈曰。喚甚麼作禪床。
東禪齊雲。此二尊宿語。還明伊問處。不明伊問處。若明伊問處。還得盡善也未。試斷看。忽然向伊道。你指示我更要答話。又作麼生會。莫道又答一轉子。
▲有僧與童子上經了。令持經著函內。童子曰。某甲念底著向那里。
法燈代雲。汝念甚麼經。
▲先淨照禪師。問楞嚴大師。經中道。若能轉物。即同如來。若被物轉。即名凡夫。只如升元閣。作麼生轉。嚴無對。
汾陽代雲。彼此老大。
▲有僧到曹溪。守衣缽僧提起衣曰。此是大庾嶺頭提不起底。曰為甚麼在上座手里。無對。
雲門雲。彼此不了。又雲。將謂是師子兒。
▲昔高麗國來錢塘。刻觀音聖像。及舁上船。竟不能動。因請入明州開元寺供養。後有設問。無剎不現身。聖像為甚麼不去高麗國。
長慶稜代雲。現身雖普。睹相生偏法眼別雲。識得觀音未。
▲有人問僧。點甚麼燈。僧曰長明燈。曰甚麼時點。曰去年點。曰長明何在。無對。
長慶稜代雲。若不如此。知公不受人瞞法眼別雲。利動君子。
▲有官人。入鎮州天王院睹神像。因問院主曰。此是何功德。曰護國天王。曰只護此國。遍護余國。曰在秦為秦。在楚為楚。曰臘月二十九日。打破鎮州城。天王向甚處去。主無對。
▲老宿有偈曰。五蘊山頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人公。
有老宿雲。既不識他。當初問甚麼人賃。
▲有僧持缽到長者家。偶為犬傷。長者指袈裟曰。龍披一縷。金翅不吞。大師全披法服。為甚卻被狗咬。
▲宋太宗幸相國寺。問看經僧曰。是甚麼經。曰仁王經。曰既是寡人經。因甚卻在卿手里。無對。
雪竇代雲。皇天無親。惟德是輔。
幸開寶塔。問僧。卿是甚人。曰塔主。曰朕之塔。因甚卿作主。無對。
雪竇代雲。闔國咸知。
僧朝宗。問甚處來。曰廬山臥雲庵。曰朕聞臥雲深處不朝天。因甚到此。無對。
雪竇代雲。難逃至化。
僧入對次。奏曰。陛下還記得麼。曰甚處相見來。曰靈山一別直至如今。曰以何為驗。無對。
雪竇代雲。貧道得得而來。
京寺回祿藏經毀。僧乞宣賜。召問。昔日摩騰不燒。如今為甚卻燒。無對。
雪竇代雲。陛下不忘付囑。
宗嘗夢神人報曰。請陛下發菩提心。因早朝宣問左右街。菩提心作麼生發。無對。
雪竇代雲。實謂古今罕聞。
▲茶陵郁山主。不曾行腳。因廬山有化士至。論及宗門中事。教看僧問法燈。百尺竿頭如何進步。燈曰惡。凡三年。一日乘驢度橋。一蹋橋板而墮。忽然大悟。遂有頌雲。我有神珠一顆。久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。因茲更不游方。師為白雲端禪師得度師。
▲唐朝因禪師。微時嘗運椎擊土次。見一大塊。戲椎猛擊之。應手而碎。豁然大悟。
▲樓子和尚。不知何許人。亦不知其名氏。一日偶經游街市間。于酒樓下整襪帶次。聞樓上人唱曲雲。你既無心我也休。忽然大悟。因號樓子焉。
▲神照本如法師。嘗以經王(此字應訛)請益四明尊者。者震聲曰。汝名本如。師即領悟。作偈曰。處處逢歸路。頭頭達故鄉。本來成現事。何必待思量。
▲臨安府上竺圓智證悟法師。台州林氏子。依白蓮仙法師。問具變之道。蓮指行燈曰。如此燈者。離性絕非。本自空寂。理則具矣。六凡四聖所見不同。變則在焉。師不契。後因掃地誦法華經。至知法常無性佛種從緣起。始諭旨告蓮。蓮然之。師領徒以來。常患本宗學者。膠于筆錄。至以天台之傳為文字之學。南宗鄙之。乃謁護國此庵元禪師。夜語次。師舉東坡宿東林偈。(坡偈溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人)且曰。也不易到此田地。庵曰。尚未見路徑。何言到耶。曰溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。若不到此田地。如何有這個消息。庵曰。是門外漢耳。曰和尚不吝。可為說破。庵曰。卻只從這里。猛著精彩覷捕看。若覷捕得他破。則亦知本命元辰落著處。師通夕不寐。及曉鐘鳴。去其秘蓄。以前偈別曰。東坡居士太饒舌。聲色關中欲透身。溪若是聲山是色。無山無水好愁人。(這漢思量了。一夜卻�旔y。東坡門外漢。這漢未及門)持以告此庵。庵曰。向汝道是門外漢。(且道是賞伊罰伊。莫錯好)師禮謝俄有化馬祖殿瓦者。求語發揚。師書曰。寄語江西老古錐。從教日炙與風吹。不是兒孫無料理。要見冰消瓦解時。此庵見之笑曰。須是這 黎始得。
▲公期和尚。因往羅漢。路逢一騎牛公子。師問。羅漢路向甚麼處去。公拍牛曰道道。師喝曰這畜生。公曰。羅漢路向甚麼處去。師卻拍牛曰道道。公曰直饒恁麼。猶少蹄角在。師便打。公拍牛便走。
▲福州山東雲頂禪師。有居士問。洞山道。有一物上拄天下拄地。未審是甚麼物。師曰。擔鐵枷吃鐵棒。曰天地黑山河走。師曰。閻老殿前添一鬼。北邙山下臥千年。曰快活快活。師曰。也是野狐吞老鼠。
▲昔有一老宿。一夏不為師僧說話。有僧嘆曰。我只恁麼空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因兩字也得。老宿聞乃曰。 黎莫嘶速。若論正因。一字也無。道了扣齒雲。適來無端。不合與麼道。鄰壁有一老宿聞曰。好一釜羹。被一顆鼠糞污卻。
雪竇代雲。誰家釜里無一兩顆。
又一老宿。畜一童子。並不知軌則。有一行腳僧到。乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸。遂去問訊。老宿怪訝。遂問童子曰。阿誰教你。童曰。堂中某上座。老宿喚其僧來。問上座傍家行腳。是甚麼心行。這童子養來二三年了。幸自可憐生。誰教上座教壞伊。快束裝起去。黃昏雨淋淋地被趁出。
法眼雲。古人恁麼顯露些子家風甚怪。且道意在于何。
▲昔有二庵主。旬日不相見。忽相會。上庵主問下庵主。多時不相見。向甚麼處去。下庵主曰。在庵中造個無縫塔。上庵主曰。某甲也要造一個。就兄借取塔樣子。下庵主曰。何不早說。卻被人借去了也。
法眼雲。且道是借他樣。不借他樣。
▲昔有一老宿曰。祖師九年面壁。為訪知音。若恁麼會得。吃鐵棒有日在。又一老宿曰。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麼會得。更買草鞋行腳三十年。
瑯 覺雲。既不然。且道祖師面壁意作麼生。良久雲。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
▲昔有一老宿。因僧問。師子捉兔亦全其力。捉象亦全其力。未審全個甚麼力。老宿曰。不欺之力。
法眼別雲。不會古人語。
▲昔有婆子。供養一庵主。經二十年。常令一二八女子送飯給侍。一日令女子抱定曰。正恁麼時如何。主曰。枯木倚寒岩。三冬無暖氣。女子舉似婆。婆曰。我二十年只供養得個俗漢。遂遣出燒卻庵。
▲昔有婆子臨齋。入趙州法堂雲。這一堂師僧。總是婆婆生得底。唯有大底孩兒。五逆不孝。州才顧視。婆便出去。
▲昔有跨驢人。問眾僧何往。僧曰。道場去。其人曰。何處不是道場。僧毆之曰。這漢沒道理。向道場里跨驢不下。
▲肇法師在姚秦。臨刑時說偈曰。四大元無主。五陰本來空。將頭臨白刃。猶似斬春風。
玄沙雲。大小肇法師。臨死猶�旔y。
▲雙溪布衲如禪師。因嵩禪師戲以詩悼之曰。繼祖常吾代。生緣行可規。終身常在道。識病懶尋醫。貌古筆難寫。情高世莫知。慈雲布何處。孤月自相宜。師讀罷舉筆答曰。道契平生更有誰。閑卿于我最心知。當初未欲成相別。恐誤同參一首詩。投筆坐亡。六十年後。塔戶自啟。真容儼然。
▲處州法海立禪師。因徽宗革本寺作神霄宮。師升座謂眾曰。都緣未徹。所以說是說非。蓋為不真。便乃分彼分此。我身尚且不有。身外烏足道哉。正眼觀來。一場笑具。今則聖君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭添個冠兒。算來有何不可。山僧今日不免橫擔拄杖。高掛缽囊。向無縫塔中安身立命。于無根樹下嘯月吟風。一任乘雲仙客。來此咒水書符。叩牙作法。他年成道。白日上升。堪報不報之恩。以助無為之化。只恐不是玉。是玉也大奇。然雖如是。且道山僧轉身一句。作麼生道。還委悉麼。擲下拂子。竟爾趨寂。郡守具奏。詔仍改寺額曰真身。
又汝州天寧明禪師。改德士日。登座謝恩畢。乃曰。木簡信手拈來。坐具乘時放下。雲散水流去。寂然天地空。即斂目而逝。
▲幽棲禪師。因僧為師造壽塔畢。師乃領眾看塔。即入塔內端坐雲。一客不煩兩主人。便告寂。眾僧競喚雲。和尚許多年住世。不可便即恁麼去。遂舁歸。主事辦齋了。師復上堂告眾曰。不得喚作是。不得喚作非。汝喚作甚麼。時有僧出。承聞和尚有言。不得喚作是。不得喚作非。未審喚作甚麼。師便珍重告寂。
▲魏府老洞華嚴。嘗示眾曰。佛法在日用處。行住坐臥處。吃茶吃飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念又卻不是也。又曰。時當缺減。人壽少有登六七十者。汝輩入我法中。整頓手腳未穩。早是三四十年。須臾衰病至。衰病至則老至。老至則死至。前去幾何。尚復恣意。何不初中後夜純靜去。文潞公鎮北京。洞老來謁別。文潞公曰。法師老矣。復何往。對曰。入滅去。潞公笑謂其戲語。歸與子弟。言其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人候之。果入滅矣嘆異久之。及 維親往視火。以琉璃瓶置座前祝曰。佛法果靈。願舍利填吾瓶。言卒煙自空而降。布入瓶中。煙滅如所願。潞公自是竭誠內典。恨知之暮也。
▲太瘤蜀僧。居眾嘗嘆佛法混濫。異見蜂起。乃曰。我參禪若得真正知見。當不惜口業。遂發願禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後遍至叢林。勘驗老宿。過雪竇山前雲。這老漢。口里水漉漉地。雪竇聞其語。意似不平。及太見雪竇。竇雲。你不肯老僧那。太雲。老漢果然口里水漉漉地。遂𣋠珛� 弒慍觥Ｖ彼瓴桓省Ｖ新妨釗伺勾頡Ｋ 蛔恪Ｌ 啤４聳茄 祭蝦渮怪 Ｋ 招胝 蛔慍ノ搖︰蠊 縉溲浴Ｌ 籩煉枷隆７乓饈興林小Ｓ泄偃飼刖蛹夜┬ Ｌ 鷗媧恰９偃巳妨粲 泳蠢瘛Ｃ渴故替﹫ 場Ｒ蝗佔 偃酥痢９侍羝滏 ９偃艘源爍睦瘛Ｋ斕麼僑ァ２皇 漳質兄卸俗 br />
▲歐陽文忠公。昔官洛中。一日游嵩山。卻去僕吏。放意而往。至一山寺。入門修竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休于殿陛。旁有老僧。閱經自若。與語不甚顧答。文忠異之。問曰。道人住山久如。對曰甚久也。又問誦何經。對曰法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。類皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有何哉。老僧笑曰。古之人念念在定慧。臨終安得亂。今之人念念在散亂。臨終安得定。文忠大喜。不自知膝之屈也。
謝希深。有文記其事。
▲鹽官會下。有一主事僧。忽見一鬼使來追。僧告曰。某甲身為主事。未暇修行。乞容七日得否。使曰。待為白王。若許即七日後來。不然須臾便至。言訖不見。至七日後。覓其僧了不可得。後有人舉問一僧。若被覓著時。如何抵擬他。
洞山代雲。被他覓得也。
▲昔有官人。作無鬼論。中夜揮毫次。忽見一鬼出雲。汝道無。我 。
五祖演雲。老僧當時若見。但以手作鵓鳩嘴。向伊道谷呱呱。
▲昔有古德。一日不赴堂。侍者請赴堂。德曰。我今日在莊上吃油餈飽也。侍者曰。和尚不曾出入。德曰。汝去問莊主。者方出門。忽見莊主來謝和尚到莊。
徑山杲頌雲。和尚不赴堂。莊主謝臨屈。一字入公門。九牛拔不出頌古指為南泉事。會元列鵝湖孚章中。
▲昔有外道。問一入定僧雲。輪王眾生種。非佛非羅漢。不受後有身。是甚麼義。僧便入定以問彌勒。卻出定述彌勒語答雲。譬如陶師埏埴成器。
▲唐僧元曉者。海東人。初航海而至。將訪道于名山。獨行荒陂。夜宿冢間。渴甚。引手掬于穴中得泉甘涼。黎明視之髑髏也。大惡之。盡欲嘔去。忽猛省大嘆曰。心生則種種法生。心滅則髑髏不二。如來大師曰。三界唯心。豈欺我哉。遂不復求師還海東。疏華嚴經。
林間錄曰。玄沙備禪師。薪于山中。旁僧呼曰。和尚看虎。玄沙見虎顧僧曰。是你。靈潤法師山行。野燒迅飛而來。同游者皆避之。潤安步如常。曰心外無火。火實是心。謂火可逃。無由免火。火至而滅。嚴陽尊者。單丁住山。蛇虎就手而食。歸宗常公刈草。見蛇芟之。傍僧曰。久聞歸宗。今日乃見一粗行沙門。常曰。你粗我粗耶。吾聞親近般若。有四種驗心。謂就理。就事。入就。出就。事理之外。宗門又有四藏鋒之用。親近以自治。藏鋒之用以治物。
▲唐修雅法師。听誦法華經歌。山色沉沉。松煙冪冪。空林之下。盤陀之石。石上有僧。結跏橫錫。誦白蓮經。從旦至夕。左之右之。虎跡狼跡。十片五片。異花狼籍。偶然相見。未深相識。知是古之人今之人。是曇彥是曇翼。我聞此經有深旨。覺帝稱之真妙義。合目冥心子細听。醍醐滴入焦腸里。佛之意兮祖之髓。我之心兮經之旨。可憐彈指及舉手。不達目前今正是。大矣哉甚奇特。空王要使群生得。光輝一萬八千土。土土皆作黃金色。四生六道一光中。狂夫猶自問彌勒。我亦當年學空寂。一得無心便休息。今日親聞誦此經。始覺驢乘匪端的。我亦當年不出戶。不欲紅塵沾步武。今日親聞誦此經。始覺行行皆寶所。我亦當年愛吟詠。將謂冥搜亂禪定。今日親聞誦此經。何妨筆研資真性。我亦當年狎兒戲。將謂光陰半虛棄。今日親聞誦此經。始覺聚沙非小事。我昔曾游山與水。將謂他山非故里。今日親聞誦此經。始覺山河無寸地。我昔心猿未調伏。常將金鎖虛拘束。今日親聞誦此經。始覺無物為拳�㨃C師誦此經經一字。字字爛嚼醍醐味。醍醐之味珍且美。不在唇不在齒。只在勞生方寸里。師誦此經經一句。句句白牛親動步。白牛之步疾如風。不在西不在東。只在浮生日用中。日用不知一何苦。酒之腸飯之腑。長者揚聲喚不回。何異聾何異瞽。世人之耳非不聰。耳聰特向經中聾。世人之目非不明。目明特向經中盲。合聰不聰。合明不明。轆轤上下。浪死虛生。世人總識師之音。誰人能識師之心。世人總識師之形。何人能識師之名。師名醫王行佛令。來與眾生治心病。能使迷者醒狂者定。垢者淨邪者正凡者聖。如是則非但人恭敬。亦合龍贊詠鬼贊詠佛贊詠。豈得背覺合塵之徒。不稽首而歸命。
▲僧文通慧者。河南開封府白雲寺僧也。其師令掌盥盆。偶有市鮮者。濯于盆。文恚擊之。遽隕。因潛奔華州總持寺。久之為長老。蓋二十年余矣。一日忽語其徒曰。二十年前一段公案。今日當了。眾問故。曰日午當自知之。遂趺坐以俟時。張浚統兵至關中。一卒持弓矢。至法堂瞪目視文。將射之。文笑曰。老僧相待久矣。卒曰。素未相面。今見而恚心不可遏。即欲相戕何耶。文語以昔故。卒遽說偈曰。冤冤相報何時了。劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋。如今立地往西天。視之已立化矣。文即索筆書偈曰。三十三年飄蕩。做了幾番模樣。誰知今日相逢。卻是在前變障。書畢泊然而化(一統志)。
指月錄卷之七
指月錄卷之八
六祖下第三世
▲洪州百丈山懷海禪師
福州長樂人王氏子。兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母曰。此為誰。母曰佛也。師曰。形容與人無異。我後亦當作佛。�O歲離塵。三學該練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師才揭開盤蓋。馬大師便拈起一片胡餅示眾雲。是甚麼。每每如此。經三年。一日侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師于言下有省。(雪竇頌。野暢子。知何許。馬祖見來相共語。話盡雲山水月情。依然不會還飛去。卻把住。道道)卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不。契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚卻笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖升座。眾才集。師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退師再參侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用離此用。師掛拂子于舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾。未幾住大雄山。以所處岩巒峻極。故號百丈。四方學者麇至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之(應作大)用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過于師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。
溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿。意旨如何。仰曰。此是顯大機大用。溈雲。馬祖出八十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。仰雲。百丈得大機。黃檗得大用。余者盡是唱導之師。溈雲。如是如是汾州雲。悟去便休。更說甚麼三日耳聾。石門雲。若不三日耳聾。爭得悟去。汾州雲。我與麼道。較他石門半月程東林總雲。當言不避截舌。當 不避火迸。佛法豈可曲順人。東林今日向驪龍窟內。爭珠去也。百丈大智。不無他三日耳聾。汾州石門。爭免個二俱瞎漢。只這三老。還曾悟去也無。良久雲。祖禰不了。殃及兒孫又汾陽頌雲。每因無事侍師前。師指繩床角上懸。舉放卻歸本位立。分明一喝至今傳雪竇拈雲。奇怪諸禪德。如今列其派者甚多。究其源者極少。總道百丈于喝下大悟。還端的也無。然刀刁相似。魚魯參差。若是明眼漢。瞞他一點不得。只如馬祖道汝向後開兩片皮將何為人。百丈豎起拂子。為復如蟲御木。為復啐啄同時。諸人要會三日耳聾麼。大冶精金應無變色。圜悟勤雲。雪竇道諸人要見三日耳聾麼。大冶精金應無變色。這語句沉卻多少人了也。雪竇要出氣。露一機一境。千古萬古撲不破。諸人且莫錯會好。大慧杲。自泐潭準和尚處。將謁圜悟勤。過張無盡。一日無盡謂曰。余閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣曰。大冶精金應無變色。投卷嘆曰。審如是。豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。後平禪師致書雲。去夏讀臨濟宗派。乃知居士得大機大用。且求頌本。余作頌寄之曰。吐舌耳聾師已曉。捶胸只得哭蒼天。盤山會里翻筋斗。到此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記。少知余者。師自江西法席來。必能辨優劣。試為余言之。大慧曰。公見處與真淨死心合。張曰。何謂也。大慧舉真淨頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗面。死心拈雲。雲岩要問雪竇。既是大冶精金應無變色。為甚麼卻三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。只要重論蓋代功。張拊幾曰。不因公語。爭見真淨死心用處。若非二大老。難顯雪竇馬師爾。
住後。馬師寄三甕醬至。師集眾上堂。開書了。拈拄杖指甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。師打破歸方丈馬祖一日問師。甚麼處來。師曰。山後來。祖曰。逢著一人麼。曰不逢著。祖曰。為甚麼不逢著。曰若逢著。即舉似和尚。祖曰。甚麼處得這消息來。曰某甲罪過。祖曰。卻是老僧罪過有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪。請師選日。師曰。明日來一時埋卻溈山五峰雲岩侍立次。師問溈山。並卻咽喉唇吻。作麼生道。山曰。卻請和尚道。師曰。不辭向汝道。恐已後喪汝兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須並卻。師曰。無人處斫額望汝。又問雲岩。岩曰。和尚有也未。師曰。喪我兒孫。
雪竇頌雲。卻請和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。和尚也並卻。龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍。萬里秋空飛一鶚。和尚有也未。金毛師子不踞地。兩兩三三舊路行。大雄山下空彈指。
師每上堂。有一老人。隨眾听法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。于過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對雲。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人于言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧。律送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。大眾皆安。涅��堂又無病人。何故如此。食後師領眾。至山後岩下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂舉前因緣。黃檗便問。古人錯只對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作個甚麼。師曰。近前來向汝道。檗近前打師一掌。師笑曰。將謂胡須赤。更有赤須胡。時溈山在會下作典座。司馬頭 。舉野狐話問。典座作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。太粗生。座曰。佛法不是這個道理。
真淨頌雲。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人人盡道休官好。林下何曾見一人真如�此淘啤４笠焙槔鱝C烹佛烹祖。規模 盡。識者罔措僧問徑山杲雲。大修行人還落因果也無。前百丈道不落因果。為甚麼墮野狐身。徑雲。逢人但恁麼舉。僧曰。只如後百丈道不昧因果。為甚麼脫野狐身。徑雲。逢人但恁麼舉。僧雲。或有人問徑山。大修行底人還落因果也無。未審和尚向他道甚麼。徑曰。向你道逢人但恁麼舉。杲復有頌雲。不落不昧。石頭土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手呵呵笑一場。明州有個憨布袋雪峰道圓禪師。依積翠日。宴坐下板。聞二僧舉野狐話。一雲不昧因果也未脫得野狐身。一雲不落因果又何曾墮野狐來。師聞之聳然。因詣積翠庵。渡澗猛省。因見南公敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。睡覺忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條� 跎踝鶯帷Ｒ昂 虢鵜 印Ｄ瞎 病 br />
問如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打普請 地次。忽有一僧。聞鼓鳴。舉 頭大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見甚麼道理便恁麼。曰適來肚饑。聞鼓聲歸吃飯。師乃笑。
鏡清雲。當時溈山有此一僧。鼓山雲。當時溈山無此一僧圜悟勤雲。這僧洪音大振。直得一千五百人大善知識眼目定動。及乎勘證將來。卻打個背翻筋斗。若不是溈山。爭見汗馬功高。後來道有此一僧。只得一半。道無此一僧。只得一半。今日板聲鐘聲魚聲鼓聲齊振。或有個拍手呵呵大笑。直向伊道。觀世音菩薩來也此章或列于溈山章。故諸師皆雲溈山。此從傳燈錄。
僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛卻那。師聞舉乃曰。從來疑這個老兄。曰請和尚道。師曰。一合相不可得師謂眾曰。有一人長不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。
臨濟示眾雲。一人在孤峰頂上無出身之路。一人在十字街領亦無背面。那個在前。那個在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。又雲。有一人論劫在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。阿那個合受人天供養。妙喜拈臨濟語雲。賊身已露。
雲岩問。每日區區為阿誰。師曰。有一人要。岩曰。因甚麼不教伊自作。師曰。他無家活。
雲岩煎茶次。道吾問。煎與阿誰。岩曰。有一人要。曰何不教伊自煎。岩曰。幸有某甲在。又藥山問雲岩。作甚麼。岩曰擔屎。山曰。那個 。岩曰在山。曰汝來去為誰。岩曰。替他東西。山曰。何不教並行。岩曰。和尚莫謗他。山曰。不合恁麼道。岩曰。如何道。山曰。還曾擔麼。
師令僧去章敬處。見伊上堂說法。你便展開坐具禮拜。起將一只鞋。以袖拂卻上塵。倒頭覆下。其僧到章敬。一依師旨。章敬雲。老僧罪過。
黃龍新雲。百丈逞盡神通。不如章敬道個老僧罪過。
僧問。抱璞投師。請師一鑒。師曰。昨夜南山虎咬大蟲。曰不謬真詮。為甚麼不垂方便。師曰。掩耳偷鈴漢。曰不遇中郎鑒。還同野舍薪。師便打。僧曰。蒼天蒼天。師曰。得與麼多口。曰罕遇知音。拂袖便行。師曰。百丈今日輸卻一半。(佛鑒雲。雖得一場榮。刖卻一雙足)至晚侍者問。和尚被這僧不肯了便休。師便打。者曰。蒼天蒼天。師曰。罕遇知音。者作禮。師曰。一狀領過趙州參。師問。近離甚處。曰南泉。師曰。南泉近日有何言句。曰未得之人直須悄然。師曰。悄然一句且置。茫然一句作麼生道。州進前三步。師便喝。州作縮身勢。師曰。大好悄然。州便出去。
或作州曰未得之人直須悄然。師便喝。州作怕勢。師曰大好悄然。州作舞而出。
師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼。
藥山目之為百丈下堂句。
上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛問如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善世出世間一切諸法。莫記憶。莫緣念。放舍身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名為道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不舍一法。名為大乘人。不被一切善惡空有垢淨有為無為世出世間福德智慧之所拘系。名為佛慧。是非好丑是理非理諸知見情。盡不能系縛。處處自在。名為初發心菩薩。便登佛地問對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心系縛人。但人自虛妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。又本有之性不可名目。本來不是凡。不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住系縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量。處于生死。其心自在。畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。粗衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應分。若于心中廣學知解。求福求智。皆是生死。于理無益。卻被知解境風之所漂溺。還歸生死海里。佛是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無求。復同于有求。若著無為。復同于有為。故經雲。不取于法。不取非法。不取非非法。又雲。如來所得法。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。亦雲應病與藥問如今受戒。身口清淨。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處皆名解脫。汝莫言少分戒身口意淨便以為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗面皺發白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心里𩡗惶。一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理手腳不得也。縱有福智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣悉現于前。或欣或怖。六道五蘊俱時現前。盡敷嚴好。舍宅舟船車輿。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由分。師曰。如今得即得。或對五欲八風。情無取舍。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教語言。皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。只明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住于離。亦不住于知解。是修行。讀經看教。若準世間是好事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但是三乘教。皆治貪嗔等病。只如今念念若有貪嗔等病。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。亦離于離。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理後有福智。若要福智。臨時作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。于一義作無量義。于無量義作一義。伏惟珍重夫語須辨緇素。須識總別語。須識了義不了義教語。了義教辨清。不了義教辨濁。說穢法邊垢揀凡。說淨法邊垢揀聖。從九部教。說向前眾生無眼。須假人雕琢。若于聾俗人前說。直須教渠出家持戒修禪學慧。若是過量俗人。亦不得向伊與麼說。如維摩詰傅大士等類。若于沙門前說。他沙門已受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向他與麼說。名非時語。說不應時。亦名綺語。若是沙門。須說淨法邊垢。須說離有無等法。離一切修證。亦離于離。若于沙門中剝除習染。沙門除貪嗔病不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學慧。若是二乘僧。他歇得貪嗔病去盡。依住無貪將為是。是無色界。是障佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學慧。須辨清濁語。濁法者貪嗔愛取等多名也。清法者菩提涅��解脫等多名也。只如今鑒覺。但于清濁兩流。凡聖等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有縴毫愛取。既不愛取。依住不愛取將為是。是初善。是住調伏心。是聲聞人。是戀筏不舍人。是二乘道。是禪那果。既不愛取。亦不依住不愛取。是中善。是半字教。猶是無色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障故。見自己佛性。如夜見色。如雲佛地斷二愚。一微細所知愚。二極微細所知愚。故雲有大智人破塵出經卷。若透得三句過。不被三段管。教家舉喻。如鹿三跳出網。喚作廛外佛。無物拘系得渠。是屬然燈後佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛。有佛性。是導師。是使得無所礙風。是無礙慧。于後能使得因果福智自由。是作車運載因果。處于生不被生之所留。處于死不被死之所礙。處于五陰。如門開。不被五陰礙。去住自由。出入無難。若能與麼。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。但能與麼。盡是淨妙國土不可思議。此猶是解縛語。彼自無瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也。有無管一切法。十地是濁流河眾。作清流說。豎清相說濁過患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信善星等。個個有榜樣。個個有則候。一一被導師說破。不是四禪八定。阿羅漢等。住定八萬劫。他是依執所行。被淨法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發無上道心。所以斷善根人無佛性。教雲喚作解脫深坑可畏之處。一念心退。墮地獄猶如箭射。亦不得一向說退。亦不得一向說不退。只如文殊觀音勢至等。卻來須 洹地。同類誘引。不得言他退。當與麼時。只喚作須 洹人。只如今鑒覺。但不被一切有無諸法管。透三句及一切逆順境得過。聞百千萬億佛出世間。如不聞相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說他這個人退。不得量數。管他不著。是佛常住世間。而不染世法。說佛轉法輪退。亦是謗佛法僧。說佛不轉法輪不退。亦是謗佛法僧。肇公雲。菩提之道不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。語也垛生招箭。言鑒覺猶不是從濁辨清。許說如今鑒覺是。除鑒覺外別有。盡是魔說。若守住如今鑒覺。亦同魔說。亦名自然外道說。如今鑒覺是自己佛。是尺寸語。是圖度語。似野干鳴。猶屬 膠門。本來不認自知自覺是自己佛。向外馳求覓佛。假善知識說出自知自覺作藥。治個向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執住自知自覺。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。全冰是水。救渴難望。亦雲。必死之病。世醫拱手。無始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要吃藥。藥病俱消。喻如清水。佛是甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數。則不著不是。無是本有。亦雲此理是諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。從來不是個物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無句不無句。兩頭跡不現。兩頭捉汝不著。量數管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。非明非暗。不是有知。不是無知。不是系縛。不是解脫。不是一切名目。何以不是實語。若為雕琢虛空。作得佛相貌。若為說道虛空。是青黃赤白作得。如雲法無有比。無可喻故。法身無為。不墮諸數。故雲聖體無名不可說。如實理空門難湊。喻如大末蟲。處處能泊。惟不能泊于火焰之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能緣于般若之上。參善知識。求覓一知一解。是善知識魔。生語見故。若發四弘誓願。願度一切眾生盡。然後我始成佛。是菩薩發智魔。誓願不相舍故。若持齋戒修禪學慧。是有漏善根。縱然坐道場。示現成等正覺。度恆沙數人。盡證闢支佛果。是善根魔。起貪著故。若于諸法都無貪染。神理獨存。住甚深禪定。更不升進。是三昧魔。久耽玩故。至上涅��離欲寂靜。是魔業。若智慧脫若干魔網不去。縱解百本韋 經。盡是地獄滓。若覓如佛相似。無有是處。如今聞說不著一切善惡有無等法。即為墮空。不知棄本逐末。卻是墮空也。求佛求菩提。及一切有無等法。是棄本逐末。只如今粗食助命。補破遮寒。渴則掬水吃。余外但是一切有無等法。都無縴毫系念。此人漸有輕明分。善知識不執有有執無。脫得十句魔語。(師語錄中又雲。 如今但無十句。濁心貪心愛心染心嗔心執心住心依心著心取心戀心。但是一句各有三句外。個個透過三句外。但是一切照用任听縱橫。但是一切舉動施為語默啼笑。盡是佛慧。未審十句濁心即十句魔語否。要當不外此意)出語不系縛人。所有言說不自稱師。說如谷響。言滿天下無口過。堪依止。若道我能說能解說。我是和尚。汝是弟子。者個同于魔說。無端說道。目擊道存。是佛不是佛。是菩提涅��解脫等。無端說一知一解。見舉一手豎一指。雲是禪是道。者個語系縛人未有住時。只是重增比丘繩索。縱然不說。亦有口過。寧作心師。不師于心。不了義教。有人天師有導師。了義教中。不為人天師。不師于法。未能依得玄鑒。且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。只合聾俗人前說。只如今但不依住一切有無諸法。亦不住無依住。亦不作不依住知解。是名大善知識。亦雲惟佛一人是大善知識。為無兩人。余者盡名外道。亦名魔說。如今只是說破兩頭句。一切有無境法。但莫貪染。及解縛之事。無別語句教人。若道別有語句教人。別有法與人者。此名外道。亦名魔說。須識了義教不了義教語。須識遮語不遮語。須識生死語。須識藥病語。須識逆順喻語。須識總別語。說道修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即佛。是佛說。是不了義教語。是不遮語。是總語。是升合擔語。是揀穢法邊語。是順喻語。是死語。是凡夫前語。不許修行得佛。無修無證。非心非佛。亦是佛說。是了義教語。是遮語。是別語。是百石擔語。是三乘教外語是逆喻語。是揀淨法邊語。是生語。是地位人前語。從須 洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教盡不許也。從苗辨地。從濁辨清。只如今鑒覺。若從清邊數。鑒覺亦不是清。不鑒覺亦不是(此處有脫誤)清亦不是。不清亦不是。聖亦不是。不聖亦不是。見水濁說水濁過患。水若清。都無可說。說卻濁他水。若有無問之問。亦有無說之說。佛不為佛說法。平等真如法界。無佛不度眾生。佛不住佛。名真福田。須辨主客語。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂。自心是魔王。照用屬魔民。只如今鑒覺。但不依住一切有無諸法世間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心(應衍)是主宰。照用屬客塵。如波說水。照萬象以無功。若能寂照不自玄旨。自然貫串于古今。如雲神無照功。至功常存。能一切處為導師。眾生性識。他為未曾踏佛階梯。是 膠性。多時黏著有無諸法。乍吃玄旨藥不得。乍聞格外語。他信不及。所以菩提樹下。四十九日。默然思惟。智慧冥朦難說無可比喻說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虛妄謗。如雲說佛性有。則增益謗。說佛性無。則損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛性非有非無。則戲論謗。始欲不說。眾生無解脫之期。始欲說之。眾生又隨語生解。益少損多。故雲我寧不說法。疾入于涅��。向後返尋過去諸佛。皆說三乘法。向後假偈說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提。涅��解脫等。知渠擔百石擔不起。且與渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義教。且得善法流行。亦勝于惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅��則有生死到。得明則有暗到。但是有漏因果翻覆。無有不相酬獻者。若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句。量數管不著。不佛不眾生。不親不疏。不高不下。不平不等。不去不來。但不著文字。隔渠兩頭。捉汝不得。免苦樂相形。免明暗相酬。實理真實亦不真實。虛妄亦不虛妄。不是量數物。喻如虛空不可修治。若心有少許作解。即被量數管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如 膠五處俱黏。魔王捉得。自在還家。夫教語皆三句相連。初中後善。初直須教渠發善心。中破善心。後始名好善。菩薩即非菩薩是名菩薩。法非法非非法。總與麼也。若只說一句。令眾生入地獄。若三句一時說。渠自入地獄。不干教主事說到。如今鑒覺是自己佛。是初善。不守住如今鑒覺。是中善。亦不作不守住知解。是後善。如前屬然燈後佛。只是不凡亦不聖。莫錯說佛非凡非聖。此土初祖雲。無能無聖為佛聖。若言佛聖者亦非。九品精靈龍畜等類。及釋梵已來。皆能通變。上品精靈亦知古今百劫時事。豈得是佛。如阿修羅王身極長大。敵兩倍須彌山。與帝釋戰時。知力不如。領百萬兵眾。入藕絲孔里藏。通變辯才不少。他且不是佛教語。節級奢緩升降不同。未悟未解喚作貪嗔。悟了喚作佛慧。故雲不異舊時人。只異舊時行履處問斬草伐木掘地墾土。為有罪報相否。師雲。不得定言有罪。亦不得定言無罪。有罪無罪。事在當人。若貪染一切有無等法。有取舍心在。透三句不過。此人定言有罪。若透三句外。心如虛空。亦莫作虛空想。此人定言無罪。又雲。罪若作了。道不見有罪。無有是處。若不作罪。道有罪。亦無有是處。如律中本迷煞人。及轉相煞。尚不得煞罪。何況禪宗下相承。心如虛空。不停留一物。亦無虛空相。將罪何處安著古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來際得。只如今一念。一念不被一切有無等法管。自古自今。佛只是人。人只是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覓佛。如雲法不求法。法不得法。法不行法。法不見法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應如是正念于法。罄然獨存。亦無知獨存之法智。性自如如。非因所置。亦名體結。亦名體集。不是智知。不是識識。絕思量處。凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡。波浪不復生。亦雲如大海水無風匝匝之波。忽知匝匝之波。此是細中之粗。亡知于知。還如細中之細。是佛境界。從此初知。名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾焰智。出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。于一切色聲香味觸法剎土。成等正覺。內外通達。悉無有閡。一色一塵。一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切色聲香味觸法亦復如是。一一遍滿一切剎土。此是細中之粗。是善境界。是一切上流知覺聞見。亦是一切上流出生入死。度一切有無等。是上流所說。亦是上流涅��。是無上道。是無等等咒。是第一之說。于諸說中最為極深。無人能到。諸佛護念。猶如清波。能說一切水清濁深流廣大之用。諸佛護念。行住坐臥若能如是。我時為現清淨光明身。又雲。如汝自等語等。我亦如然。一佛剎聲。一佛剎香。一佛剎味。一佛剎觸。一佛剎事。悉皆如是。從此上至蓮花藏世界。縱廣總皆如是。若守初知為解。名頂結。亦名墮頂結。是一切塵勞之根本。自生知見。無繩自縛。所知故系。世有二十五。又散一切諸煩惱門。縛著于他。此初知。二乘見之。名為爾焰識。亦名微細煩惱。即便斷除。既得除已。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所縛。世界成壞定力所持。漏向別國土都不覺知。亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠離為求無上菩提涅��。猶是邪願。于自己五陰。被人割截。都無煩惱。亦無一念生彼我心。若依住無一念。將為是。此名法塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。而彼心持我慢。識逐利名者。雲我得一切無礙。只是自誑此土初祖雲。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信問如何是有情無佛性。無情有佛性。師雲。從人至佛。是聖情執。從人至地獄。是凡情執。只如今但于凡聖二境。有染愛心。是名有情無佛性。只如今但于凡聖二境。及一切有無諸法。都無取舍心。亦無無取舍知解。是名無情有佛性。只是無其情系。故名無情。不同木石太虛黃花翠竹之無情。將為有佛性。若言有者。何故經中不見受記而得成佛者。只如今鑒覺。但不被有情改變。喻如翠竹。無不應機。無不知時。喻如黃花。又雲。若踏佛階梯。無情有佛性。未踏佛階梯。有情無佛性。
大小百丈。作小乘見解。莫是未曾見南陽。
未悟未解時名母。悟了名子。亦無無悟解知解。是名母子俱喪一切言教。只是治病。為病不同。藥亦不同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病若得瘥。個個是實語。治病若不瘥。個個是虛妄語。實語是虛妄語。生見故。虛妄是實語。斷眾生顛倒故。為病是虛妄。只有虛妄藥相治聖地習凡因。佛入眾生中。同類誘引。化導同渠。餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼共渠語。佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處。亦同眾生受苦。佛只是去住自由。不同眾生。佛不是虛空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負。等閑莫說錯說佛神通自在不自在。且慚愧人。不敢說佛是有為是無為。不敢說佛自由不自由。除贊藥方外。不欲得露現兩頭丑陋。教雲。若人安佛菩提置有所是邊。其人得大罪。亦雲。如不識佛人前。向渠與麼說無過。如無漏牛乳。能治有漏病。其牛者不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻于佛。下隰喻于眾生。如雲如來實智法身。又無比(應作此)病。辯才無礙。升騰自在。不生不滅。是名(應作明)生老病死。疼痛[病-丙+ ][病-丙+ ]。是暗吃菌羹患痢疾。而終是暗為藏明頭跡。明暗都遣。莫取無取。亦無無取。他不明不暗。王宮生。納耶輸 羅。八相成道。聲聞外道妄想所計。如雲非雜食身。純 雲。我知如來決定不受不食。第一須具兩只眼。照破兩頭事。莫只帶一只眼。向一邊行。即有那一邊到。功德天黑暗女相隨。有智主人二俱不受。只如今心如虛空相似。學始有所成。西國高祖雲。雪山喻大涅��。此土初祖雲。心心如木石。三祖雲。兀爾忘緣。曹溪雲。善惡都莫思量。先師雲。如迷人不辨方所。肇公雲。閉智塞聰獨覺冥冥者矣。文殊雲。心同虛空故。敬禮無所觀。甚深修多羅。不聞不受持。只如今但是一切有無諸法。都不見不聞。六根杜塞。若能與麼學與麼持經。始有修行分。者個語逆耳苦口。可中與麼作得。至第二第三生。能向無佛處。坐大道場。示現成等正覺。變惡為善。變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。(又雲從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。又雲。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖雲。得失是非一時放卻)撮金成土。撮土成金。百般作得。變弄自由。于恆沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相。現其人前。同渠語音。與渠說法隨機感化。應物殊形。變現諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收大用者。大身隱于無形。大音匿于希聲。如木中之火。如鐘鼓之聲。因緣未具時。不可言其有無。傍報生天棄之如涕唾。菩薩六度萬行。如乘死尸過岸。如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相。喚作垢膩之衣無善纏。無惡纏。無佛纏。無眾生纏。量數亦然。乃至都無一切量數纏。故雲佛是出纏過量人。貪愛知解義句如母愛子。惟多與兒酥吃。消與不消。都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱。生色界無色界禪定福樂煩惱。不得自在神通飛騰隱顯。遍至十方諸佛淨土听法之煩惱。學慈悲喜舍因緣煩惱。學空平等中道煩惱。學三明六通四無閡煩惱。學大乘心發四弘誓願煩惱。初地二地三地四地明解煩惱。五地六地七地諸知見煩惱。八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱。乃至學佛果百萬阿僧 諸行煩惱。惟貪義句知解。不知卻是系縛煩惱。故雲見河能漂香象若執本清淨本解脫。自是佛。自是禪道解者。即屬自然外道。若執因緣修成證得者。即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。即屬空見外道。亦雲愚痴外道。只如今但莫作佛見涅��等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞。名正聞文殊是七佛祖師。亦雲是娑婆世界第一主首菩薩。無端作見佛想聞法想。被佛威神力故。左降二鐵圍山。不是不解。特與諸學人作標則。令諸後學人莫作與麼見聞。但無一切有無等法。有無等見。一一個個透過三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛見法見。但是一切有無等見。名眼翳。見所見故。亦名見纏。亦名見蓋。亦名見孽。只如今念念及一切見聞覺知。及一切塵垢祛得盡。但是一塵一色。總是一佛。但起一念。總是一佛。三世五陰念念。誰知其數。是名佛[ @(幅-巾)]塞虛空。是名分身佛。
師嘗雲。但有舉心動念。盡名破戒。此念雲何名分身佛。天魔波旬。覓菩薩一念起處。便擬撲倒。此起念處可覓否。若不可覓見佛聞法底。文殊雲何降二鐵圍山。
信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數人。是信法者佛是纏外人。無縴毫愛取。亦無無愛取知解。是名具足六度萬行。若要莊嚴具。種種皆有。如不要則亦不失他。使得因果。福智自由問從上祖宗。皆有密語。遞相傳授如何。師曰。無有密語。如來無有秘密藏。只如今鑒覺語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。盡不許也。了義教俱非也。更討甚麼密語供養者。淨三業。前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可成。是三際斷。是三業清淨。是三輪空。是三檀空。雲何比丘給侍于佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴。空無諸漏。林樹莊嚴。空無諸染。花果莊嚴。空無佛眼問語也垛生招箭。言既垛生。不得無患。患累既同。緇素奚別。師雲。但卻發箭。涂中相拄。如其相差。必有所傷。谷中尋響。累劫無形。響在口邊。得失在于來問。卻問所歸。還被于箭問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。如何。師雲。劫者滯也。亦雲住也。住一善滯于十善。西國雲佛。此土雲覺。自己鑒覺滯著于善。善根人無佛性。故雲佛法不現前。不得成佛道。觸惡住惡。名眾生覺。觸善住善。名聲聞覺。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺。亦名闢支佛覺。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知解。名菩薩覺。既不依住。亦不作無依住知解。始得名為佛覺。如雲佛不住佛。名真福田。若于千萬人中。忽有一人得者。名無價寶。能于一切處為導師。無佛處雲是佛。無法處雲是法。無僧處雲是僧。名轉大法輪。
僧問臨濟。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。濟雲。大通者。是自己于處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。于一切處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅蜜是。佛法不現前者。佛本不生。法本不滅。雲何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人雲。佛常在世間。而不染世間法。道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生。萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句洪覺範智證傳曰。經蓋嘗言。若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。豈一部之經。首尾自相違戾。曰予論此經。蓋皆象也。聖人非不欲正言。以有不可勝言者。惟象為能盡其意。佛意以智身不可以三昧處求故也。以智體無所住無所依故。若生想念。願樂見之。即如所應現。無有處所依止故。猶如空谷響。但有應物之音。若呼之即應。無有處所可得。故華嚴經曰。有欲見普賢身及座者。但生想念是也。夫于散亂心時。一念佛號。便得覺道。但生想念。即見普賢。而十劫在定。謂佛法不現。遍會推求。謂普賢不見。非鈍根所知之境也幻寄曰。三師談法華。如韓嬰說詩。斷章取義。好處不無。欲見大通智勝。只得一邊。
常嗟今日所依之命。饑不得食則死。寒不得衣則死。被四大把定。不如先達者入火不燒。入水不溺。要燒便燒。要溺便溺。去住自由。十地菩薩亦水不能溺。火不能燒。倘要燒且不可得燒。他被量數管定。佛則不與麼。使得四大。風水自由。
瑯 雲。藥王十地。何以燒得。幻寄雲。瑯 未識藥王。
智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊名識。亦名煩惱。在佛名果中說因。在眾生名因中說果。在佛名轉法輪。在菩薩名法輪轉。在菩薩名瓔珞莊嚴具。在眾生名五陰叢林。在佛名本地無明。是無明明。故雲無明為道體。不同眾生暗蔽無明。彼是所。此是能。彼是所聞。此是能聞。不一不異。不斷不常。不來不去。是生語句。是出轍語句。不明不暗。不佛不眾生。總與麼也師凡作務執勞。必先于眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞于人。既遍求作具不獲。則亦不食。故有一日不作一日不食之語。流播諸方。唐元和九年正月十七日歸寂。謚大智禪師。
▲池州南泉普願禪師
鄭州新鄭人。姓王。依大隗山大慧禪師受業。嵩岳受具。初習相部及毗尼。既游講肆。歷听楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得游戲三昧。一日為眾僧行粥次。馬祖問。桶里是甚麼。師曰。這老漢。合取口。作恁麼語。祖便休。自是同參無敢詰問。貞元十一年。憩錫池陽。不下南泉三十余載。諸方目為郢匠南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞乃令趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從東過西。又從西過東。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子便歸。舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日師與沙彌。攜茶一瓶盞三只到庵。擲向地上。乃曰。昨日底昨日底。主曰。昨日底是甚麼。師于沙彌背上拍一下曰。賺我來賺我來。拂袖便回。
雪竇顯雲。大小南泉趙州。被這擔板漢勘破。
趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒雲。已後莫錯打人。師曰。龍蛇易辨。衲子難瞞。
雪竇顯雲。趙州如龍無角。似蛇有足。當時不管盡法無民。直須吃棒了趁出。
玩月次。僧問。幾時得似這個去。師曰。王老師二十年前亦恁麼來。曰即今作麼生。師便歸方丈師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。何不問王老師。檗卻問。更有一人居何國土。師曰。可惜許師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時中不依倚一物。師曰。莫是長老見處麼。檗曰不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢教阿誰還。
妙喜曰。不見道。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。
師參百丈涅��和尚。丈問。從上諸聖還有不為人說底法麼。師曰有。丈曰。作麼生是不為人說底法。師曰。不是心不是佛不是物。丈曰。說了也。師曰。某甲只恁麼。和尚作麼生。丈曰。我又不是大善知識。爭知有說不說。師曰。某甲不會。丈曰。我忒煞為你說了也。
雪竇顯頌雲。佛祖從來不為人。衲僧今古競頭走。明鏡當台列象殊。一一面南看北斗。斗柄垂。無處討。拈得鼻孔失卻口。
師與魯祖歸宗杉山四人。離馬祖處。各謀住庵。于中路相別次。師插下拄杖雲。道得也被這個礙。道不得也被這個礙。宗拽拄杖打師一下雲。也只是這個。王老師說甚麼礙不礙。魯雲。只此一句語。大播天下。宗曰。還有不播者麼。魯曰有。宗曰。作麼生是不播者。魯作掌勢師同魯祖杉山歸宗吃茶次。魯祖提起茶盞雲。世界未成時。便有這個。師雲。今人只識這個。未識世界。宗雲是。師雲。師兄莫同此見麼。宗卻拈起盞雲。向世界未成時道得麼。師作掌勢。宗以面作承掌勢麻谷持錫到章敬。繞禪床三匝。振錫一下。卓然而立。敬雲是是。(雪竇雲錯)谷又到師處。亦繞禪床三匝。振錫一下。卓然而立。師雲。不是不是。(雪竇雲錯)谷雲。章敬道是。和尚為甚麼道不是。師雲。章敬即是。是汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。
雪竇頌雲。此錯彼錯。切忌拈卻。四海浪平。百川潮落。古策風高十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無病藥。圜悟勤雲。須是明取兩錯始得。雪竇要提活潑潑處。所以如此。若是皮下有血底漢。自然不向言句中作解會。有者道。雪竇代麻谷。下這兩錯。有甚麼交涉。殊不知。古人著語。鎖斷要關。這邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主道。持錫繞禪床。如是不是俱錯。其實亦不在此溈山�叢啤Ｕ戮吹朗恰Ｒ猜湓諑楣褥爸小Ｄ先 啦皇恰Ｒ猜湓諑楣褥爸小４筱砑床蝗弧︰ 腥順治 旗 踩 炎咳歡 ５ 蛞戀饋Ｎ吹秸飫鎩︰糜肴 簟 br />
鹽官謂眾曰。虛空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對。有僧舉似師。師雲。王老師不打這破鼓笛。
法眼別雲。王老師不打黃龍心雲。南泉法眼。只知瞻前。不知顧後。且如鹽官道。虛空為鼓。須彌為椎。什麼處是破處。還檢點得出麼。直饒檢點得破處分明。我更問你覓鼓在。
師與歸宗麻谷。同去參禮南陽國師。師于路上畫一圓相曰。道得即去。宗便于圓相中坐。谷便作女人拜。師曰。恁麼則不去也。宗曰。是什麼心行。師乃相喚便回。更不去禮國師。
雪竇頌雲。由基箭射猿。繞樹何太直。千個與萬個。是誰曾中的。相呼相喚歸去來。曹溪路上休登陟。復雲。曹溪路坦平。為甚麼休登陟。
有一座主辭師。師問。甚麼處去。對曰。山下去。師曰。第一不得謗王老師。對曰。爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰多少。主便出去。
雲居膺雲。非師本意先曹山雲。賴也石霜雲。不為人斟酌長慶雲。請領話雲居錫雲。座主當時出去。是會不會。
師一日掩方丈門。將灰圍卻門外曰。若有人道得即開。或有只對。多未愜師意。趙州曰蒼天。師便開門陸大夫。與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼不恁麼。正恁麼信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八陸大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。陸罔測。
雪竇頌雲。聞見覺知非一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。圜悟勤雲。南泉小睡語。雪竇大睡語。雖然作夢。卻作得個好夢。前頭說一體。這里說不同。聞見覺知非一一。山河不在鏡中觀。若道在鏡中觀。然後方曉了則不離鏡處。山河大地草木叢林。莫將鏡鑒。若將鏡鑒。便為兩段。但只可山是山。水是水。是法住法位。世間相常住。山河不礙眼光。且道向甚麼處觀。還會麼。到這里。向霜天月落夜將半。這邊與你打並了也。那邊你自相度。還知雪竇以本分事為人麼。誰共澄潭照影寒。為復自照。為復共人照。須是絕機絕解。方到這境界。即今也不要澄潭。也不待霜天月落。即今作麼生徑山杲雲。若向理上看。非但南泉謾他陸亙大夫一點不得。亦未摸著他腳跟下一睫毛在。若向事上看。非但陸亙大夫謾他南泉一點不得。亦未夢見他汗臭氣在。或有出來道。大小徑山說事說理。只向他道。但向理事上會取。復有頌雲。天地同根伸一問。未曾抬步已亡家。無陰陽地花重發。玉本無瑕卻有瑕法昌遇。一日與訥首座。修花壇次乃問。南泉道。時人見此一株花如夢相似。且道你見似個甚麼。訥雲。只是一株花。遇雲。與麼則你也在南泉窠窟里。訥雲。古人意作麼生。遇雲。拈磚來。訥過磚了又問。遇雲。古佛過去久矣。
師入宣州。陸亙大夫出迎。指城門曰。人人盡喚作雍門。未審和尚喚作甚麼。師曰。老僧若道。恐辱大夫風化。曰忽然賊來作麼生。師曰。老僧罪過陸又問。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛得否。師曰得。陸曰。莫不得否。師曰。不得。
雲岩雲。坐即佛。不坐即非佛洞山雲。不坐即佛。坐即非佛天童覺雲。轉功就位。轉位就功。還他洞上父子。且道南泉意作麼生。直是針錐不入。
問父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚麼處師問神山。何處來。神山雲。打羅來。師曰。手打腳打。山無語。師曰。你問我。我與你道。山如問。師曰。分明記取。已後遇明眼人舉似他師問座主。講甚麼經。座主雲。彌勒下生經。師雲。彌勒幾時下生。主雲。現在天宮未來。師雲。天上無彌勒。地下無彌勒。
洞山價舉問雲居膺。居雲。天上無彌勒。地下無彌勒。未審誰與安名。洞山被問。直得禪床振動。乃雲。吾在雲岩。曾問老人。直得火 振動。今日被子問。直得通身汗流大陽玄雲。如今老僧舉起。也有解問者。致將一問來。乃雲。地動也徑山杲雲。禪床動火 動地動。即不無三個老漢。要見南泉。直待彌勒下生始得。忽有個漢出來道。天上無彌勒。地下無彌勒。卻教甚麼人下生。又向他作麼生只對。但向他道。老僧罪過。
師住庵時。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務。待齋時作飯。自吃了。送一分上來。少時其僧作飯自吃了。卻一時打破家事。就床臥。師待不見來。便歸庵見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰。我往前住庵時。有個靈利道者。直至如今不見。
翠岩芝雲。兩個漢。前不至村。後不至店。
問十二時中以何為境。師曰。何不問王老師。曰問了也。師曰。還曾與汝為境麼僧問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失卻牛。天明起來失卻火師因東西兩堂爭貓兒。師遇之白眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救得貓兒也。
又歸宗禪師�i草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鋤斷之。僧曰。久向歸宗。原來是個粗行沙門。師曰。你粗我粗。曰如何是粗。師豎起鋤頭。曰如何是細。師作斬蛇勢。曰與麼則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇。僧無對雪峰問德山。南泉斬貓意如何。德山以拄杖便打趁出。復召雲會麼。峰雲不會。山雲。我與麼老婆心。猶自不會鹽官尚禪師問覺印。南泉斬貓意旨如何。印曰。須是南泉始得。印即以前語詰之。尚不能對。至僧堂忽大悟雲。古人道。從今日去。更不疑天下老和尚舌頭。信有之矣。述偈呈印曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼。還如[咸* ][咸* ]守空池。舉未絕。印豎拳雲。正當恁麼時作麼生。尚掀倒禪床。印遂喝。尚雲。賊過後張弓圜悟勤雲。這斬貓話。天下叢林商量浩浩地。有者道。提起處便是。有底道。在斬處且得。都沒交涉。他若不提起時。亦匝匝地作盡道理。殊不知。古人他有定乾坤底眼。有定乾坤底劍。你且道。畢竟是誰斬貓兒。只如南泉提起雲道得即不斬。當時忽有人道得。且道南泉斬不斬。所以道。正令當行。十方坐斷。出頭天外看。誰是個中人。其實當時元不斬。此話亦不在斬與不斬處。此事知如此分明。不在情塵意見上討。若向情塵意見上討。則孤負南泉去。但向當鋒劍刃上看。是有也得。無也得。不有不無也得。所以古人道。窮則變。變則通。而今人不解變通。只管語句上走。南泉恁麼提起。不可教人合下得甚語。只要教人自薦各各自用自知。若不恁麼會。卒摸索不著。又雲。南泉雲。子若在救得貓兒。真個恁麼不恁麼。南泉雲。道得即不斬。如擊石火。似閃電光。趙州頭戴草鞋出。他參活句。不參死句。日日新時時新千聖移易一絲毫不得。須是運出自己家珍。方見古人全機大用真淨雲。大眾。只如赤眼斬蛇向其僧道。我粗你粗。且道古人見處作麼生。遂舉拂子雲。今日歸宗舉拂子。與當時歸宗斬蛇。是同是別。良久雲。人人有個天真佛。妙用縱橫總不知。今日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰。又雲。南泉斬貓兒。歸宗斬蛇。叢林中商量。還有優劣也無。優劣且止。只如趙州戴 鞋出去。又作麼生。若也于此明得。德山訶佛罵祖。有甚麼過。于此不明。丹霞燒木佛。院主眉須落。所以禍福無門。惟人自召。喝一喝下座妙喜雲。歸宗斬蛇。南泉斬貓兒。學語之流。多謂之當機妙用。亦謂之大用現前不存軌則。殊不知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知落處。若大法不明。打瓦鑽龜。何時是了雪竇顯。南泉斬貓頌。兩堂都是杜禪和。撥動煙塵不奈何。賴得南泉行正令。一刀兩段任偏頗趙州戴鞋頌。公案圓來問趙州。長安城里任閑游。草鞋頭戴無人會。歸到家山即便休。
師示眾雲。喚作如如。早是變了也。如今師僧。須向異類中行。歸宗雲。雖行畜生行。不得畜生報。師雲。孟八郎漢又與麼去也。
德山密雲。南泉中毒也保寧勇頌雲。張公移住在深村。被賊潛身入後門。鍋子一時偷去了。更來敲瓦玩兒孫道吾宗智禪師。離藥山見師。師問。 黎名甚麼。吾曰宗智。師曰。智不到處作麼生宗。吾曰。切忌道著。師曰。灼然道著即頭角生。三日後。吾與雲岩在後架把針。師見乃問。智頭陀。前日道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。吾便抽身入僧堂。師便歸方丈。吾又來把針。雲岩曰。師弟為何不只對和尚。吾曰。你不妨靈利。岩不薦。卻問師。智頭陀為甚不只對和尚。師曰。他卻向異類中行。岩曰。如何是異類中行。師曰。不見道。智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。岩亦不會。吾乃與岩歸藥山。岩舉前話問山。山曰。子作麼生會。岩無對。山乃大笑。岩復問。如何是異類中行。山曰。吾今日困倦。且待別時來。岩曰。某甲特為此事歸來。山曰。且去。岩便出。吾在方丈。聞岩不薦。不覺咬得指頭血出。卻下來問岩。師兄去問和尚那。因緣作麼生。岩曰。和尚不與某甲。說吾便低頭趙州問。異即不問。如何是類。師以兩手拓地。州近前一踏踏倒。卻向涅��堂里叫悔悔。師令侍者問曰。悔個甚麼。州曰。悔不更與兩踏。
師雲。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒趁出院了也。趙州雲。和尚棒教誰吃。師曰。王老師過在甚麼處。州乃作禮。
石庵 頌。是賊識賊精識精。南泉無過強惺惺。趙州禮拜歸堂去。前箭猶輕後箭深徑山杲頌。南泉無過口能招禍。趙州禮拜草賊大敗。徑山不管結案據款。文殊普賢且過一邊。
師曰。我十八上。便解作活計。
趙州雲。我十八上。便解破家散宅。
師示眾雲。江西馬祖說。即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧。隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝卻問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。師曰。他卻領得老僧意旨。
黃龍心雲。古人恁麼道。譬若管中窺豹。但見一斑。設使入林不動草。入水不動波。猶是騎馬向冰凌上行。若是射雕手。何不向蛇頭揩癢。良久雲。鴛鴦繡出自金針徑山杲雲。兩個老漢。雖善靴里動指頭。殊不知旁觀者丑。
師問僧雲。夜來好風。僧雲。夜來好風。師雲。吹折門前一株松。僧雲。吹折門前一株松。次問一僧雲。夜來好風。僧雲。是甚麼風。師雲。吹折門前一株松。僧雲。是甚麼松。師雲。一得一失。
趙州到一庵主處問。有麼有麼。主豎起拳頭。州曰水淺不是泊船處。便行。又到一庵主處問。有麼有麼。主亦豎起拳頭。州曰。能縱能奪能殺能活。便作禮趙州聞沙彌喝向侍者曰。教伊去者乃教去。沙彌便珍重。州曰。沙彌得入門。侍者在門外法眼因僧來參次。眼以手指簾。尋有二僧。齊去卷簾。眼雲。一得一失。
上堂。王老師。自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯他國王水草。擬向溪西牧。不免犯他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。
雲門雲。且道牛內納。牛外納。直饒你說得納處分明。我更問你覓牛在雲峰悅雲。說甚納些子。盡乾坤大地色空明暗情與無情。總在翠岩這里。放行則隨緣有地。把住則逃竄無門。且道放行好把住好。幻寄雲。隨邪逐惡漢。
上堂。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴不作賤。汝作麼生買。僧無對。
臥龍代雲。屬某甲去也禾山代雲。是何道理趙州代雲。明年與和尚縫一領布衫雪竇顯雲。雖然作家競買。要且不善輪機。且道南泉還肯麼。雪竇也擬酬個價。直令南泉進且無門。退亦無地。不作貴不作賤。作麼生買。別處容和尚不得。
師雲。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。
大溈智雲。三世諸佛既不知有。狸奴白牯又何曾夢見。灼然須知向上有知有底人始得。且作麼生是知有底人。吃官酒臥官街。當處死當處埋。沙場無限英雄漢。堆山積岳露尸骸徑山杲頌。三世諸佛不知有。老老大大外邊走。眼皮蓋盡五須彌。大洋海里翻筋斗。狸奴白牯卻知有。瀑布不溜青山走。卻笑無端王老師。錯認簸箕作熨斗。
師巡堂次。牽一頭牛入堂。首座以手拊牛背一下。師便休去。趙州以草二束。放在首座前師至莊所。莊主預備迎奉。師曰。老僧居常出入不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯。
玄覺雲。甚麼處是土地前更下一分飯雲居錫雲。是賞伊罰伊。只如土地前見。是南泉不是南泉天童覺雲。老僧當時若見莊主與麼道。便與捉住雲。放汝不得。何故。不見道。來說是非者。便是是非人因聖穎雲。南泉被這僧一問。不免向鬼窟里作活計。
師問維那。今日普請作甚麼。對曰拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著磨中心樹子。那無語。
保福代雲。比來拽磨。如今卻不成法眼代雲。恁麼即不拽也。
上堂。然燈佛道了也。若心諸所思。出生諸法。虛假不實。何以故。心尚無有。雲何出生諸法。猶如形影分別虛空。如人取聲安置篋中。亦如吹網欲令氣滿。故老宿雲。不是心不是佛不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅��。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。珍重上堂。諸子。老僧十八上解作活計。有解作活計者出來。共你商量。是住山人始得。良久。顧視大眾合掌曰。珍重無事。各自修行。大眾不去。師曰。如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他經論家。說法身為極則。喚作理盡三昧。義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼會。禍事。兄弟。近日禪師太多。覓個痴鈍人不可得。不道全無。于中還少。若有。出來共你商量。如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿你。尋常巧唇薄舌。及乎問著。總皆不道。何不出來。莫論佛出世時事。兄弟。今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是佛。智不是道。便聚頭擬推老僧。無你推處。你若束得虛空作棒。打得老僧著一任推。時有僧問。從上祖師至江西大師。皆雲即心是佛。平常心是道。今和尚雲心不是佛。智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。你若是佛。休更涉疑。卻問老僧。何處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛。亦不曾見祖師。你恁麼道。自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如何扶持得。師曰。你急手托虛空著。曰。虛空無動相。雲何托。師曰。你言無動相。早是動也。虛空何解道我無動相。此皆是你情見。曰虛空無動相。尚是情見。前遣某甲托何物。師曰。你既知。不應言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛。是心作佛。情計所有。斯皆想成。佛是智人。心是采集主。皆對物時。他便妙用。大德莫認心認佛。設認得。是境被他。喚作所知愚。故江西大師雲。不是心不是佛不是物。且教你後人恁麼行履。今時學人。披個衣服。傍家疑恁麼閑事。還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今卻雲心不是佛智不是道。未審若何。師曰。你不認心是佛。智不(此字應衍)是道。老僧勿得心來。復何處著。曰總既不得。何異(或作與非)太虛。師曰。既不是物。比什麼太虛。又教誰異不異。曰不可無他不是心不是佛不是物。師曰。你若認這個。還成心佛去也。曰請和尚說。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生說。曰可不許學人會道。師曰。會甚麼道。又作麼生會。曰某甲不知。師曰。不知卻好。若取老僧語。喚作依通人。設見彌勒出世。還被他侢c賜訪 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應是輩字)尋得。曰和尚未說。教某甲作麼生尋。師曰。縱說何處覓去。且如你從旦至夜。忽東行西行。你尚不商量道去得不得。別人不可知得你。曰當東行西行總不思量。是否。師曰。恁麼時。誰道是不是。曰和尚每言我于一切處而無所行。他拘我不得。喚作遍行三昧。普現色身。莫是此理否。師曰。若論修行。何處不去。不說拘與不拘。亦不說三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學來。若論看教。自有經論座主。他教家實大可畏。你且不如听去好。曰究竟令學人作麼生會。師曰。如汝所問。元只在因緣邊看。你且不奈何。緣是認得六門頭事。你但會佛那邊。卻來我與你商量。兄弟。莫恁麼尋逐。不住恁麼。不取古人語行菩薩行。唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後。覓心行起處。便擬撲倒。如是經無量劫。覓一念異處不可得。方與眷屬禮辭。贊嘆供養。猶是進修位。中下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟。作麼生空弄唇舌生解。曰當恁麼時。無佛名。無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。你言無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是。悉屬佛出世時事了。不可不言。師曰。你作麼生言。曰設使言。言亦不及。師曰。若道言不及是及語。你虛恁麼尋逐。誰與你為境。曰既無為境者。誰是那邊人。師曰。你若不引教來。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰論這邊那邊。曰果雖不住道。而道能為因。如何。師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履。卻快活。你若一念異。即難為修行。曰雲何一念異難為修行。師曰。才一念異。便有勝劣二根。不是情見。隨他因果。更有什麼自由分。曰每聞和尚說。報化非真佛。亦非說法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼。即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無舌。不解道。你教我道即得。曰離三身外。何法是真佛。師曰。這漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問甚麼離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴經是法身佛說。如何。師曰。你適來道什麼語。其僧重道。(或作問)師顧視嘆曰。若是法身說。你向甚麼處听。曰某甲不會。師曰。大難大難。(傳燈至此雲。好去珍重。遂止。而師語錄復有下文)汝看亮座主。是蜀中人。解講三十二本經論。于江西講次。來見開元寺老宿。宿問。見說座主解講經。是否。主雲。不敢。宿雲。將什麼講。主雲。將心講。宿雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。主雲。莫是虛空講得。宿雲。卻是虛空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿雲。是什麼。主便開悟。兄弟。看他快利。麼。僧雲。據和尚說。即法身說法。師雲。若如是會。早是應身了也。僧雲。既是應身。豈無說法者。師雲。我不知。雲某不會。師雲。不會卻好。免與他分疏。問教中道。法身大士會處。即見法身佛。地位菩薩。即見報身佛。二乘唯見化身佛。莫是此理否。師曰。我眼不曾看教。兼無耳孔不曾听。你自看取。若如是憶持。即已後始不奈何。如似弄珠說珠光遍。有金盤在即得。忽被拈卻金盤去。何處弄珠。向什麼處尋他光遍與不遍。學人禮拜。和尚笑雲。大難大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去珍重示眾。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為(應有無字)滲智。亦雲無滲不可思議等。空不動性。非生死流。道是大道。無礙涅��。妙用自足。始與一切行處而得自在。故雲于諸行處無所而行。亦雲遍行三昧。普現色身。只為無人知他用處。無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。無粗細想。如雲不聞聞是大涅��道。這個物不是聞不聞。僧問。大道不屬見聞覺知。未審如何契會。師雲。須會冥契自通。亦雲了因。非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者個靈妙不可思議。不是有對。故雲妙用自通。不依傍物。所以道通。不是依通。事須假物方始得見。所以道。非明暗法。離有離無。潛理幽通。無人覺知。亦雲冥會真理。非見聞覺知。故雲息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦雲本果。不從生因之所生。文殊雲。惟從了因之所了。不從生因之所生。從上已來。只教人會道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦雲世間智。教雲一向耽著三藏學者。為田獵漁捕。為利養故煞害大乘。亦雲貪欲成性。所以雲。佛不會道。我自修行。我自有妙用。亦雲正因。了六波羅蜜空。即物拘我不得。所以祖師西來。恐你諸人迷著因果地位。故來傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦雲菩提花。故江西老宿雲。不是心不是佛不是物。先祖雖說即心即佛。是一時間語。空拳黃葉止啼之說。如今多有人。喚心作佛。喚智為道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如(應作殊)演若達多迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士訶迦旃延。以生滅心。說實相法。皆是情見。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無角。汝心若是佛。亦何用非他有無形相。以何是道。所以教中不許。寧作心師。不師于心。心如工伎兒。意如和伎者。故雲佛有道。心(此處有脫誤原錄如是姑因之)不離見聞覺知。皆屬因緣而有。皆是照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。雖(應作離)有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。才有思想。即被陰拘。便有眾生名。有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚作什麼。如雲不得而得有無而興大慈。佛出世。只令人會道體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。今日既如是會道。即無量劫來六道四生。皆有去來。是暫時行履處。先聖本行集雲。我無所不行。一切眾生。雖在如是行處。為無了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。雲駛月運。舟行岸移。眾生妄想。物無不住。豈況理能遷變。今既如是會。卻向里許行履。不同前時。為了因。會本果故。了陰界空。六波羅蜜空。所以得其自在。若不向里許行履。如何摧�v得五種貪。二種欲。不守住聲聞。隨于劫數。所以諸佛菩薩。具福智二嚴。為了因。了六波羅蜜空。體者個受用。所以不存知見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果佛。不得自在。所以大聖訶他。為內見外見情量不盡二障二愚。所以見河能漂香象。真理無形。如何知見。大道無形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因。會本果故。了此物是方便受用。始得自由。去住自在無障礙。亦雲方便勤莊嚴。亦雲微妙淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處乃至彈指合掌。皆是正因。萬善皆同無終。(此字應是作字)始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無住心。亦雲無滲智。不思議妙用自在。菩提涅��。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非凡物。即水不能洗水。何以故。本來無物故。經雲我王庫中實無如是刀。又雲功德天黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故雲性海不是覺海。覺海涉緣。即須對物。他便妙用。無人覺知。喚作極微細透金色水塵。菩薩所因。喚作受用具。若水不洗水。即體不是明暗。亦雲無滲智。又雲無礙智。若如是即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言眾生劣有佛聖救眾生。求佛菩提。皆屬貪欲。亦雲破戒比丘。與道懸隔。大道無明。未曾有暗。非三界攝。非去來今。如來藏實不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。故經雲。佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者個物。且本來無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道人心無住處。蹤跡不可尋。故雲無滲智。不思議智。看他池州崔使君。問五祖大師雲。徒眾五百。何以能大師獨受衣傳信。余人為甚麼不得。五祖雲。四百九十九人。盡會佛法。惟有能大師。是過量人。(是過量人。或作不會佛法)所以傳衣信。崔雲。故知道非愚智。便告大眾。總須記取。師雲。記得屬第六識。不堪無事珍重又雲。暫時披垢膩之衣來。為人說破。不是凡聖物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時。無人會得。若出世邊論。還許少分會。但以冥理自通。無師自爾。本自無物。由是見聞覺知。即是報化。所以三十二相異體。故若離彼。即同如來。報化佛總打卻。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅蜜。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡聖。所以那邊會了。卻來這邊行履。始得自由分。今時學人。多分出家。不肯入家。好處即認。惡處即不認。爭得。所以菩薩行于非道。是為通達佛道。他家去住得自由。且如何。若知即被知處所拘。若不恁麼。爭得不許他。他者個定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那個早晚曾變動。所以十二分教。決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也又雲。大道一如。無師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報化非真佛。莫認法身。凡聖果報皆是影。若認著。即屬無常生滅也。粗細而論。縴毫不立。窮理盡性。一切全無。如世界未成時。洞然空廓。無佛名無眾生名。始有少分相應。直向那邊會了。卻來這里行履。不證凡聖果位。據本而論。實無少法可得。豈況三乘五性差別名數。但是有因有果。盡屬無常生滅也又雲。心如枯木。始有少許相應又雲。但會取無量劫來性不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達諸法空。妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無礙。游于地獄。猶如變觀。(準法華。變當作園)不可道伊不得作用。眾生無量劫來。迷于本性。不自了體。雲塵暫翳。著諸惡欲。雲駛月運。舟行岸移。暫時岐路不得自在。種種受苦。不自覺知。乃至今日會取從來性。與今日不別師將順世。第一座問。和尚百年後。向甚麼處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無。師曰。汝若隨我。即須餃取一睫草來。師乃示疾。大和八年甲寅十二月二十五日凌晨。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。世壽八十七。臘五十八。