《要解》雲︰「問雲︰無為涅��界又言證法性常樂，此似真證涅��，今何言次耶？答︰約四土相即，（廣略相入）則百寶莊嚴妙土即法性土，因自因而涅��，果自果而涅��。今約四土分別，故以寶莊嚴土雲『次』法性，此『次』即不次淨土妙證，非因非果故，雖住因不見果可證，雖住果而不見因可進，而進而證，其妙境界不可得思議。」（文）
上來諸說中，《會疏》「次」者次同之義，以淨土四德同涅��四德，故雲「次于」也，此乃且分依正而相同之義也。若爾者，廣略相入同自在無礙我，能同廣略相入與一法句相入而無依正別，此上復更何之所同而言「次于無為」耶？未詳也。《貫思義》並約初生分證者不允，依正混同故。《梵響》、《要解》其旨歸一致，可謂可也。
《𣔙記》雲︰「『彼佛國土』者，正就真土而明焉，『清淨』者謂清淨句，即一法句真實智慧無為法身，此安穩隨順法性，故雲『清淨安穩』也。彼土快樂非唯事相莊嚴，全事而理，性相互融，事無礙，故雲『微妙快樂』也。清淨安穩微妙快樂是乃廣略相入二受不分妙土，蓮華藏世界之謂也。『次于』者，次，七四切。《琳音》流（初左）曰︰《說文》︰不前不精，從欠二聲。徐曰︰不前是次于上也，不精是其次也。《廣韻》︰次，第也。又《左傳》︰凡再宿為信，過信為次。又位次也。《義釋》七雲︰鄔跛，近義、亞義。《苑音》二（六右）︰優婆雲近。今此諸訓中，近也、亞也二義親于此文而已。《字匯》雲︰七四切，音刺，亞也。『無為泥洹之道』者，諸佛自證之境，所謂法性法身，即他宗所談自受用，《華嚴》所謂十佛自體國土而無有身土依正差別也。《探玄》第三（四十一）雲︰『依一乘有二︰一約果分，十佛自體國土海當不可說；二約攝化處，有三類雲雲。』此攝化境蓮華藏世界次于十佛自體國土，而不異十佛自體國土也。今亦如是，廣略相入妙土，故不可直言自體國土，故雲『次』而已。問︰廣略相入妙土則豈非自體國土哉？答︰既言廣略相入，廣乃二十九句方便為物身之土，略是一法句法性實相身之土，非唯廣非唯略，故雲相入也。若唯一法句法性實相身土，則可謂自體國土矣，亦是二十九句方便為物之土，則是乃攝化境，故不可謂十佛自體國土也。既是法性方便二受不分一乘攝化妙土，故非自體國土，亦非單他受用土，而亦自體國土亦他受用土而已。苟得此意，則約往生人所證，直冥彌陀妙果之邊，則謂之自體國土亦得矣，故宗師雲『無為涅��界』，又雲『寂靜無為樂』，此乃就法性土而言也。然此法性土即為眾生而所成就一乘攝化之境，故不可直謂十佛自體國土，約此義邊，而今此文雲『次于』。上雲『國如泥洹』，亦此義也，下言『無為自然』、『次于泥洹之道』，亦是顯一乘攝化之土耳。一乘攝化土，故非單他受用，故雲『無為自然』，上文『如』字，此文及下文兩處『次』字，皆是足以顯一乘攝化之境而已。今意著眼于『清淨』、『微妙』言，以為廣略相入一乘攝化之境，即所謂蓮華藏世界也，此攝化境留于十佛自體國土，故雲『次于』也。雖曰『次于』，而其一乘攝化土即一法句即二十九句二受不分妙境界，故亦是法性土而十佛自體國土而已。若如《梵響》、《要解》言，則『清淨安穩，微妙快樂』乃唯是二十九句事相莊嚴而言『次于』，則此文似方便法身之土，一重亞于法性土。然則雖談廣略相入，而與《略箋》所談亦不異，故只可而未盡文義也。又《會疏》言廣略相入無礙自在等次同法性涅��，亦似而非也，彼取次同義，一乘攝化之境與十佛自體國土其名義自別，不可言同，何為次同義？況于『次』字無同也訓乎雲雲。」
詳曰︰以《華嚴》一乘攝化而判今家土者不然，從來彼此法相差別，何強同彼乎！又「清淨安穩」等為廣略相入二種不分土、「無為泥洹」為一法句法性身者亦難思，一法句豈但法性耶！《論注》雲︰「此二法身異而不可分，一而不可同，是故廣略相入，統以法名。」何偏以法性法身為一法句乎？又廣略相入者，廣略互相入，何但取一邊乎？又今文非論二土勝劣，于此何論自他受用不分？可謂過矣。
今按︰「清淨安穩，微妙快樂」者，《注》曰「安清淨心、樂清淨心、一處成就妙樂勝真心」，準之解之，清淨安樂即是妙樂，故雲「微妙快樂」。其國土之妙樂與無為涅��之樂相次同德，故雲「次于」。雖依正異，而無為法身是一，故雲「相好莊嚴即法身」也，此但以妙樂同于涅��無為，下文雲︰「無為自然，次于泥洹之道」亦同之，此乃非論國土勝劣也。「無為泥洹」者涅��無為，《論》曰「泥曰、泥洹、涅��此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳，雲涅��音正也。」又雲︰「經稱有余涅��、無余涅��者，秦言『無為』，亦名『滅度』。無為者，取乎虛無寂寞妙絕于有為等。」（文）
後正明能居身不乖法本二︰一名相假有，二法身平等。初名相假有者︰
其諸聲聞菩薩天人.智慧高明.神通洞達.咸同一類.形無異狀.但因順余方.故有天人之名.
《唐譯》下（三左）︰「復次，阿難！極樂國土所有眾生無差別相，順余方俗，有天人名。」（文）
《宋譯》雲︰「而復眾生色相端嚴，福德無量，智慧明了，神通自在。」（文）
《漢》、《吳》無此段。
諸家順淨影約舊注，今不爾，承上標文清淨色身等，已下廣明平等證果，《唐譯》雲「唯受法樂，則無差別。」（文）「無差別」者，無五乘差別也，「法樂」者，即是涅��平等無為法樂，前所謂證無為泥洹道受妙樂者也，下經雲「念道之自然，著于無上下」是也。今欲明平等無差，而先明假名字差別，曰「聲聞菩薩人天」，此示假名字相，
「智慧光明，神通洞達」明內德平等，下經所謂「無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱說」，又雲「念道之自然，著于無上下，洞達無邊際」，即是顯智慧光明，神通洞達，咸同一類之相也。
「咸同一類，形無異狀」者，明外相平等，內證外用既同一類，何形有好丑不同耶！故雲「形無異狀」。「咸同」句有中間貫前後，《贊偈》雲︰「安樂聲聞菩薩眾，人天智慧咸洞達，身相莊嚴無殊異，但順他方故列名，乃至頂禮平等力。」偈意謂︰彼土五乘內智外相皆平等而有差別名，斯名因順之假名，不妨平等，此皆由平等覺、平等力之所建，因平等故果亦平等，是故頂禮平等力者也。「咸同一類」者，悉皆金色、具足諸相願成就，「形無異狀」者，無有好丑願成就也。
「但因順余方」等者釋疑，謂彼國眾生得涅��平等法，而內德外相悉一類無差別者，何以有聲聞、菩薩、人天差別之名耶？今為釋此疑有此文。有說︰上願文說菩薩、聲聞、人天，故為疑。（《會疏》）此亦一義，非今文正意也。
「因順余方」者，因，仍也。《廣韻》︰托也，緣也。順，循也。
義寂有二義︰一因順本業有人天名，二順所在處有人天名。今謂︰《唐譯》既雲「順余方俗，有天人名」，謂依托釋迦攝化之風俗，假立假名字差別之相，此乃于平等一相中示現假名字差相,有人天差別名而不妨平等，故雲「假名」。非但人天假名相，菩薩、聲聞之名亦是差別假名字耳。文但于「天人」說是因順，而理乃「故有」下自藏「聲聞菩薩」四字，巒師偈意如此。然則因順余方立假名字，其體平等法身耳。「因順余方」者，說假名之義也，何順二義之為，讀者思諸。然望西、《會疏》、《義記》等全同義寂二義，若爾者，為資人天業以為報土生因耶？本業之義不可成，故《梵響》改雲「或順本生」。又《𣔙記》雲︰「因順列人天名乃仍本名。」謂從人間而來生者名「人」，從天上來生者名「天」，猶如言他方聲聞來生仍本名，故稱為「聲聞」等，此亦潤色義寂二義而已。
又有說︰西方淨土微妙難思議，論其實體，密嚴華藏平等一味，至其善巧安立引生方便，有因順之說。《孔目章》（往生章）︰「淨土泉池、華果諸乘優劣雜類不同，並對娑婆眾生依正果報，所有色心境界，皆悉翻對引接，令成生信法門，如西方佛引此方樂佛習心，西方樹林引此方樂樹林習心，西方菩薩引此方樂伴善知識習心，西方八功德水引此方樂水習心，如是一切並皆準知。」此師能得因順之義雲雲。（《文類義贊》）
今謂︰他師所謂引接生信法門是約釋迦說經施設方便言之，與淨祖意天淵耳。淨土門意，其說莊嚴等皆約彌陀果德，其為釋迦引生方便者，他師意也，今何以引生方便施設為因順余方之義耶？深思焉。《本書》及《略書》引此文已下為真實證果之明證，《涔記》等具釋，可往見。
後阿難答有二︰初略，後廣辨。此初也︰
阿難白佛.假令此人在帝王邊.羸陋丑惡.無以為喻.百千萬億不可計倍.
《漢本》雲︰「阿難言︰假令使子在帝王邊住者，其面目形狀甚丑惡不好，不如帝王面目形類殊好百千億萬倍也。」（文）《吳譯》同之。
「羸陋」者，《琳音》三十九（七左）雲︰「上累危反，《杜注左傳》雲︰羸，弱也。《賈逵注國語》雲︰病也、劣也。《廣雅》︰極也、疲也。《說文》︰瘦也，從羊羸。」又二（十五）曰︰「下盧豆反，《王逸注楚辭》雲︰陋，小也。《爾雅》︰鄙也。《考聲》雲︰陋，丑惡也。《說文》︰陋也。」
後廣辨其所以二︰初貧窮相，次帝王相。初中亦二︰一直明其相，二明其業報。初直明者︰
所以然者.貧窮乞人.底極廝下.衣不蔽形.食趣支命.饑寒困苦.人理殆盡.
「底極廝下」者，興雲︰「底者，最也。廝下者，《公羊傳》曰︰廝，賤人也。《漢書•陳余傳》曰︰有一廝養卒。（《張耳傳》亦曰之）韋昭曰︰折薪曰廝，吹薰曰養。《甦秦傳》雲︰廝徒十萬。《索隱》曰︰廝，養馬之賤者。」（文）最極廝養下賤者曰「底極廝下」也。
「衣不」等者明饑寒困苦。趣，僅也，《應音》一（二十九）︰「趣猶才也，支持也。」襤縷以不全身而不堪防寒，蔬食以不足充饑，僅持命耳。
「饑寒困苦」者，饑，無食，寒，無衣，故苦身心也。
「人理殆盡」者，《應音》六（十四）雲︰「力紀切，《禮記》︰天理滅矣。鄭玄曰︰理猶性也。」殆，《說文》︰近也，將也，幾也。《易》曰︰其殆庶也。今饑寒所苦所受，性命近將盡，是謂困苦甚也。《箋》曰︰「既饑寒逼迫，于容貌之進止而豈全得其正，故雲『人理殆盡』也。理，人心同然者謂之理，《樂記注》︰『理，容貌之進止也。』」（容貌進止者謂禮儀作法也）《會疏》雲︰「五倫五常人之性理是名『人理』，貧窮者辜負父母，悖戾兄弟，故雲『殆盡』。」（文）
今謂︰二注恐似鑿矣。義寂雲︰「雖在人報，人業垂盡，故雲『人理殆盡』。」（望西所引）此釋為穩。理者性也，人性所受于天也，內道所謂業報也。有說︰理者分也，言雖人間一分，而生下賤者更為饑寒所苦，今人倫分將盡，人分盡而可類餓鬼，何可類帝王乎！
二明其業報
皆坐前世不植德本.積財不施.富有益慳.但欲唐得.貪求無厭.不肯修善.犯惡山積.如是壽終.財寶消散.苦身聚積.為之憂惱.于己無益.徒為他有.無善可怙.無德可恃.是故死墮惡趣.受此長苦.罪畢得出.生為下賤.愚鄙廝極.示同人類.
明所以其乞丐下賤饑寒困苦，皆是由己前世業報，此乃阿難雖述其所以，而承佛旨述之，是于釋迦教中說五惡五痛五燒之張本也。
「皆坐」者，《應音》二（二十四丁）︰「案坐，罪也，謂相緣罪也。《蒼頡篇》︰坐，辜也。《鹽鐵論》曰︰什伍相連，親戚相坐，若引根本而反華葉，傷小指而累四體是也。」（文）今按︰明由順報業受順後惡報。
「前世」等者，從「前世不植」至「犯惡山積」，明宿世不作善因，作慳貪業因。「如是」以下明由其惡因命終受惡道長苦，此乃第二生也。「罪畢得出」下明今生受其余罪，此乃第三生後報也。
初中，「前世不植德本」者，《箋》曰「財施之功德也」，前世之功德為今日福報之本，故雲「德本」也。
「積財不施」者明不植財施因。《漢譯》雲︰「但坐其前世宿命為人時，愚痴無智富益慳，有財不肯慈哀仁賢為善博愛施與。」（文）
「富有益慳」等明其慳貪。富有，《論語》︰子謂公子荊富有曰苟美。慳者惜也、（《韻英》）也、（《集訓》）貪也。（《字典》）
「但欲唐得，貪求無厭」顯上慳相。唐，《應音》二（十六）曰︰「唐，徒也，徒，虛也。」《漢譯》曰︰「但欲唐得，貪惜飲食，不信施貸後得償報也。」（文）但欲徒得財物，貪求衣食財物無厭足，如海吞水，是慳貪相。「但欲」二字彰唯慳而不信施報。
「不信修善」等者，不信作善後世得福，故不修善。
「犯惡山積」者，不信作惡後世得惡報，故犯惡業重積如岳山。
「如是」下次明惡因得惡報中，初明命終無恃怙，「如是」指前事也。
「財寶消散」者，平生所集積如山財寶，及命終悉皆消散也。
「苦身聚積，為之憂惱」者，舉前貪求時勞，其求利者涉獵山川，馳走萬里，汲汲然故雲「苦身」等也。
「于己無益，徒為他有」者，雖生涯苦身積財，而命終則舍去，徒為他有，無一益己者。
「無善可怙，無德可恃」者，既趣未來時，善根福德外無可恃，然宿世不修善根，故無應受善根善因可怙，既不修福，故無應得福報德可恃，是故墮惡道也。「恃」、「怙」二字出《詩•蓼莪》。
「是故死墮惡趣受此長苦」者明其惡果，此明順生報，由慳貪因得三惡道果報，受長時苦以償其罪。《吳本》雲︰「如是壽終時，財物盡索，素無恩德，無所恃怙，入惡道中，坐之適苦。」（文）
「罪畢得出」等者明順後報，既償慳因罪畢出惡趣，今生得人間而猶在其余殃，生下賤如是饑寒困苦，此乃由前世業報也。《吳譯》雲︰「然後得出解脫，今生為人，作于下賤，貧家作子，強像人形，狀貌甚丑，衣服弊壞，單立獨立，不蔽形體，乞勾生活耳。饑寒困苦，面目羸劣，不類人色，坐其前世身之所作，受其殃罰爾，眾見之莫誰哀者，棄捐市道，暴露 瘦，黑丑惡極，不及人耳。」（文）
「示同人類」者，義寂雲︰「謂視外相同于人類，內實無有人道可錄。示者視也。」（望西）《箋》雲︰「示與視通。（師古日漢書多以視為示，古字通用，《孔氏詩解》︰古字以目視物，以物示人，同作視也。）今言視以為人也，蓋是人理殆盡之謂矣。」（文）私按︰示、似音通用，「示同」猶如似同。《漢本》雲︰「貧家作子，強像人形，狀貌甚丑」等，此形似像人形，丑陋羸劣不類人色也，「像」猶言「形像沙門，行非沙門」。
次帝王相中亦二︰初標其相
所以世間帝王人中獨尊.
《漢本》雲︰「所以帝王人中獨尊最好者何？」（文）《會疏》雲雲。
次明其業報
皆由宿世積德所致.慈惠博施.仁愛兼濟.履信修善.無所違諍.是以壽終福應.得升善道.上生天上.享茲福樂.積善余慶.今得為人.適生王家.自然尊貴.儀容端正.眾所敬事.妙衣珍 .隨心服御.宿福所追.故能致此.
《漢本》雲︰「皆其前世宿命，為人時作善，信愛經道，布施恩德，博愛順義，慈仁喜與，不貪飲食，與眾共之，無所遺惜，都無違諍，得其福德，壽終德隨，不更惡道，今生為人，得生王家，自然尊貴獨王，典主攬制人民，為人雄杰，面目潔白，和顏好色，身體端正，眾共敬事，美食好衣，隨心恣意，在樂所欲，自然在前，都無違諍，于人中殊好，無憂快樂，面色光澤，故乃爾耳。」（文）《吳本》同之，但「在樂」之「在」字作「若」。
「皆由」等一句總標，「皆由」者所由聲，由謂因也，明宿世善因招今生善報，宿世者指三生前也。
初「慈惠」下明宿世植善業，次「是以」下明順生報，「積善余慶」下後明順後報也，句總結也。
初中，「慈惠博施」者，舉十善初攝余，謂以慈仁之心博施財寶，曰「慈惠博施」。《論語》雲︰「子貢雲︰如有博施于民而能濟眾，何若可謂仁乎！」世間帝王以博施民，仁德為王，仁慈愛世，善無過之，故舉之也。
「仁愛兼濟」者，顯慈惠博施意，《周禮》雲︰「天德曰仁。」《禮記》曰︰「上下相親曰仁。」《鄭注》雲︰「施恩曰仁。」白虎通曰︰「仁者是忍，好生愛人者也。」《語》雲︰「泛愛眾而親仁。」《莊子》︰「愛人利物謂之仁」。（文）「仁愛」即是慈惠義也，「兼濟」謂博兼濟于眾民之謂也，《語》雲「博能濟眾」，是兼濟之義，此乃彰上博施也。《疏》「我愛人則人亦愛」者未詳也。
「履信修善」者，《易•系辭》︰履信思乎順。《孟子》︰「有諸己之謂信。」（文）《鄭注禮》雲︰「履，蹈也。」《說文》︰「足所依也，又踐也。」信，誠也、實也。此中意信誠為所依地而修十善曰「履信修善」也。
「無所違諍」者，既仁慈與眾共之，上下相親，忠信修善，故無與物所違諍也。
次順生報中，「是以壽終福應」等，「福」謂福德，指仁愛修善業因也，「應」謂報也，如響應聲。又福指善道福報，是以承上修因故。此解亦得矣。（《略箋》）
「善道」者天上果報也，故言「上生天上」等也。《會疏》曰「善道通指欲、色、無色諸天等」者未詳。《略箋》雲︰「天謂欲天，夫初禪已上皆以禪定為因，今博施修善即散善，而非上界之因也。」（文）
「享茲福樂」者，《應音》四（十八）曰︰「享，愛也，亦當也，《說文》︰享，受也。」又九（十五）曰︰「經文作『響』，非體也。」（此經《宋本》作「響」）謂受此天之福樂也。義寂雲︰「響慈福樂者，謂受此福樂，或雲『響』當作『享』，享，當也，受也。又按《字書》，響訓亦屬此福樂，義亦無爽。」（望西所引）今謂︰《宋本》作「響」，與「享」音通故耳。
三中，「積善」等明順後報，「積善余慶」者，《易》曰︰「積善之家必有余慶。」慶者，義寂六曰︰懵儋，喜慶，嘉慶也。《琳音》三十（七右）︰「卿佅黑式I逗 吩唬呵歟 埔病！逗巫 虼 吩疲漢匾病！睹 罰好酪病！端滴摹罰捍有拇臃矗 ﹫褚月蠱の 兀 蝕勇拐咭病！梗ㄎ模┘裎劍荷 焐險弒ㄇ吧 奚埔潁 潮ㄒ焓旃 玻 襠 思渫跫藝擼 涮焐浦 喔Ｋ澈蟊 試啤富 樸嗲 掛玻 澩爍＠種 喔９省 /div>
「適生王家」者，（一本作「乃生王家」）《琳音》九（十左）曰︰「《三蒼》︰古文適、這二形同，施釋反。《廣雅》︰祗，適也，謂適近也，始也。」今依祗訓。
「自然尊貴」者，宿福所致，不用功勛，生而得尊貴也。
「儀容」等者，儀容妙衣珍 是自然尊貴之相也。「儀容端正，眾所恭事」者，威儀容貌端嚴好正，天下眾庶之所恭敬從事也。（《箋》）
「妙衣珍 」者，妙衣謂妙好衣服，綾羅錦繡袞龍等也。珍 謂八珍列前，盡天下之美也。（膳，《說文》食具也。《周禮》雲︰膳夫上士二人事王之膳。《方言》雲︰膳，美食也。」）
「隨心服御」者，望西雲︰「服謂著服妙衣也，御謂進御珍膳也。《切韻》雲︰御，進也。」（文）《廣雅》︰「御，進也、侍也。」蔡邕獨斷曰︰「凡衣服加于身，飲食入于口，妃妾接于寢，皆曰『御』也。」
「宿福所追，故能致此」，總結成上也。《義記》雲︰「『故能致此』，諸抄並雲誡慳貪罪，勸無貪善，令時會眾皆思前業。今謂︰善惡報應如所說，虛妄業因招虛妄果，然今前說虛無等義，次說業因，此意在令思佛願大恩，因果共是佛力所致，何不思恩！」（文）此釋盡善矣，未盡美矣，至下可知也。
後比校顯勝二︰初印定，二正明。此初也
佛告阿難.汝言是也.
《漢》、《吳》兩本全同今本，佛設譬問現報比校勝劣，阿難答以本末，深契佛意，故印可言「如是」，「是」者如是也。
二正明
假如帝王.雖人中尊貴.形色端正.比之轉輪聖王.甚為鄙陋.猶彼乞人在帝王邊也.轉輪聖王威相殊妙.天下第一.比之忉利天王.又復丑惡.不得相喻萬億倍也.假令天帝比第六天王.百千億倍不相類也.設第六天王比無量壽佛國菩薩聲聞.光顏容色不相及逮.百千萬億不可計倍.
《唐譯》下（三左）雲︰「阿難！譬如下賤半托迦人，對于輪王則無可論，威光德望悉皆無有。又如帝釋方第六天，威光等類皆所不及，園苑宮殿，衣服雜飾，尊貴自在，階位神通及以變化，不可為比。」（此與《魏譯》異，有二重，初人中貴賤，以下賤人比于輪王，後則天中優劣，以忉利對他化自在天。）
《漢》（二初）、《吳》兩譯與今本文少殊，大意則同。《宋譯》（中十左）于依報處說比校顯勝，相似今文也。
今經有五比校︰初乞丐人比粟散王，二粟散王比輪轉王，三輪轉王比忉利天王（欲界第二），四忉利天王比他化天（第六天），五他化天王比彼國聖眾，畢竟不及，如瞎獼猴比彼天女。此乃約凡小所知，且于欲界為校量，實于梵王色究竟百千萬倍，于于此乎顯顏容端正超世希有故。《宋本》雲︰「及色無色界一切威勢，對無量壽如來極樂國土，悉皆不現。」（文）如是重重比校者何？使最下凡夫到最上果報者，誠是彌陀願力之恩也，為知此義而明之具悉也。（師說）又可，如是重重差別，由差別業因得差別果報故，今彼聖眾咸同類，身相平等，非由妄業差別業因，由彌陀平等業因，使得平等果報，今為舍三界有漏差別因果，而歸願力平等因果，故具悉明之，可知矣。
然「假如」者，憬興所依本作「計如帝王」，明藏經本亦作「計如」，《貫思義》依之。《會疏》、《略箋》所依本作「假如帝王」。今按︰今家所用依「計如」本，「計」字助語，猶如用「惟」字等，石倉《歷代文選》第二十明第子方跋錢舜舉山水文雲︰「竊計山水之間耕釣之土，其樂固不異于昔也。」（文）是亦猶曰「竊惟」而已。（《𣔙記》所考）
「比之」者，《琳音》三（五右）︰曰「卑彌反。《集訓》雲︰比，類也。《鄭注周禮》︰比猶校，《禮學記》︰比物丑類。《疏》謂以同類之事相比方則學乃易成。」（文）
上來明色身清淨竟。
第二明所須殊妙有三︰一資具自然，二網嚴悅目，三自然德風。初中亦二︰一所須應念，二妙衣踐行。此初
佛告阿難.無量壽國.其諸天人.衣服飲食.華香瓔珞.繒蓋幢� 微妙音聲.所居舍宅.宮殿樓閣.稱其形色.高下大小.或一寶二寶.乃至無量眾寶.隨意所欲.應念即至.
《唐譯》下（三右）雲︰「復有無量如意妙香、涂香、末香，其香普薰彼佛國界，及散華幢幡亦皆遍滿，其有欲聞香者，隨願即聞，或不樂者，終無所受，復有無量上妙衣服、寶冠、環釧、耳 、瓔珞、華 、帶，諸寶莊嚴，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身，復有金、銀、真珠妙寶之網，懸諸寶鈴，周遍嚴飾，若諸有所須宮殿樓閣等，隨所樂欲，高下長短，廣狹方圓，及諸床座，妙衣敷上，以種種寶而嚴飾之，于眾生前自然出現，人皆自謂各處其宮。」（此在上百味飲食之次說之，一妙香隨意，二衣服寶冠瓔珞等自然在身，三寶網嚴飾，四宮殿樓閣等隨意。此廣于今經）
《吳譯》上（三十五）、《漢譯》二（二十四）初說舍宅高大，隨意欲有，空中自然隨意，如《會疏》引，次說不能令舍宅隨意，由宿世德大小，此乃真化合說故，與今經不同也。
《宋譯》雲︰「若思飲食、湯藥、衣服、臥具、頭冠、耳環、真珠、羅網等，隨意即至，亦遍佛剎，又復思念摩尼寶等，莊嚴宮殿、樓閣、堂宇、房閣，或大或小，或高或下，如是念時，隨意現前，無不具足。」（文）
淨影曰︰「第四重明依報勝中︰初（興六中第一）明其國一切衣服飲食等事與身相稱（此總明），次『或一寶』下就別顯勝，于中有五︰一（第二）明諸寶隨心現前（「或一寶二寶」等），二（第三）寶衣布地（「又以眾寶」下），三（第四）寶網羅覆（「無量寶網」已下），四（第五，至「如是六返」）德風吹鼓（「自然德風」已下），五（第六）寶華充滿（「又眾寶蓮華」下）。第四德風中，初總以標舉（「自然德風徐起微動」），後『其風下』別顯之中有四︰一風體調和，遲疾得所，（「其風調和」等）二吹網動樹，發微妙聲，（「吹諸羅網」已下）三觸身生樂，（「風觸其身」已下）四吹散眾華，遍滿其國。」（文）
憬興明依報妙，不分總別為六段，意同淨影。望西、《略箋》用興科。《會疏》以寶衣布地屬總嘆嚴淨中者未可，《𣔙記》從之者亦未可。
今德風中分四者依淨影，四段皆開德風故。今此文初，明一切所須資具應念，上明聖眾德，此下明其聖眾受用資具隨意自在，故雲其諸天人衣服等其所須具應念即至，隨意所欲。後二句通此，可見。
「稱其形色高下大小」者，別就所居舍宅殿樓為言，何以言之？《唐譯》雲︰「所須宮殿樓閣等，隨所樂欲，高下長短，廣狹方圓。」又《宋譯》「思念宮殿樓閣、堂宇房閣，或大或小或高或下隨意。」又《漢》、《吳》兩譯說舍宅高下大小隨所欲，以彼證此，「高下大小」可屬所居舍宅矣。
「稱其形色」等者，《會疏》雲︰「形，其身大小也，色，青黃等也。」未詳。又《箋》雲︰「其形其色及高下大小咸稱天人所欲，故雲『稱其形色』等。」（文）如解，則形色高下大小為所欲，若爾，宜言「形色以高下大小稱其所欲」，而今「稱」字在「形色」等上，何解為所欲乎？其非可知矣。今謂︰淨影釋雲「與身相稱」，準解，言「形色」者謂身，非言青黃等色，此中意雲︰宮殿等相稱其人天身高下大小，而所居宮殿等隨有高下大小也。「隨意所欲」句亦通此，意欲高居虛空，所居宮殿亦高在虛空中，意欲下居地下，所居亦稱身在地下，大小亦然。《漢》、《吳》兩本雲︰「諸菩薩阿羅漢所居七寶舍宅，中有在虛空中居者（高也），中有在地居者（下也），中有意欲令舍宅最高者，舍宅則高，中有意欲令舍宅最大者，舍宅則大，中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅則在虛空中，皆自然隨意，在所作為。」（文）可以為證也。
何以就舍宅說大小高下隨意自在者，此乃顯真實報土，何者？《吳本》于中下輩說疑城，雲︰「所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。」（文）故知真土往生人所居舍宅大小高下隨意所欲自在，今在此言之者為之耳。衣服亦非人天所有，《唐譯》雲「上妙衣」，如《大論》雲︰「欲界天衣從樹邊生，無縷無織，譬如薄冰，光明明淨，有種種色；色界天衣純金色，光明不可稱知。何況願力自然土乎！願文雲︰「如佛所贊應法妙服。」（文）飲食亦非人中天上所有，所謂百味飲食也。
「華香瓔珞」等，華 涂香等，（香如《華嚴經》〈入法界品〉蠰香長者雲）此乃身飾或供具也。（《吳本》上（廿六）曰︰「其華香萬種自然之物，非世間物，亦非天上物，諸菩薩意欲得四十里華，即自然在前雲雲。」）
妙音者，如次風吹演法等，此等資具即事而真，悉是菩薩法門莊嚴，例如《維摩經》（佛道品）說慚愧之上服，深心為華 。《大集經》（序品）明四種瓔珞莊嚴，宜思準于此中焉。
「所居宮殿」等，理實如《大日經》三世法界宮、《華嚴》彌勒樓閣等，皆證入之境，高低廣狹各不相妨，一道清淨無著無礙，故《論》言︰「宮殿諸樓閣，觀十方無礙」，不如化土樓閣不無礙。
「或一寶」等，諸寶隨意現。《箋》雲︰「此即欲一寶則一寶至，欲二寶則二寶至，乃至無量寶亦爾。」（文）
「隨所欲」等二句貫上諸句，明隨意證入也。《唐譯》下（四左）散華承足後雲︰「阿難！一切廣大珍奇之寶，無有不生極樂界者。」（文）正當今文。
二妙衣踐行
又以眾寶妙衣遍布其地.一切天人踐之而行.
彼國人天受用其妙衣也，彼國寶地是彌陀正覺果體，故以諸善萬行莊嚴果地，故雲「眾寶衣布其地」，往來進止常在行業地，故雲「踐之而行」。
二網嚴悅目
無量寶網彌覆佛土.皆以金鏤真珠百千雜寶.奇妙珍異.莊嚴校飾.周匝四面.垂以寶鈴.光色晃耀.盡極嚴麗.
《唐譯》文如前引，余釋並缺之，《論》虛空功德曰︰「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。」（文）依此經也。
寶網嚴麗悅目，寶鈴發響聞法音，以金縷真珠雜寶之奇珍嚴飾網，故曰「寶網」。
「金縷」者，魏略曰︰「大秦國有金縷，繡雜色之綾。」《西域記》曰︰「如來坐大樹下，受姨母金縷袈裟。」（文）《說文》︰縷，線也，線線縷可以縫衣。《前漢書》︰不絕如線。《廣韻》︰細絲也。故知金縷網之線也。
「校飾」者，《苑音》四（三右）︰「莊校為飾故雲校飾。」《義記》雲︰「校與�𠗊q用，即文絡義。」（文）
「四面垂寶鈴」者，《箋》雲︰「鈴，《廣韻》︰似鐘而小，又以金為圜郭，半裂以出聲，錮銅丸于內，搖之聲令令然。」（文）
「晃耀」者，日光明貌，《廣雅》︰晃，暉也。《考聲》︰日光也。耀，《說文》︰從火作耀，從光作耀，俗字非正也。耀，照也，光明也。
三自然德風有四︰一風體調和，二音聲德香，三風觸快樂，四散華承足。初風體調和者
自然德風徐起微動.其風調和.不寒不暑.溫涼柔軟.不遲不疾.
《唐譯》下（四）雲︰「彼極樂界，于晨朝時，周遍四方，和風微動，不逆不亂。」（文）《吳譯》文如《會疏》引。
初一句明風體。「德風」者，《會疏》意非世間之風，非天上之風，八方上下眾風中之精雲「德風」。《箋》雲︰「功德之風，所謂八種清風也。《贊》雲『八種清風尋光出』，此之謂也。」《記》雲︰「演發法音、流布德香、令得快樂等皆是風之德故，有此德之故雲『德風』。」（文）各據一義。今又可，《贊偈》所謂「清淨薰」是也，如來無漏清淨功德之所薰發曰「德風」也。
「徐起微動」者，風徐徐而起，微動寶網及寶樹。經雲︰「彼佛國土微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音等。」
「其風調和」等，明其風調和得所稱人心。
「不寒不暑」者，謂調和得中。
「溫涼柔軟」等者，溫暖涼冷得其所，故觸身柔軟，其吹亦不遲不疾得中，即微風徐動之相也。《唐譯》雲「和風微動，不逆不亂」是也。
二音聲德香
吹諸羅網及眾寶樹.演發無量微妙法音.流布萬種溫雅德香.其有聞者.塵勞垢習自然不起.
《唐譯》下（四右）次和風雲；「吹諸雜花種種香氣，其香普薰周遍國界。」（此說吹雜華，不說吹羅網，又不說得益）
《漢》、《吳》、《宋》並吹七寶樹，自出妙音，亦不說吹羅網。《贊偈》承網鈴說風吹雲︰「調風吹動出妙法，和雅德香常流布，聞者塵勞習不起。」（文）此吹寶樹推于前清淨薰不說之，但頌吹網也。
「吹諸」等者，調和德風吹微動上諸羅網及眾寶樹也，上說七寶諸樹周滿世界，有寶樹處必有羅網，故雲寶網彌覆佛土，故知吹羅網則亦吹寶樹，故網與樹並舉也。
「演發」已下二句明風吹德用，謂風有音、薰二用，故分為二︰其風聲演發無量妙法音，其風薰發德香，流布國中。願雲︰「國中所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙，其香普薰十方世界」等，其寶網寶樹皆以無量寶嚴飾，其寶皆以百千種香合成，故風吹寶網寶樹，則自薰發其香也。
「溫雅」者，溫，《切韻》︰和也。雅，正也。其香和而不淫曰「溫雅」。
「德香」者，如來清淨功德所薰發，故名「德香」。《淨名疏》曰︰「香是離穢之名，而有宣芳散馥馨香之用。故《無量義經》道風德香薰一切，理中無上戒定慧智芬芬難竭，故名為香。」（文）
「其有聞者」等者，明聞音、聞香之德益也。
「塵勞垢習」者，《箋》雲︰「塵勞即煩惱正使也，垢習謂習氣也，染污故名『塵』，擾惱故名『勞』，此即謂煩惱也。」（文）
「自然不起」者，安養自然德備，非謂真土眾生有塵勞垢習而不起也，若約普薰十方者，不妨亦有之。
三風觸快樂
風觸其身.皆得快樂.譬如比丘得滅盡三昧.
上舉耳鼻二根得益，今明身觸益。風是不可見，故不說眼益；又風非可食，不說舌根益。又彼國諸莊嚴隨所觸皆無不生樂，豈翅德風而已哉！今因風示一端耳。故玄一雲︰「約實而論，對前衣服等而生勝樂，然且約一相，故風中方說。」（望西所引）望西雲「第三十九願成就也」，《會疏》從之。
「滅盡三昧」者，《青龍疏》下二（二十八）雲︰「《十地》第九雲『寂滅定』，余論皆名『滅盡定』也，《大般若》雲『滅想受定』，釋此名者，令不恆行（第六相應）、恆行（第七相應）染污心心所滅，故名『滅盡』，命（《論》作令）身安和，故亦名『定』，滅盡之定依主釋。」（文）《箋》引《唯識》亦得矣，《箋》曰︰「此三昧令身安和，故以譬風觸之快樂也。」（文）《梵響》雲︰「滅盡定是聲聞樂最第一也，又界內快樂無有並者，故以為譬雲雲。」有解雲︰諸經多取此譬，近寄所知示耳。或可，即淺彰深，即是大寂滅樂也。
四散華承足
又風吹散華.遍滿佛土.隨色次第.而不雜亂.柔軟光澤.馨香芬烈.足履其上.陷下四寸.隨舉足已.還復如故.華用已訖.地輒開裂.以次化沒.清淨無遺.隨其時節.風吹散華.如是六返.
《吳譯》上（二十五）文如《會疏》引，《漢譯》二（五右）亦同之，《唐譯》下（四）亦《會疏》引文。
《宋譯》雲︰「復吹樹花落于地上，周遍佛剎，高七尺量，平正莊嚴，柔軟光潔，行人往來，足躡其地，深四指量，如迦鄰那觸身安樂。過食時後，是諸寶花隱地不現，經須臾間，復有風生，吹樹落花布地面上，如前無異，初夜後夜亦復如是。」（文）
「又風吹」至「而不雜亂」明散華相，「柔軟光澤」至「如故」明其花柔軟相，「花用」已下明舊花新花次第相續。
初中，「風吹散華」者，風吹寶樹，散七寶樹華，遍覆其國中，其花飄散佛菩薩上，花墮地成聚，隨色次第紅白等不相雜，而能分類，各為一聚，故雲「隨色次第而不雜亂。」
《唐譯》雲︰「花飄成聚，高七尺量。」（《宋譯》亦雲七尺，《漢》、《吳》並雲「皆厚四尺」。）「成聚」者，花飄布地令平正也，故次說譬雲︰「譬如有人，以花布地，手按令平，隨雜色花間錯分布，彼諸花聚亦復如是。」（文）今經略墮地布平正，以《唐譯》可助顯也。
「柔軟」等者，次明布地華柔軟光色之相。
足蹈即陷舉足如故者柔軟貌，若強剛履如石，則何隨足蹈舉哉！故《唐譯》雲︰「其花微妙廣大，柔軟如兜羅綿，若諸有情足蹈彼花，沒深四寸，隨其舉足，還復如初。」（文）可以為證。《宋譯》雲︰「足躡其上，深四指量，如迦鄰那觸身安樂。」（文）
「馨香」者，《苑音》四（十右）曰︰「馨，顯形切，《說文》曰︰馨謂香之遠聞也。」（文）「芬烈」者，《琳音》六（七左）雲︰「芬，《說文》︰土草初生，香氣分布也。」烈者，興本作裂者非也。《應音》八（十五）雲︰「力折切。《說文》︰火猛也。《廣雅》︰烈，熱也、爛也。」（文）謂其香酷盛也。
「陷下」者，《應音》十（十三）雲︰「《楚辭》︰陷滯而不濟，王逸雲︰陷，沒也。案︰陷猶墜入也。」「四寸」者，《梵響》雲︰「聖者有德，雖離四寸，今準彼數。」（文）《義記》雲︰「四寸者因順此土，又表四神足。」（文）並難思矣。
「還復如故」者，舉足已則如舊平生也。
「花用已」下明舊華去，新華復散，大地清淨。「花用已」者，花用有三︰一供佛，二嚴地，三散香。此中雖不說，散華處含供佛、散香之義，故《漢》、《吳》兩本說供佛，又「遍滿佛土」。（文）正莊嚴寶地，故《唐譯》說花聚譬，《魏》、《唐》兩譯嚴土為本，故不說供佛，《論》雨功德成就正嚴寶地，據此經也。此用已訖，則化沒無遺，大地清淨也。亦是大地開裂，以色次第，自然沒入于地中，而無留舊華。《唐譯》雲︰「舊華既沒，大地清淨。」（文）《漢》、《吳》兩本不言沒入于地，雲︰「華小萎，則自然亂風吹萎花，悉自然去。」譯家隨意樂而已。
「隨其時節」等明新華復吹散，其可散之時至，則復風吹散華遍滿佛地也，故雲「風吹散」，《唐譯》雲︰「更雨新花，還復周遍等。」（文）
「如是六返」者，上舉飄華成聚，舊花沒，新花散，如是六返也。憬興雲︰「帛謙皆雲『如是四返』，即供聖之花，故于六返無復妨也。」（文）今謂︰《唐譯》雲︰「于晨朝時，和風微動，乃至過晨朝已，舊花沒，新華復周遍，如是中時、哺時、初中後夜，飄花成聚亦復如是。」（文）準解，菩薩行時晝三時夜三時，故因順他方說晝夜六返，實非淨土有晝夜，《小經》雲「晝夜六時而雨天曼陀羅華」者是也。按《瑜伽》四（十六）雲︰「又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下，履觸之時便生安樂，下足之時陷便至膝，舉足之時隨足還起，于一切時自然而有曼陀羅華遍布其上，時有微風吹去萎華，復引新者。」（文）天上既有此事，今亦因順耳。
第三結顯不可思議
又眾寶蓮華周滿世界.一一寶華百千億葉.其華光明無量種色.青色青光.白色白光.玄黃朱紫.光色赫然.煒燁煥爛.明曜日月.一一華中出三十六百千億光.一一光中出三十六百千億佛.身色紫金.相好殊特.一一諸佛又放百千光明.普為十方說微妙法.如是諸佛.各各安立無量眾生于佛正道.
淨影明依報勝（所須殊妙科）中，初總明，次別明有五，此文五，明寶華充滿。憬興明依報勝六段，此當第六科。諸家多據此二師，此文屬細科。《會疏》第二攝淨土中（依報之初，「又其國土七寶」已下）分七科，其第七明依正互融德，今文也。
今第二明彌陀所成果德，中（「法藏菩薩為已成佛」已下）有三︰一通明身土成就，二別明國土功德，三總結土德不思議。前二科上既竟，已下第三結不可思議也。何以結不可思議？《論》曰︰「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故。」《注》下（六右）雲︰「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力不可得思議，乃至此中佛土不可思議有二種力︰一者業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成；二者正覺阿彌陀法王善住持力。」（文）《論》主嘆依報十七句，曰「成就不可思議力」，今據之為總結安樂國不思議。文曰「三十六百千億」，又雲「無量種色」，豈不法藏菩薩大願業力所成乎！故說此華是本法藏比丘願力所成，又雲華光出諸佛等，亦是阿彌陀法王善住持力所攝也。當知上來所說一切莊嚴功德，皆是大願業力所成，亦是自在神力所攝，是以今結不可思議也。
何以結國土不思議以眾寶蓮華耶？解雲︰西方淨土是蓮華作佛事，故亦名「蓮華藏世界」，《觀經》盛說之，今此根本經具結嘆眾寶蓮華不可思議，今就此文顯其義，略有五意︰
一顯依正互融故，華出佛身，佛化十方，依正互融，事事無礙，若廣說則如《華嚴》等，今但為凡聖，故舉其綱目耳。
二顯諸佛之本故，為此義故，于上寶池華處不說華光出佛，而至此說之，彌陀教總結故。且如《楞伽經》言︰「十方佛剎中，所有法報身，應身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」雖有此文，枝末教中其義未分明，至說此經，方始開顯彌陀方便法身別德。今家《和贊》中粗指點其意雲︰「一一華中，三十六百千億，光明照洞無不至，一一華中，三十六百千億，佛身光等，相好如金山。」次「十方三世無量慧，同乘一如，二智圓滿同平等，攝化隨緣不思議」等，以後二首贊顯前華光佛身，此乃本偈文華光次明寶池，次明龍樹贊，末後有十方三世無量慧偈。然《和贊》越隔諸贊，而直以末後贊次華光贊者，以十方三世無量慧為華出佛身之微意也。由此言之，十方三世無量諸佛本佛即是方便法身別德也，「同乘一如號正覺」者，「一如」即所謂蓮華，何以言之？此蓮華即彌陀正覺華，《論》主說聖眾為「正覺華化生」，經曰之「從如來生」，又經說「于七寶華中自然化生」，然則七寶華即正覺華，正覺華即一如也，一如即眾寶蓮華也。然則「十方三世無量慧同乘一如」者，即是一一華中所出十方三世無量諸佛身也，於于此知此眾寶蓮華顯諸佛本也，應知。
三以統收一經所說故，謂下卷說「十方恆沙諸佛皆共贊嘆」等者，即此華光所出諸佛也，故下卷初承此文而顯諸佛能贊，釋迦亦其一也。〈序分〉寄菩薩嘆德說釋迦八相，豈不此華中出佛乎！又彌陀因行果德皆此寶蓮華外乎？故雲「是本法藏比丘願力所成」，當知統收前後所說攝此眾寶蓮華中焉。
四顯同體之證故，下「三輩章」及「胎化章」所雲「于七寶華中自然化生」者，即指此蓮華也，約主則微妙淨華台，約伴則如來淨華眾，正覺華化生，以機法不二而成故，願生之者坐佛所座，同證無為法性身，吾祖所謂「真實證」是也。
五彰願力難思故，上「威神力故、本願力故、明了願故、堅固願故、究竟願故」六句貫徹于此，以顯彰是本法藏比丘願力所成，由願力故成正覺阿彌陀果德，故鸞師偈曰︰「如是神力無邊量，故我歸命阿彌陀。」（文）「神力無邊量」者，下所謂「無量威神無極」是也，承此華光出佛說微妙法，（通十七、十八、十九、二十願，故承之）十方世界諸佛如來莫不稱嘆于彼，彼稱嘆威神無極也，其威神無極者，指無量壽佛威神功德，故巒師偈曰︰「神力無極阿彌陀，十方無量佛所嘆」，威神功德不可思議，故雲「神力無極」。然則威神無極通此寶蓮華，十方無盡攝化出于眾寶蓮華，于十方世界顯神力無極者也，此之威神無極從大悲願力廣大無際起，可得而測乎！凡從十方佛國中乘願往生者，亦莫不歸斯願力自然之功德，如下偈文具說。
有如此五義，故以蓮華結彌陀教，而起下十方諸佛贊嘆攝化也。
「又眾寶」等者，此中有六︰初二句標蓮華藏世界，二「一一寶華」等二句明華葉數量，三「其華光明」下明華光有異色，四「一一光中」等二句明出光多少，五一一光中出佛身等明光出佛身，六「一一諸佛」下明化流十方。
初中，言「又眾寶蓮華周滿世界」者，先標法藏願力所成蓮華，此華以無量行願所成，因無量故果亦眾寶蓮華也。《唐譯》雲︰「阿難！彼佛國中有七寶蓮華。」（文）「周滿世界」者，國界皆以寶蓮華莊嚴，故名「蓮華藏世界」，此乃彌陀正覺體即是蓮華，故亦曰「光明無量土」，亦曰「無量壽世界」也。有說︰乃處處有池，池中有蓮，故雲「周滿世界」。非也，宗家寶池觀《疏》雲︰「此明寶樹難精，若無池水，亦未名好，一為不空世界，二為莊嚴依報，為此義故有此池渠觀也。」今亦準知。（《淨土和贊》嘗解）今謂鑿解耳，今非謂花所生處，明花遍滿國界，莫論所生處，非凡慮之所知故。
二中，言「一一寶華百千億葉」者，明華葉之數。《唐譯》雲︰「一一蓮華有無量百千億葉。」（文）由如來無量行業力故說為無量百千億葉。
望西雲︰「問︰佛座尚八萬四千葉，池花何有百千億耶？答︰隨緣不定。」（文）
《義記》責雲︰「鎮徒《觀經》華座之蓮雲『隨緣』等，為是化耶？為是報耶？」（文）
《𣔙記》雲︰「《觀經》華座觀說『如是蓮華有八萬四千葉』者，此乃單他受用身華座故爾而已，是以今家為化土相也。如今此文則說真土二受不分妙境界相，故池蓮華葉百千億葉，而太過于《觀經》華座之葉數，宜矣！況此文依《如來會》則言『無量百千億葉』，百千億乃十萬億，亦是舉滿數而已，故其實無量，是以說『無量百千億』也。由是思之，他受用身之應于十地菩薩所座之座，第一佛身座百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門；第二佛身座千葉蓮華，為二地菩薩說千法明門；第三佛身座萬葉蓮華，為三地菩薩說萬法明門。如是如來漸漸增長，乃至十地他受用身座不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門。（《心地觀經》說）他受用身所座蓮華猶如是矣，而今寶池華葉無量百千億，則與他受第十佛身所座華葉不可說妙寶蓮華全同而已，豈非真土德相哉！池蓮華葉既如此矣，其化主所座華葉豈可思議哉！惟夫周滿世界寶池蓮華，其一一蓮皆各有無量百千億葉，一一各為他受用之所座，故以他受用身所座之蓮華為寶池莊嚴者，豈是單他受用報土也哉！明知二受不分妙覺界相也。然則一一蓮華各他受用土，而其一一葉各應身土故，總該攝此他受應化無量佛國而為一個真實報土，寶池莊嚴可謂恢廓廣大，超勝獨妙矣。如此妙莊嚴相非他流約他受而判彼土人之所知也，若約他受判彼土，則一葉蓮猶足以為他受土矣，以無數蓮而成莊嚴之土，豈他受土而可也哉！由是觀之，今家真土妙判卓識高見，可符合經旨矣。感戴奚言，且夫以他受所座為寶池莊嚴，則非是他受用土，而依正莊嚴相相歷歷，則亦非自受用土，是以對此經文，愈為二分不分妙境界，足以征而已。」（已上《𣔙記》）
三中，言「其華光明」等者，明華光有異色。《唐譯》雲︰「其葉有無量百千珍奇異色，以百千摩尼妙寶莊嚴，覆以寶網，轉相映飾。阿難！彼蓮華量或半由旬，或一二三四乃至百千由旬者。」（文）今經不說量，亦不說寶網，又彼經不說青黃等，但雲「無量百千珍奇異色」，此中以百千之數說之。
「青色青光」等，于無量種色中僅舉六色者，約凡小所知，理實無量種色，故《唐譯》雲「無量百千異色」，眾寶莊嚴蓮華可有無量珍奇異色也。青、白、玄、黃、朱、紫者，諸家二途︰一雲︰「青、黃、朱（赤也）、白是正色也，玄、紫者間色也。玄，黑有赤色，華無正黑，今玄擬黑。紫，赤黑色。」（梵響）此準《小經》說四光四色。一雲︰「青、白、玄、黃、朱是正色，如次東、西、北、中、南故，紫者間色，黑所克故，舉紫一顯綠紅碧黃也。《玉篇》雲︰玄，黑也，此為正色。未聞世有黑色蓮華，而《佛本行經》曰︰有一大龍池，周匝四十里，池多五色蓮華，四面華樹，令人愛樂。既言五色蓮華，豈無黑色耶！」（《略箋》所引）望西引《助宣記》成五正色、五間色之義。《略箋》、《會疏》、《𣔙記》並從之。《音義》雲︰「《楊升庵集》六十六雲︰五行之理，有相生者，有相克者，相生為正色，相克為間色。正色青、赤、黃、白、黑也，間色綠、紅、碧、紫、流黃也。木色青故青者東方也，木生火，其色赤，故赤者南方也；火生土，其色黃，故黃者中央也；土生金，其色白，故白者西方也；金生水，其色黑，故黑者北方也，此五行之正色也。甲巳合而為綠，則綠者青木黃土之雜，以木克土故也；乙庚合而為碧，則碧者青木白金之雜，以金克木故也；丁壬合而為紫，則紫者赤火黑水之雜，以水克火故也。此五行之間色也。流黃，一作『黃』。」（文）恐脫「戊壬合而為黃，則黃者黃黑之雜，以土克水故也」之句乎。此亦依五正色之義。此二義中，後義約此土五行、五方相生相克，淨土豈然乎！況黑色是一切壞色，故性相立四顯色，而黑不為顯色，淨土豈有壞色乎！前順經旨乎，況付順《小經》，可考。
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「明曜日月」者，《箋》雲︰「其光之炳明也，猶曜乎日月矣。」偈曰「曜日光」，此意也。《會疏》「明曜如日月」。
四中，言「一一光中出三十六百千億光」者，明出光多少。《唐譯》雲「是一一花（乃至百千由旬花）出三十六億那由他百千光明。」（文）葉寶量各光各以百千數之，今三十六億個百千故，「百千」二字在下，「億」字屬上，加「那由他」為顯三十六億即是那由他也，今經屬億于百千，三十六個之百千億也。一一寶華百千億葉放光明，故雲「百千億光」。三十六者，《梵響》雲︰「青白玄黃朱，一一光明相入無礙，六六三十有六也。」又有說《華嚴》〈入法界品〉亦說此數，古師釋雲︰「六度之中一一各亦具六度，故為三十六。可以準解，但以如來行業不可思議故，致如是感報不可思議也。」（師說）
五中，「一一光中出三十六百千億佛」等者，明華光出諸佛。《唐譯》雲︰「一一光中出三十六億那由他百千諸佛，身如金色，具三十二大丈夫相，八十隨形好，殊勝莊嚴，放百千光，普照世界。」（文）所出佛身是何？有雲應身佛也。《唐譯》說「是諸佛現往東方」等，然則如今釋尊應身如來皆是從極樂華光中出而已，故光佛可謂應身。如《心地觀經》說變化身華葉，一一華葉為一三千世界等。今此華光佛身乃十方三千大千世界各各教主應身如來雲雲。」（《𣔙記》）
有說︰《楞伽經》所謂「法報身及化身，從極樂界中出」，即從華光所出諸佛，故通三身。有說︰此中正顯諸佛法身，雲「身色紫金，相好殊特」等，故《十住論》所雲「現在十方清淨世界諸佛」者是也。（師說）
偈曰︰「一一光（一作華）中有佛身，多少亦如所出光，佛身相好如金山。」（文）有雲︰「偈文與經相違，經文說一一光中各各出三十六百千億佛身，然偈文一一華中有佛身多少同光明，以為一一佛總合卅六百千億之義，是略經所具，經釋互存具略，而述重重無盡莊嚴之相。」（《𣔙記》）此義亦鑿，經不言各各，何解為三十六百千之中一光出三十六百千佛身，一一各皆爾乎？「一一光中」指上一一華光，一一華光中亦出三十六百佛身。
《義記》雲︰「三十六百千億佛，他家抄雲︰為正報耶？為依報耶？一義雲︰應攝依報，非身相應之化現故，《佛地經》意明成事智三業之化，即有三相︰一自身相應有三業化，二他身相應有三業化，三非身相應，但身口化，無意業化。《論》第十七雲︰『非身相應，謂現大地為七寶等，或無量佛化身等，或化山海草木等類，乃至虛空亦出音聲說大法等。乃至若爾，雲何不化非情，令心相現？非情己心等相分，雲何復令有心相現？若心相現，則名有情，非非情相。』一義雲︰應是正報。雜觀文雲『于十方國變現自在』，與今文同，故正報矣。況淨土依正者無漏清淨，依正圓融，各各相攝，同《華嚴經》華藏世界。又玄忠雲︰『相好莊嚴即是法身。』（文）又或解雲︰『仰惟華現佛身，佛化十方，是依正互融，事事無礙，重重無盡相也。上來廣分說依正，今合說之，明妙境界相雲雲。』今謂︰化即真實，一切皆實，依正十身皆法身，故依正共實，一一無盡之體性故，一一法藏願力所成故。《贊》曰︰『安樂佛土依正，法藏願力所成』等，正報亦彼所成之義，思之。」（已上）
六中，言「一一諸佛又放百千光明，普為十方」等者，明化流十方。《唐譯》雲︰「是諸佛等現往東方為眾說法，皆為安立無量有情于佛法中，南西北方四維上下亦復如是。」（文）十方者，十方微塵剎土而已，從此報身現應化等無量無數身，于微塵世界放無礙智慧光者（《唯文》）是也。何論自國他方乎！（《梵響》）
「說微妙法」者，《唐譯》雲「為眾說法」者含權實，顯攝化隨緣不思議相。今言「說微妙法」者，說本願一乘妙法也，釋迦諸佛以說本願真實為出世本意故，下卷諸佛贊嘆名號，使十方諸有眾生聞名歡喜，此其相也。有說雲︰「說微妙法此有通局，通指隨宜三乘法，前所引《心地觀經》雲『隨宜說三乘妙法』者是也；局指本願一乘法，是乃佛佛出世本懷故也，惟夫三世十方應化如來皆從無量壽極樂界中寶蓮華中而出，故皆共以本願圓頓一乘為出世本懷，斷可知而已。」（《𣔙記》）此釋無妨，蓋今經約釋迦諸佛本意耳。
「安立佛正道」者，「佛正道」即無上正真之道也。「安立」，二十二願雲︰「使立無上正真之道。」（文）準下文「即得往生，住不退轉」，必至滅度是也，明彌陀所成果德終于此。
上來廣說因果分畢，（彌陀教終于此）已下第二稱贊功德分也。（釋迦教）
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