作者︰道隱法師
大無量壽經甄解卷第十七
佛告彌勒.汝等能于此世.端心正意.不作眾惡.甚為至德.十方世界最無倫匹.
《漢本》（第四初）雲︰「佛告阿逸菩薩等，若曹于是世能自制心正意，身不作惡者，是為大德善，都為八方上下最無有比。」（文）《吳本》（下十六右）同之，但「都」字下有「有一輩」三字為異耳。
上來廣舉世人造惡勸出離，以求願往生也。自下第三善惡對明勸修善，此乃承上「世人薄俗」已下文勢以明現當殃苦非輕，蓋為回心求往而已。此中有三︰初略辨，次廣說，後結說。（「佛告彌勒，吾語」已下）初略辨亦二︰一嘆此修善，二述其所以，此其初也。
「汝等能于此世」者，舉修善難成處，即此五濁惡世也，對他方無濁之處。
「端心正意，不作眾惡」者，正修善舍惡也。嘉祥雲︰「『端心正意』者明其持戒等。」義寂雲︰「其趣菩提名『端心』，不求余事名『正意』。」（下「正心正意」釋亦同）偏約出世者未可。今謂︰舍虛非行是實名曰「端心」，去邪偽行真正謂為「正意」，舍惡行善說雲「不作眾惡」。
「甚為至德」等嘆也，「至德」嘆難為能為，人中之最勝。《論語》曰︰「泰伯可謂至德。」此約通途。若約為得大利之人，無上德香燻發三業是名「至德」，即至德尊號雲雲。（此有淺深，世間為淺，出世為深。又自力為淺，他力為深。約此經本意，名號為至德。然此文意通含世出世、自力他力。）
斯人世間之希有，故雲「無倫匹」。
此文一往外制內防唯在通門，內美外溢必兼別門，自下文相須知此意也。
所以者何.諸佛國土.天人之類.自然作善.不大為惡.易可開化.
二述其所以
《漢本》雲︰「所以者何？八方上下無央數佛國中諸天人民，皆自然作善，不大為惡，易教化。」（文）《吳本》全同。
此明諸佛國易作善，此濁世難作善，故在此界作善者可謂最勝希也。淨影雲︰「舉易顯難，成此為勝。」（文）《法積經》五十八（十四）雲︰「于他方佛土修千萬億善，不如在此界作一善。」此意也。又此經下結說文雲︰「于此修善十日十夜，勝于他方諸佛國土為善千歲。」
今我于此世間作佛.處于五惡五痛五燒之中.為最劇苦.教化群生.令舍五惡.令去五痛.令離五燒.降化其意.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道.
次廣說中有三︰一總標，二征起，三列釋。此初也︰
總標者，總標佛化意也，《漢》、《吳》兩譯其意同今經。言佛化意者，佛作佛此五濁惡世，處此劇苦之處，教化剛強難化眾生，令舍五惡痛燒，獲五善福德，實佛意無極大悲，不可不感戴也。
「令舍五惡」等者明所難，「令持五善」等者明其所得。
淨影雲︰「『令持五善』，所謂五戒，翻前五惡。『獲其福』者，由持五戒，于現在世身安無苦，翻前五痛。『度世長壽，泥洹之道』者，後生彌陀國，終得涅��，翻上五燒。」（憬興同之）
又嘉祥雲︰「『令持五善』者，順教修行。『獲其福德』者，舉遠（長壽泥洹）近（福德度世）二果，成其行也。」
又義寂雲︰「所得果中，長壽為華報，涅��為正果。」
峻公用淨影意。今謂︰「令持五善」句自含世間、出世、佛、凡等善，故其獲益亦從差別，謂「獲其福德」者世間益，「度世」等者出世益。于中「度世」者方便益，雖其化土，猶免三界輪回，故曰「度世」。「長壽泥洹」者真實益，上文雲「可獲極長生」等。亦名安養妙果為泥洹，今文長壽即泥洹也，不生不滅義故。下文雲「上天泥洹」，此經攝人天，說為五惡趣，則知「上天」者天中天，即佛果義，「長壽」、「上天」言異意同。今文意謂︰若持世善，得其福德世間果；若修出離善，其凡夫善僅得度世入于化土；若智慧明達修佛陀妙善者，必入真土，與佛同證不生不滅常樂，從淺（世間）至深（出世），獲其利益而不空過，故雲「獲其」等。下皆效之。
二征起
佛言.何等五痛.何等五燒.何等消化五惡.令持五善.獲其福德.度世長壽.泥洹之道.
《漢》、《吳》兩譯具雲︰「佛言︰何等為五惡，何等為五痛，何等五燒」等，今經略「何等五惡」句，此與次文影略互顯。
初三句征痛燒苦之相，「何等消化」就五惡問所離所得。「佛言」二字明佛自問自征。何故自問自征耶？《禮贊》雲︰「上至諸菩薩，下至聲聞緣覺所不能知，唯佛與佛乃能知我罪之多少。」（文）準知非佛世尊者不能知我等罪根深重微細，故佛自問自答也。自下明五善五惡。
《要解》雲︰「世尊自說之似人天教，此教諭劣機者也。說之意有二︰一為未熟機作成熟因，（峻雲︰「調機趣信之弄引等。」）二為已熟者作護身誡。當流教王法為本、仁義為本者本此。言王法牢獄不肯畏慎，言不仁不順，無義無禮，朋友無信等，故不可向他世典求也雲雲。」
今按︰自下約五濁眾生明造十惡，彌陀本願攝此等機故，此是彰第十八願成唯除五逆謗法之故，此明除逆謗已外皆攝之義。（是一）又善惡對明以明止惡修善之義。此從「三輩文」而出，三輩通十方佛國，故不說造惡。此五濁世多造惡少修善故，對此界三輩之機說止惡修善，至于此與九品之機類相通。（是二）
又論五惡五善體者，（諸師不同）淨影、嘉祥、憬興︰殺、盜、淫、妄、飲酒為五惡，五戒治之為五善，望西、《略箋》並從之。
又法位意五攝七支，身三為三，口四為一，及飲酒。峻公用此義。
義寂存二義︰一義同淨影。一義雲︰身業三惡以為初三，口業四惡合為第四，意業三惡合為第五。（《梵響》初四惡同之放逸不雲雲）
今按︰後義能符經文，終南釋意亦同之，何以知然？《觀念法門》（二十五右）雲︰「釋迦出現，為度五濁凡夫，（經雲「今我于此作佛」等，又雲「今我于此世間作佛等。」）即以慈悲（經雲「佛言︰我哀愍」等）開示十惡因、（即五惡也）報、（即五痛也）果、（即五燒也）三途之苦（自然三途無量苦惱），又以平等智慧（佛智不思議法門）悟入人天，（經雲「諸天人民」等）回生彌陀佛國，（「獲其福德，度世上天泥洹之道」皆兼回生意）諸經頓教，文義歷然。（此指淨土三部，〈定善義〉雲︰「是故諸經中處處廣贊念佛功德等」，此例也。今經「雖一世勤苦」等，《觀經》雲「若有眾生具三心者必生」等，《小經》「一日七日稱名即生」等。）據此指南，攝于十惡，說為五惡，上約三業門，此處承其文勢，攝為五惡，五惡即十惡業道。《法事贊》下懺十惡罪竟結雲︰「此十惡攝一切惡盡，今懺悔十惡罪者，即懺一切罪盡，應知。」（文）依此等釋意，義寂後義甚為允當，思之。
五惡是因，三業十惡為體，痛燒是果。淨影雲︰「造此五惡，于現世中王法治罪身遭厄難名為『五痛』。以此五惡，于未來世三途受報為『五燒』。」（憬興同之）此五痛為現世報者非也，經文節節雲「痛不可言」，皆屬來苦故。
義寂曰︰「痛為華報，燒為正果。」（文）
法位雲︰「痛地獄苦，燒者苦具。」（文）此義未可，如興所破。
嘉祥雲︰「『五痛五燒』者明其苦果，由惡故燒，由燒故痛。」（文）此痛燒約未來，為獄火所燒為華報，痛苦為正果。
今明一解，痛謂痛苦，燒者約喻，經雲「譬如大火焚燒人身」故。問︰善惡眾多，何故說五惡五善耶？解雲︰雖如來智慧海深廣而說五智，此經顯五智法門，以佛智法門治眾生罪惡故。罪惡雖無量，而攝為五惡，為佛五智所治，故說為「五」，如由刀制鞘。今五惡攝為三業，此之三業造十惡，是為展轉五道之根也。然論善惡二性而後可知五善五惡，《觀念法門》中明善性人、惡性人，性者習以成性，《愚禿鈔》引論本願所被機性，就善機有二種（定機、散機），又有傍正（菩薩、聲聞、緣覺為傍機，人天為正機）；就善性有五種（善性、正性、實性、是性、真性）；就惡機有七種︰十惡、四重、破見、破戒、五逆、謗法、闡提；就惡性有五種︰惡性、邪性、虛性、非性、偽性。由此言之，三輩九品乃是善惡類也。今經五善五惡者五濁凡夫，無始已來數習成善惡二性，故發善惡，造善惡二業，從本自性得五惡性、五善性人也。
佛言.其一惡者.
已下佛自開示五惡五善，自分為五，其第一段中亦有二︰初明惡者，後明善。初惡之中先舉、次辨、後結。
今「佛言其一惡者」一句，初先總舉第一惡也，然惡中具有舉、辨、結。善中有辨、結，無總舉文者何耶？謂以惡為標者，以明此世惡為本故，翻此惡為善，故善無總舉文。其一惡者正在殺生，兼攝余惡，應知。眾罪中殺生最重，故十惡業中殺生為初，一切眾乃至 蟲無不惜命故。《序分義》（三十二）雲︰「言慈心不殺者，此明一切眾生皆以命為本，若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。經雲︰『一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。』（《涅��經》、《摩訶摩耶經》上（七）、《智論》二十四（二右）引）即為證也。言修十善業者，此明十惡之中殺業最惡，故列之在初，十善之中長命最善，故以之相對也。」（文）
《箋》曰︰「天台曰︰今言殺斷他命故，五陰相續有眾生，而今斷此相續，故雲『殺』也。《大經》雲︰遮未來相續名之為『殺』，道俗同制，如五戒八戒之類也。嗟夫！世人或為口腹，或為活計，游獵山林，釣網河海，恣造殺業，不顧其罪，為助自身，強奪他命，人心何在！身後燒苦可不懼乎！」（文）
諸天人民.蠕動之類.
二辨中有四︰一明造罪之類，二正明造惡，三廣明造惡過，四明痛苦。此初也︰
《漢本》雲︰「諸天人民，下至禽獸 飛蠕動之類。」（文）《吳本》同之。
初殺生者非唯人民，通及 蟲類，為能造，故雲「蠕動之類」，余惡不言之。
欲為眾惡.莫不皆然.強者伏弱.轉相克賊.殘害殺戮.迭相吞噬.
《漢本》雲︰「欲為眾惡，強者伏弱，轉相克賊，自相殺傷，更相食啖。」（文）《吳本》同之。
二正明造惡
初二句明造惡，作意下至昆蟲皆同。
「強者伏弱」者，能殺者為強，所殺者為弱，人畜皆然。無仁慈者名「強者」，作殺故。
「轉相克賊」者，憬興雲︰「克者殺也，賊者害也。」（文）《左傳》︰「殺人不忌為賊。」《說苑》︰「雀取 螂，人亦取雀，此轉相賊害也。」
「殘害殺戮」者，《苑音》四（八）曰︰「《顏注漢書》曰︰殘謂多所殺戮也。《蒼頡篇》︰殘，傷也。」《琳音》十一（十八）「《廣雅》︰殘，滅也。」害，《琳音》四十一（三）︰「害，賊也、傷也。」戮者，《琳音》十五（二）︰「《賈注國語》︰戮，殺也。《考聲》︰刑也。」《箋》曰︰「損害不及致死謂之『殘害』，正奪他命雲『殺戮』也。」
「迭相吞噬」者，《應音》廿三曰︰「吞謂不嚼也。《說文》︰吞，咽也。《廣雅》︰吞，滅也。」《琳音》十六（八右）︰「噬，時制反，王弼注《易》︰噬，嚙也，亦食也。」（文）如蜍吞蚯蚓，蛇亦噬蜍，故雲「迭相」。《 性賦》雲︰鄰國鄉黨務相吞噬。《類書纂要》雲︰互相吞噬。噬，咬也，猶更相毒害也。義寂雲雲。
不知修善.惡逆無道.後受殃罰.自然趣向.神明記識.犯者不赦.故有貧窮下賤.乞�鞁露 聾盲 .愚痴弊惡.至有䁱}癲淮 又有尊貴豪富.高才明達.皆由宿世慈孝.修善積德所致.
《漢本》雲︰「不知為善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向，神明記識，犯之不貰，轉相承續，故有貧窮下賤、乞丐孤獨人，（故，《吳》，今謂「又」字乎？）有聾盲 啞、愚痴弊惡，下有䁱}癲患按 簦 洌 剩 段狻罰┬凶鴯螅 埃 段狻罰└欄唬 螅 段狻罰└ 琶鞔錚 腔塾旅停 雲淝笆浪廾 拼刃 級魘┐鹿省！梗ㄎ模 段獗盡吠 br />
自下三明造惡過失，此中亦二︰初明順生業，後明現報業。此初也︰
《會疏》雲︰「此一段見現在果，令知過去因。『不知』等二句總指過去惡因，『後受殃罰』等者，對過去故以現在為後受雲雲。」
今謂，「不知」至「犯者不赦故」明現在惡因，「後受殃罰」，必可趣向于惡趣，「神明記識」不赦故，是非指過因也。「貧窮」下舉其等流果顯異熟苦果，「尊貴」下舉修善報以顯來世苦報由今世惡業。
初中，「不知」等二句準《漢本》但是明好殺惡逆無道，非指過去因也。
「後受殃罰」者，明殺生業之後報，故雲「後受」。《廣韻》雲︰「殃，禍也，罰，罪也。」
「自然趣向」者，自作業，自趣向三途，自業自得，故雲「自然趣向。」《覺經》雲「當往趣向」，即向要趣也。
「神明記識」等顯後受等由。「記識」者，《麟音》五（六左）曰︰「上居吏反，《釋名》曰︰記，識也。下支義切，音至，記也。」
嘉祥雲︰「『神明記識』者，名籍先定不蹉跌也。一切眾生皆有二神，一名同生，二名同名。同生女，在右肩上，書其作惡；同名男，在左肩上，書其作善。四天善神一月六反錄其名籍，奏上天王。地獄亦然，一月六齋（八日、十四日、十五日、廿三日、廿九日、三十日），一歲三覆（正、五、九月各一日），一載八校（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是名八王日），使不差錯故，有犯者不赦也。」（已上）同生、同名出《華嚴》四十五。（《行願品》第二（十一紙）同）《辨正論》一（廿三）雲︰「今人左右肩上有左右神，左神男，右神女，男神疏善，女神疏惡，先前一日夜半上天校定罪福，各自求功，爭了罪福，毛發不差。如來大悲，為拔彼苦，勸修齋戒，令其得樂。」（文）月六、三覆、八校出《五戒經》。
然憬興破嘉祥雲︰「此恐非也，業感起非神所堪，今即還同精神克識，以種子識功能不亡名『記識』。」（已上）
望西雲︰「此破恐當，破彼等經說，業感亦非神所堪者，經不可說，故當知雙有內燻、外記之二種也。今約外記故雲『不赦』，下文或雲『天神克識，別其名籍』，或雲『著于人鬼』，並外記故。赦者，《廣韻》︰赦，宥也。」（文）
義寂︰「所化善惡非但自識內燻，天神外記，記在二處，安有赦乎！」（已上）
今謂，雲「神明記識」、「又其名籍記在神明」等，並非唯識所談也。
「有貧下賤」等舉等流果、增上果明殺業余殃現如是，若據殺業所招，先墮三途，後生人中，招多病短命聾盲等，所言貧窮乃是盜業所招。今按殺業不必唯殺，或為盜作殺，或有毀�瓚 保 蠐新 保 示俅說攘髟鏨瞎 幣抵 嗖校 襝炙 示偈徑 br />
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「孤獨」者，《孟子》︰幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。（《應音》、《說文》、憬興等）
「聾盲」者，《琳音》一（九）曰︰「聾，祿東反。《左傳》雲︰耳不听五音之和謂之聾。杜預曰︰聾，暗也。《說文》︰無聞也。」（文）《大論》八（十六）明今世因緣，如《音義》引。盲者，《說文》︰目無童子。
「 」者，《應音》七（十左）︰「 ，不能言。《埤蒼》︰ ，亦 也。」《琳音》一（九右）雲︰「 ，鴉賈反。《考聲》雲︰不能言也，按 人雖有聲而無詞。《說文》闕。（ 與 音別義同，故《說文》存 闕啞）《古今正字》︰ ， 也。」《大論》八（十七）明先世因緣，如《音義》引。
弊亦惡也。
「䁱}瘛拐擼 讀找簟肥 ㄆ哂遙┬唬骸竿魍醴矗 遄鰨 笮危 袼子眉油踝鰲 丁唬 紊 忠病！對項 罰 叮 躋病！鍛ㄋ孜摹罰憾絛≡ 叮 端滴摹罰乎飼 忠病Ｐ煸唬閡蛔 飼 ！箍瘢 嗽疲骸鈣渫齜矗 湫砸庖玻 致乙病！ br />
「不逮之屬」者，逮，《爾雅》︰及也，或作「迨」。義寂雲︰「觸事在人後名『不逮』,此即不及人類之卑賤者也,此等丑報皆是等流增上果依前世殺業而所感殘殃也。」
「又有尊貴」下舉善果由宿世修善而顯來世惡報由今世惡業，如《會疏》釋。師說曰︰「『貧窮』已下含上卷帝王乞人比校以明，是知五惡說啟基于上卷者，可見。」
後明現報業
世有常道.王法牢獄.不肯畏慎.為惡入罪.受其殃罰.求望解脫.難得免出.世間有此.目前見事.
《漢本》雲︰「有官事王法牢獄，不肯畏慎，作惡入法，受其過謫，重罰致劇，求望解脫，難得度出，今世有是目前現在。」（文）《吳本》亦同。
淨影、憬興等此段以為現在痛苦，望西、《略箋》等諸家皆從之，今不用之，此舉現報顯殺業過，以痛燒俱未來苦故。
「世有常道」等者，義寂雲︰「《五戒經》雲︰『三千之罪，生屬五刑，死屬五官。五刑者︰一者劓臏刑，正法五十，其屬五百，是木刑也；二者墨刑，正法百，其屬千，是火刑也；三者割刑，去人枝干，正法百，其屬千，是金刑也；四者大闢刑，正法二十，其屬二百，是水刑也；五者宮刑，正法三十，其屬三百，是土刑也。合于三千，三千之罪皆屬五刑，五刑屬五官，五官分治屬于五戒。』按︰生屬五刑者即是此中所說『五痛』，死屬五官者即是『五燒』，以五刑治犯者名為『王法』，犯初惡者即受木刑，即五百五十罪，故雲『為惡入罪受其殃罰』。」（已上）
望西雲︰「彼經所說與《孝經》異，《孝經》雲︰『子曰︰五刑之屬三千。注曰︰五刑謂墨、劓、�|、宮、大闢也，其三千條，墨闢之屬千，刻其顙墨之也；劓闢之屬千，截其肌也；�|闢之屬五百，斷其足也；宮闢之屬三百，割其勢也；大闢之屬二百，死刑也。凡五刑之屬三千矣。』（已上）闢訓罪也，死是罪中之大，故稱『大闢』也。」（已上望西）
《箋》曰︰「夫世有牢獄者，國家懲惡之常道，而王侯致治之政法也，故曰『常道王法』，《釋名》曰︰獄，確也，實確人之情偽也。又謂之牢，言所在堅牢也。又謂之圜土，築其表牆，其形圜也。又謂之囹圄，囹，領也，圄，御也，領錄囚徒禁御之也。」（《博雅》曰︰夏曰夏台，殷曰姜里，周曰囹圄，《博物志》︰夏曰念室，殷曰動止，周曰稽留。）
「求望解脫」等者，畏刑雖求免于牢獄，更無由得出也，此乃眼前之事，世人之所知見，故雲「目前見事」。
壽終後世.尤深尤劇.入其幽冥.轉生受身.譬如王法.痛苦極刑.故有自然三途.無量苦惱.轉貿其身.改形易道.所受壽命.或長或短.魂神精識.自然趣之.當獨值向.相從共生.更相報復.無有止已.殃惡未盡.不得相離.展轉其中.無有出期.難得解脫.痛不可言.天地之間.自然有是.雖不即時.卒暴應至.善惡之道.會當歸之.
四明痛苦
《漢本》雲︰「壽終尤（有，《吳》）劇（處，《吳》），入其窈冥，受身更生，譬若王法，劇苦極刑，故有自然泥犁、禽獸、薛荔、 飛蠕動之屬（類，《吳》），轉貿身形，改惡易道，壽命短長，魂神命（精，《吳》）精（誠，《吳》）自然入趣，受形寄胎，當獨值向，相從共生，轉相報償，當相還復，殃惡禍罰，眾事未盡，終不得離，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間自然有之，雖不臨時卒暴至，應時恆取自然之道，皆當善惡歸之。」（文）《吳本》同之，但「尤劇」作「有處」，按︰「有」是「尤」字音誤，「處」是「劇」字寫誤耳。
此文明未來痛苦，故雲「壽終後世」等。
「尤」者，《應音》二十五（十八）曰︰「有周切，尤，甚也，亦多也、異也、過也。」（文）義寂雲︰「尤者甚也，比其現世王法痛，後世獄燒甚為深劇，以時劫長苦具重故。」（文）
「入其幽冥」等者，謂入三途暗冥之處，即轉此人生而受惡趣之身也。
「譬如」等者，嘉祥雲︰「『譬如王法』者引喻況，報輕在前，重苦在後，如似王法治罪，先��械詣市殺之。先現報後入地獄，故雲『極刑』。」（文）
《箋》曰︰「如今世王法罪者入獄受極刑之苦，後生亦復如是，是故造罪之者乃有三途無量苦惱，其之苦惱也非他使然，唯是自作自受，故雲『自然』。」（文）此釋太好，「故有」二字望于造罪者言之。
「極刑」者，五刑中大闢是也。《應音》二十一（二十六）︰「下胡經反，刑，罰罪也。《易》曰︰刑，法也，並為刑法也。」
「轉貿其身，改刑易道」者，貿，《琳音》十五（四右）曰︰「莫候反。《爾雅》︰貿，市也。顧野王雲︰交易也。《字統》︰從貝，卯聲。」
今按︰自然三途苦顯「後世尤深尤劇」句，「轉貿其身」等顯上「入其幽冥，轉生受身」句，謂轉人身更貿三途五蘊雲「轉貿其身」；變人間形成畜生等形，易人趣成三惡趣，雲「改形易道」。《箋》「改人中五刑換鑊湯爐炭苦，易王道常道為閻羅呵責也」者非也。
「所受壽命或長或短」者，三途壽命長短不同，八大地獄壽量亦各異，鬼畜亦爾，彼雲「或長或短」，如《增一阿含》、《俱舍》等。
「魂神精識自然趣之」者，《箋》曰︰「『魂神』謂人死陽氣也，與魄（《說文》︰魄，陰神也。）對，魂魄一身之精，隨神出入，魂魄合則生，離則死。《儀禮注疏》︰『出入之氣謂之魂，耳目聰明謂之魄，死者魂神去離于魄。』又《淮南子》︰『天氣為魂，地氣為魄。』（此世教所出也）『精識』者，《楞嚴》曰︰『識精元明，能生諸緣，緣所覺者。』長水雲︰『第八��耶于諸識中最極微細，名為識精』。今謂︰世教魂神即是吾教精識，雖並舉之，其體不異，學者可知。『自然趣之』者，第八總報識所引業而自趣其處，非依乎他也。」（文）此釋好矣。《會疏》中有魂名「魂神」真異熟總報之主名「精識」者似鑿矣。《貫思義》雲︰「氣血精爽之名。」（文）
「當獨值向」者，自業自得，獨自值向其處也。
「相從共生」者，一雲︰唯有惡業相從共生彼苦處，故有獄中羅剎苦具等；（《箋》初義）一雲︰今世所殺者相從後生共生一處，報怨獨有能殺之人，值向其怨而非余，故雲「當獨值向」等。（《箋》後義，《會疏》同之）或可，《漢》、《吳》兩本于「自然入趣」與「當獨值向」之間有「受形寄胎」之句，由此言之，魂神獨自趣向苦處，神識與形相與身共生雲「當獨值向，相從共生」也。
「更相報」等明能殺所殺生生同出，世世互報怨恨，展轉無由斷絕。
「殃惡未盡」等者明殃惡相續無有盡期也。
「展轉其中」等，僅由今世造罪，于無量劫展轉三途勤苦中，無有解脫苦之期，其痛苦尤劇，不可以言述也。
「天地之間」下明因果必然不違。
「天地之間」者，舊解雲︰暫約世教而言之，即三界之間也。（《箋》）又乾坤之間卓針之地未無是事。（峻公）今謂︰上從天上善處，下至地獄惡處，皆無非因果當然，故雲「自然有是」也。
義寂雲︰「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應；修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響，然此經多言『自然』者，為顯因果決定法爾。」（已上）
「雖不即時」者，《漢》、《吳》兩本雲「雖不臨時卒暴應時」等，準解，造業時雖不即時受報，而時至則卒然果報應至無有違，故雲「卒暴應至」。
憬興雲︰「『卒暴』者𠩐也，『會當』者必也，『歸之』者至也。」（文）謂善惡業則善惡報必至，此乃自然之道理也。又可，「不」字至「應至」，謂造惡時無明所覆，不知來報，故思不即時應至，然善惡之道不違，必當善惡報應至，喻如暗夜書記不見而文字現然。
是為一大惡.一痛一燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.
三結文
《漢》、《吳》兩本初二句全同之，下三句雲︰「勤苦如是，愁毒呼嗟，比如劇火，起燒人身。」（文）
淨影雲︰「『譬如』已下喻顯前燒相。」此釋為得，《祥疏》未詳也。
今謂︰此文在結文，喻顯前燒相，由此思之，感異熟苦果為「痛」，劇苦尤愁難堪名「燒」也。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.
二明一大善中有二︰初辨，後結。辨中亦二︰一作善，二受報。此初明作善也︰
《漢》、《吳》兩本同之。
「人能于中」者，若人于此五濁造惡世界也。
「一心制意」等者，下「獨」字回于此，可見。舉世皆造惡，吾不共彼，獨調三業，故雲「獨」。「一心制意」者制意三，「端身正行」者含身三口意，「作諸善」者行善，「不為眾惡」是止善也。
依淨影等意，翻對前惡，持殺生戒雲「獨作諸善」。今謂︰「諸善」言通含世間出世諸善，于出世善暗含無上大利功德。若約為得大利之人，如〈散善義〉雲︰「不善三業必須真實心中舍，又起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明暗，皆須真實故。」（文）祖師《本書》等高判可以並按耳。
身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.
二明受報
《漢》、《吳》兩本全同，但「度世」上有「長壽」二字耳。
依淨影等意，「獲其福德」者，現生得福報，此乃翻對前「痛」。「度世上天」者，後世得天上報，「泥洹之道」，得出世妙果，此二翻對前「燒」也。《略箋》、《會疏》等並依之。
今謂︰「獨作諸善」中自含世出世凡佛等善，故其獲益亦從淺（世間）至深（出世）。「獲其福得」者世間益也，「度世」等者出世益。于中「度世」者度脫三界輪回，故化土益也。「上天泥洹」者亦雲「長壽洹泥」，言異意同，故知真實益，與佛同涅��證果，如上所辨，下皆效之。
是為一大善也.
後結文
《漢》、《吳》兩本亦同之。
佛言.其二惡者.
第二段中有二︰一明二大惡，二明二大善。初中有三︰初舉，次辨，後結。此先舉也︰
依淨影等意，明偷盜戒之所對治。今不然，于十惡中舉身業偷盜，余惡從之。于有主物若多若少不與而取為偷盜，下雲「常懷盜心，�暒璆L利」故。
義寂雲︰「宗辨劫盜，兼舉余惡，以成盜過。」又引《律藏》五種盜心合今經文︰一黑暗心取，謂于理教非義而取，今經「都無」已下是也。二邪心取，謂心無實欺惑而取，今經「任心」已下是也。三曲戾心取，謂無正直恨戾而取，今經「或時」已下是也。四常有盜心取，今經「常懷」已下是也。五恐怯心取，今經「邪心」已下是也。（望西、《略抄》所引）
前明無仁慈，今雲無義理，第三惡雲無禮，第四惡雲無信，第五惡雲無智，五常五惡自在此中備矣。
世間人民.父子兄弟.室家夫婦.
次辨中四︰一明造惡之人，二正明造惡，三明其過失，四明後痛苦。此初也︰
《漢本》雲︰「世間帝王，長吏人民，父子兄弟，室家夫婦。」（文）《吳本》全同。
造惡人中，「世間人民」通舉，不但人民，帝王、長吏等皆攝此中。「父子兄弟」別舉其親屬也。
都無義理.不順法度.奢淫𪄣縱.各欲快意.任心自恣.更相欺惑.心口各異.言念無實.佞諂不忠.巧言諛媚.嫉賢謗善.陷入冤枉.主上不明.任用臣下.臣下自在.機偽多端.踐度能行.知其形勢.在位不正.為其所欺.妄損忠良.不當天心.臣欺其君.子欺其父.兄弟夫婦.中外知識.更相欺誑.各懷貪欲. 恚愚痴.欲自厚己.欲貪多有.尊卑上下.心俱同然.
二正明造惡
初二句示偷盜起所由。
「義理」者，《禮記》雲︰「忠信禮之本也，義理禮之文也。」父子、兄弟、夫婦有義理為禮之文。
「法度」者，《孝經》雲︰「制節謹度。」《孔注》曰︰「度者其禮也。」守五常禮義為順法度，盜竊之人無其義理，不順禮法，故恣作偷盜。
《漢》、《吳》兩本雲︰「略無義理，不從正令。」（文）
憬興雲︰「度者量也，則也。更相盜竊，故無義理，非理求財，故不順法軌。」（文）
「奢淫」等明盜所以。《漢》、《吳》雲︰「奢淫𪄣慢，各欲快意。」（文）
法位雲︰「不勒貪心名『奢』，耽財樂得名『淫』。」（憬興同之）奢，《說文》︰張也，又侈也。《應音》二（二十三）雲︰「《爾雅》︰男女不以禮交曰『𠺘』。」《戒疏》二上曰︰𠺘是耽滯專固為名，故俗中『𠺘』字隨相以釋。水邊『』者為邪咎過，女邊『』者為邪私，故字兩列各有其義。滯雨多者名為雨淫，滯書多者名為書淫，故皇甫士安讀書三年，經時不知春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。故滯于色名為色𠺘，即此𠺘者亦名為荒，故《書》曰︰內作色荒，外作禽荒，有一于此未或不亡，又其證也。言此比丘性無正慧，隨塵封附迷著深結，名之為『𠺘』。」（文）今耽滯之義也。
「𪄣」謂𪄣慢，「縱」謂放縱，男女相共奢𪄣過度，縱放無限，只掠取他物，以欲快己意，故雲「各欲快意」也。
「任心自恣」下正明劫盜。
《箋》曰︰「一任己惡心之所欲，故雲『任心』；自恣作惡，故雲『自恣』。經曰︰乃至一針一草不得故盜，何矧更劫多物哉！」
「更相欺惑」者，《漢本》雲︰「更相欺調，殊不懼死。」（文）欺，《說文》︰詐也，又謾也，陵也。《孔注尚書》曰︰「君臣以道相正，下民無有相欺誑幻惑。」（文）
「上下父子」等，相欺誑幻惑而恣己惡也。
「心口各異，言念無實」者，心念邪惡，口言正善，內外齟齬，表里乖角，共是詐偽無實也。
「�A諂不忠，巧言諛媚」者，《漢本》雲︰「�A諂不忠，諛媚巧辭，行不端正。」（文）《應音》四（三右）曰︰「�A，奴定切，諂媚也。《說文》︰口材也，亦德之稱也，字從女從仁雲雲。」諂，《琳音》十九（十一）曰︰「丑染反，《易》曰︰君子上交不諂，下交不。何休曰︰諂，�A也。《鄭注禮記》曰︰諂謂傾身以自下也。」（文）
憬興雲︰「口出善言，心懷惡計，故雲『�A』。覆藏自性，故雲『諂』。為行無信，故雲『不忠』。」（法位大同）
「巧言諛媚」者，《論語》︰「巧言令色，鮮于恥矣。」巧口令色，諂諛曲媚雲「巧言諛媚」。《孔注尚書》雲︰「諛亦諂也。」《蒼頡篇》雲︰「諂，從人意也。」
「嫉賢謗善，陷入怨枉」者，《廣韻》雲︰「枉，紆往反，邪曲也。」義寂雲︰「怨枉者侵犯也。」興雲︰「枉者橫也。」《箋》曰︰「嫉忌賢士，憎謗善人，令彼賢善或為怨者，或為狂者，終陷其罪也雲雲。」峻雲︰「橫結怨害，枉陷非道雲雲。」《漢本》雲︰「更相嫉憎，轉相讒惡，陷入惡枉。」《吳本》同之。此不言賢善，然讒非惡非枉人為惡枉，則自有賢善之義。
「主上不明」等。望西雲︰「從此已下明互厚己。」《箋》雲︰「下因說惡人之事，復示君臣不正之誡。」（文）峻公雲︰「上約庶人總明欺惑之過，今約君臣別責讒�A之失。」（文）峻公為勝。今謂︰因言嫉賢謗善，陷人怨枉，別明在位者讒�A之失。
「臣欺其君」下總明相欺誑欲厚己也。峻公雲︰「君臣者國家之本也，欺誑為害無大于之，故別誡焉。又世典以之為大盜，豈不慎乎雲雲！」
「主上」者天子之稱。（《事物紀原》雲︰「司馬遷作《史記》，凡指斥君尊，皆依違不正言，但稱曰『上』。大史公自敘書《漢武本紀》曰︰今上之類是也，今臣子亦呼天子曰『上』，由司馬子長始也。蔡邕曰︰上，尊位所在，不敢𡅈言。尊尊之意也，蓋是主乎！四海之中處乎王公之上也。」）「不明」者不聰明也，《漢本》︰「心不察照。」（文）
「任用臣下」者，孔氏雲︰「仕于公曰『臣』，仕于家曰『僕』。」《祥疏》雲︰「『主上不明，任用臣下』者，宰相宦縱放臣下，用取萬民賄拄取人物。」
「臣下自在，機偽多端」者，義寂雲︰「機謂幻惑，偽謂虛詐也，妄恾不實，幻惑多端。」（文）謂奸臣握國柄，威勢橫行，奢侈縱恣，傍若無人，故雲「臣下自在」。興雲︰「機者機關，即巧言令色雲雲。」《箋》曰︰「機謂巧術，巧為詐偽，以飾其非，最不少也。」
「踐度能行，知其形勢」者，望西雲︰「踐謂履踐，度謂量度，如法位雲︰巧言令色，曲取君情，能行機偽，知君形勢，不能正諫。」（憬興同之）《箋》曰︰「踐度君心而能行其事，又能知時之形勢，而或諂媚從之，或輕蔑凌之也。」（文）
「在位不正」等者，法位雲︰「良由為君不正，故被臣欺，天意平均，不伐無罪，既妄損忠良，故雲『不當天心』。」（已上）祥雲︰「『在位不正』者，惟過者，主由內不明，致有侵損。『不當天心』者，明造惡不順善之心也。」（文）
上來諸說皆言「踐度能行，知其形勢」下明�A臣機偽多端之相。
《會疏》雲︰「『踐度』以下六句申忠臣為其所損，謂忠臣能履踐先王法度，能行君子言行也。『知其形勢』者，形謂形象，勢謂氣勢，良臣能察臣下形狀，進賢退愚，賞忠罰�A。又知兆民安否形象，能鑒國家治亂之氣勢故雲雲。」此亦一義。
「忠良」者，忠臣良臣。《左傳》︰「信讒匿，棄忠良。」（文）良，善也，亦賢也。
「臣欺其君」已下結上，明一切互相欺誑，而各懷三毒，欲自厚己。
《漢本》雲︰「臣欺其君，子欺其父，弟欺其兄，婦欺其夫，室家中外，知識相紹，各懷貪淫，心獨（毒，《吳》）恚怒，蒙（朦，《吳》）聾愚痴，欲（殺，《吳》）益（盜，《吳》）多（無，《吳》）有，尊卑上下，無男無女，無大無小，心俱同然，欲自厚己。」（文）《吳本》大同之。
《箋》曰︰「凡其君臣、父子、親屬、朋友更互相欺者，皆是為己利而誑惑乎他，非以人而可為之道矣。」《詩》雲︰「相鼠有皮，人而無儀，人而無儀，不死何為，可不愧乎！」
「各懷貪欲」等者，于其欺誑之事各懷三毒而為之，只欲得財利而厚己故，貪其所得之多耳。斯欲貪之心乃尊卑上下都無有異，故雲「同然」，蓋是雖不為穿壁 牆之事，即此心之偷盜也，不可不慎矣！
破家亡身.不顧前後.親屬內外.坐之滅族.或時室家.知識.鄉黨.市里.愚民.野人.轉共從事.更相利害.忿成怨結.富有慳惜.不肯施與.愛保貪重.心勞身苦.如是至竟.無所恃怙.獨來獨去.無一隨者.善惡禍福.追命所生.或在樂處.或入苦毒.然後乃悔.當復何及.世間人民.心愚少智.見善憎謗.不思慕及.但欲為惡.妄作非法.常懷盜心.希望他利.消散磨盡.而復求索.邪心不正.懼人有色.不豫思計.事至乃悔.今世現有.王法牢獄.隨罪趣向.受其殃罰.
三明其過失
「破家亡身」等者明身及家族破滅之過。
望西雲︰「過去雲『前』，未來雲『後』。」（文）
《會疏》雲︰「前不顧是非，後不顧譏嫌。亦前不顧明哲昭察，後不恐鬼神冥記。或亦前不顧過業，後不慮來報故。」（文）
今謂︰欲貪心所迷故，唯見己利，不顧念身自亡及親族亦滅，雲「不顧前後」，勿穿鑿矣。《漢》、《吳》雲︰「不顧念前後，家室親屬坐之破族。」
「或時室家」等者明從事結怨過。
《漢本》雲︰「或時家中，內外知識，朋友鄉黨，市里愚民，轉共從事，更相利害，爭錢財斗，忽（訟，《吳》）怒（忿，《吳》有）成仇，轉爭勝負。」（文）《吳本》亦同。
「鄉黨」者，《麟音》五（十六）︰「上許良反，《釋名》︰鄉，向也，謂眾所向。下多朗反，《釋名》雲︰黨，長也，謂一聚所導長也。《鄭注論語》曰︰萬二千五百家為鄉，五百家黨也。」（文）
「市里」者，市廛買賣賈易處也。里，《應音》七（十九）雲︰「《周禮》雲︰五家為鄰，五鄰為里，謂二十五家也。里居，《釋名》雲︰五鄰為里，方居一里之中也。」（文）
「愚民野人」者，義寂雲︰「愚民者，頑器無識，類同狗畜。野人者，凶暴不仁，惟比野將。」（文）《說文》︰「郊外為野，邑外曰郊，又樸野。」《論語》︰「先進于禮樂野人也。」包氏曰︰「謂鄙陋也。」
「轉共從事」等者，義寂雲︰「合計共事，順則相利，違則相害。」（文）一本作「殺害」，不正也。
「忿成怨結」者，由利己害他，故各懷忿恨，互結怨仇也。
「富有慳惜」等者明慳惜勞苦過也。
《漢本》雲︰「慳富𠳔隡牷@豢鮮┬耄 ㄗㄊ叵В μ爸兀 寄睿 睦蛻 唷！梗ㄎ模 段獗盡貳缸ㄗ 棺鰲缸ＷＪ亍梗 赴 μ爸亍棺鰲赴 Ｌ跋А梗 冀猓 Ｕ潯Γ 跋е夭埔病 br />
「如是至竟」下明無恃怙過，《漢》、《吳》大同之。
「如是至竟」者，貪惜財寶，心勞身苦而竟至壽終也。
「恃怙」者出《詩經》，失父母雲無恃怙也。
義寂雲︰「作惡時鄉黨轉共，受果時無一隨者，此則乘業受報，無人相代。」（文）
嘉祥雲︰「無一隨者，神識孤游戲，財留在自界。」
《箋》曰︰「『無所恃怙』等者，此造罪人總無修善行道可賴憑者，唯獨來後世獨去，現生親屬財寶無有一隨之者，古人雲『唯有業隨身』，即是也。」（文）
「善惡禍福，追命所生」者，義寂雲︰「謂善惡因及禍福果皆追命根所生處也。」憬興雲︰「追者遂也，命者業，遂善惡業以所生故。」（文）今謂憬興為得，彼天命即是業故。《箋》「從冥司之命到其處」者亦未可也。
「然後乃悔，當復何及」者，彼惡入苦毒，然後悔其過惡，復何能及乎！《正法念經》雲雲。（望西引）
「世間人民，心愚少智」等，《漢本》雲︰「或時世人，愚心少智，見善誹謗恚之，不肯慕及，但欲為惡，妄作非法。」（文）《吳本》同之，此明憎謗善人妄作非法之過。
望西雲︰「此下明無慚愧過。『見善』等者無慚而作，所謂善者三學師長，于此等善無崇生憎謗故；『但欲』等者無愧而作，所謂惡者善士之所厭，于此罪惡不見怖畏作非法。」（文）
心愚昧無智故，見賢不欲齊，卻為憎謗，是至愚之所致。但欲為惡而為作種種非法，是無智所致也。
「常懷盜心」等者明盜心恐怖過。
《漢本》雲︰「但欲盜竊，常懷毒心，欲得他人財物，用自供給，消散糜盡，賜復求索，邪心不正，常獨恐怖，畏人有色，臨時不計，事至乃悔。」（文）《吳本》亦同。
「常懷盜心，�暒璆L利」者，常內懷盜心，�暒瘙o他人財物而自供給也。
「消散糜盡」等者，若所盜得物消散盡，則復求索得他物也。
「邪心不正」等者，望西雲︰「起盜犯時生邪思惟，即恐他有怪知色故。」（文）
「色」者，「《說文》︰顏氣也。徐曰︰顏色，人之儀節也。《周禮》︰大夫佔色。《注》︰色，兆氣也。」（文）邪心不正，故常恐他知之，若見他人有氣色，則謂知我密計，大恐怖之也。
「不豫思計」等者，謂不預思計有近憂而去惡就善，及事露罰至，則深悔而何及乎!
「今世現有」等者，明現受殃罰。淨影等諸家皆言此二明痛，今不取也。
上來顯過失竟。
因其前世.不信道德.不修善本.今復為惡.天神克識.別其名籍.壽終神逝.下入惡道.故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.
四明後痛苦。
《漢》、《吳》兩本雲︰「世間貧窮、乞丐、孤獨，但坐前世宿命，不信道德，不肯為善，今世為惡，天神別籍，壽終入惡道，故有自然等。」
「因其」等三句難解，《會疏》意此三句推現在令知過去，因無宿世善本，今世恣造罪，現在受王罰，此屬前「現世殃罰文」，恐不順文理。《箋》意因前不信不修故，今世復為造惡之人，恣作偷盜之業，豈免由之得壽終之後入惡趣雲雲。此義屬下，「因其」等三句成今復為惡之因也，「今復為惡」者受未來痛苦之因，此義穩順矣。
師說雲︰「『因其前世』者望後『下入惡道』，指現在娑婆雲『前世』。『不信道德』者，指安養妙果為『道德』，上文雲『長與道德』等故。『不修善本』者指名號，上文『若人無善本』等，此乃不信彌陀道德，不修名號善本，故有自然三途無量苦也。」此亦似鑿。
今按︰《漢》、《吳》兩本于「坐前世宿命」上有「世間貧窮，乞丐孤獨」之二句，與「第一惡文」同，由此思之，《梵本》恐有「貧窮」等句，譯者隨意，存略有異，此乃舉前世余果顯現因招來果，應知。
「天神克識」等，克謂必也，識，音志，即記也。
「名籍」者，《說文》︰簿書也，《切韻》︰簿籍也，謂記其罪人名于簿書，分明別無差也。
「壽終神逝」已下正明後報痛苦，文解如上。
是為二大惡.二痛二燒.
後結可知。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為二大善也.
二明二大善，辨、結準上可知。
佛言.其三惡者.
第三段有二︰初明三大惡，後明三大善。初中亦三︰舉、辨、結，此初，總舉也。
其第三惡者，依淨影等意，翻第三戒明邪淫罪。望西等諸注皆此意也。今不然，于十惡中舉邪淫，余惡從之。
義寂雲︰「宗辨淫佚，兼舉余惡，以成淫過。」（文）
望西雲︰「淫欲者，流轉生死根源矣，遠離解脫之因緣也。如大賢雲（梵網古跡）︰『生死牢獄，淫為枷鎖，深縛有情，難出離故。』如《智論》雲︰『淫欲者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。』《瑜伽論》雲︰『諸愛之中欲愛為最，若能治彼，余自然伏。如制強力，劣者自伏。然此欲法有三種過，苦而似樂故，少味多災故，不淨似淨故。』（已上）《勸心往生論》雲雲
世間人民.相因寄生.共居天地之間.處年壽命.無能幾何.上有賢明長者.尊貴豪富.下有貧窮廝賤.娚爬鷈� 中有不善之人.
二次辨中有四︰一明造惡人。
《漢本》︰「世間人民，寄生相因，共依居天地之間，處年壽命，無能幾歲，至（恐上乎）有豪貴者賢明善人，下有貧窮龪y 拚擼 杏脅渙賈 恕！梗ㄎ模 段獗盡芬嗤 br />
初五句總舉人間相狀，「上有」下別分三品。
初中，「相因寄生」者，《玉篇》雲︰「寄，托也，依也。」謂男女相因托生（法位），又親子相因而受生。
嘉祥雲︰「『相因寄生』者，由過去或作善知識香火因緣相托以為眷屬也。」（文）
「共居天地」者，共業所感，男女親子相因生，共處天地陰陽之中也。
「處年壽命」等者，別業所感。義寂雲︰「謂處世間年及壽命不能久住，今時壽命雖復百歲，于中死緣多現前，今日雖保，至明出息安期還入，故雲︰『無能幾何』。」（已上）此中意謂無常遷流之世無可賴，何不舍惡修善乎！
義寂雲︰「『上有賢明長者』等正辨人倫不同，德位俱尊為上倫，德位俱賤（無知無位）為下倫，有位無德為中倫。（果報中庸，《會疏》）起淫�鸌L正在中倫，以上倫有欲具而能節止（能知勵善制惡之道，又慚愧世譏），下倫有怖欲而無所從（困窮牽纏故無暇），中倫有具而無節止，（優游世間好為淫惡）故放其心無所不作，是故文中據此顯過。」（已上）
又法位雲︰「『上有賢明』下第二稟生三品，欲明三品俱有欲心。」（已上）
望西雲︰「若據理者，設雖上下，何無淫�琑A但寂公意從強邊歟。」
有雲︰「『中』者內也，謂上下內有不善人，常懷邪惡雲雲。」
《箋》及峻公俱從義寂，蓋是約邪淫為言而已。《箋》曰︰「上約賢明，則節義貞潔，豈有耽淫之事；下約貧賤，則襤縷不全，飲食不充，饑寒切身，只愁此苦而無意為邪欲也。唯有不善之中人而恣意易為淫�楆]。」
常懷邪惡.但念淫��.煩滿胸中.愛欲交亂.坐起不安.貪意守惜.但欲唐得.眄睞細色.邪態外逸.自妻厭憎.私妄入出.費損家財.事為非法.
二正明造惡。
《漢本》雲︰「但懷念毒惡，身心不正，常念淫�琑A煩滿胸中，愛欲交錯，坐起不安，貪意慳惜，但欲（橫，《吳》有）唐得，眄睞細色，惡態淫�琑A有婦厭憎，私妄出入，持家所有，相給為非。」（文）《吳本》同之。
「常懷邪惡，但念淫�琑v者，淫，《爾雅》︰男女不以禮交曰「淫」。（《應音》）淫是耽滯專固為名，滯色名為色淫。（《戒疏》二上）《說文》雲︰私逸也。《左傳》︰貪色。��者，《應音》六（三左）曰︰「古文佚，又作�罰 胍磺小！恫則Σ 罰旱匆玻 忠病！溝 鐶岸褚 ２簧嵩啤賦；場溝取 br />
「煩滿胸中，愛欲交亂」者，淫火內燃胸熱雲「煩滿胸中」。愛色欲淫之情交亂起更難禁止雲「愛欲交亂」。
心既如此，則行住坐臥更不得安，故雲「坐起不安」也。
「貪意守惜，但欲唐得」者，「唐」謂虛也，《吳本》雲︰「貪意慳惜，欲橫唐得。」謂意貪己所愛色，慳執吝惜，欲橫得之，非己妻則徒思欲耳，故雲「唐得」也。
「眄睞細色，邪態外逸」者，「眄睞」者，《應音》十一雲︰「今俗雲 眼是也。」《琳音》十六（七）雲︰「眠見切，《說文》︰邪視也。下來岱反，《蒼頡篇》雲︰童子不正內視也。」「細色」者，男女好色也。「邪態」，《琳音》十五（十右）︰「下湯戴反，《呂氏春秋》雲︰態度情貌也。《考聲》雲︰意變無恆也。《說文》︰態，恣也，從心，能聲也，或從人，作也。」《應音》六（三左）雲︰「下又作，同他代切，意恣也，態度人情貌也。」（文）逸，《說文》︰失也。《廣韻》︰又縱也，奔也。（文）又「眄睞細色」者，偷眼之貌也，邪淫意態外溢，威儀蕩逸也。
「自妻厭憎」等者，于自妻則厭之不親，憎之不愛，而卻愛余人，私竊令其人出入，為其費損家財，為非法也。
交結聚會.興師相伐.攻劫殺戮.強奪無道.惡心在外.不自修業.盜竊趣得.欲系成事.恐勢迫脅.歸給妻子.恣心快意.極身作樂.或于親屬不避尊卑.家室中外患而苦之.亦復不畏王法禁令.
三明造惡過
初「交結聚會」等明相伐殺奪之過。《漢本》雲︰「聚會飲食，自共作惡，興兵作財，攻城格斗，劫殺截斷，強奪不道。」（文）《吳本》同之。
淨影雲︰「為淫造作殺盜等事，是其過也。」（文）
《箋》曰︰「『交結聚會』等者，為其邪欲事結交而聚眾，興于將帥，相共戰伐，攻國劫城，戮其主夫，強奪妻女而為己之嬖妾，不道之甚也莫過乎此矣！其事往往出在于史典。」（文）
《會疏》為結約盟之義。興雲︰「結者期也，此亦約斯之義也。」
「興帥相伐」者，《切韻》︰帥，所類反，軍將。《毛詩》雲︰凡稱主兵者為將帥，今言興兵也。一本作「師」。興雲︰「師（所饑反）四千人為軍，二千五百人為師，師十二匹馬也，五百人為旅也。」（文）伐，《說文》︰擊也。《廣韻》︰征也。《左傳》︰「有鐘鼓曰侵，無曰伐。」
「攻劫」者，上沽紅切，《說文》︰攻，擊也，從支，工聲。一曰「治」也。《論語》︰攻乎異端。《增韻》︰又作也，伐也。「劫」者，《琳音》六十（九左）︰「劍業反。《鄭注禮記》雲︰劫，脅也，人欲去以刀脅之。或曰以刀止去曰『劫』。《弘決》四之二曰︰對面不與取曰『劫』。」（文）今言「攻國劫城」也。
「殺戮強奪」者，興雲︰「『強奪』者公然劫取，『不道』者左道取物。」（文）嗚呼！為快己淫事，殺戮萬民，攻國劫城，強奪不道莫大于此矣。
「惡心在外」下明為淫盜竊之過。
「惡心在外，不自修業」者，惡心外動，不事自業，故不修自生業，由此為盜賊也。
「盜竊趣得，欲系成事」者，興雲︰「『竊』者私隱，『趣』者伺人不覺以求他物，又趣，僅也。」（文）《郭注莊子》雲︰「盜竊者，私取之謂。」（文）系，《琳音》三（二右）曰︰「音計。《集訓》雲︰連綴也，繼也。《玉篇》︰拘束也。一本作 」。興雲︰「系，動也。」（文）此「欲系」猶言欲縛，此中意雲︰盜竊僅得他物，則欲縛成其事也。又可，「欲系成事」句屬下，謂欲擊他成盜事，恐勢相逼也。
「恐熱迫脅」等者，興雲︰「『恐』者恐怖，『熱』者惱熱，苦具逼身曰『迫』，以威凌物曰脅。」（文）《會疏》依之，雲︰「行偷盜者恐怖惱熱如臨虎口踏龍尾，寒心流汗等，苦逼迫脅怖故。」此義未可也。「熱」字一本及《漢》、《吳》兩本皆作「勢」。義寂雲︰「不自修業，唯恐逼他以給妻子，以威力相逼謂迫脅。」（文）此義為是，「迫」猶逼（《玉篇》）。脅，《廣雅》︰脅，怯也。《玄應》雲（十四、二十六）︰「虛業反，謂威力相恐懼也。」（文）謂欲成己惡事，以威勢迫脅他人，得以給妻子也。《箋》曰︰「物漸得欲為主所系縛，為免之，屈力焉，殫慮焉。事極百端，當于是時，恐怖迫脅胡輕至熱胸苦身，如此得物歸備妻子衣食雲雲。」此亦鑿耳。
「恣心快意，極身作樂」者，《吳本》雲︰「恣心快意，極行作樂，淫亂他人婦女。」（文）「恣心」者，恣惡心，以淫欲為快意。「極身作樂」者，極身亂行而作淫樂，所謂淫亂他人婦女也。
「或于親屬」等明親戚相患之過。法位雲︰「此明淫貪盛故，于親屬中並能行殺盜淫也。」
「亦復不畏王法禁令」者，明不畏法令之過。舊解並為痛，今不從之。《漢本》雲︰「亦復不畏縣官法令，無所闢錄。」（文）謂不但不避尊卑親疏，亦不畏王法禁令，故雲「亦復」等也。
如是之惡.著于人鬼.日月照見.神明記識.故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.
四明後痛苦也
「著于人鬼」者，義寂雲︰「謂顯中作者著于人，隱中作者著于鬼，故俗典雲︰為不善于顯明之中，人得而誅之；為不善于幽暗之中，鬼得而誅之。」（文）《貫思義》雲︰「『日月照見』合先人著，『神明記識』合先鬼著。」（文）
余文如向解。
是為三大惡三痛三燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身.
後結
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.
二明三大善中，初辨，後結。辨中亦二︰初至「不為眾惡者」明作善，「身獨」下二明受報。
是為三大善也.
後結，可知。
佛言.其四惡者.
第四段中，初明惡，後明善。初惡中亦三︰先舉；次辨；後結。此初舉也︰
依淨影等，即翻第四戒，明妄語為第四惡也。今則不然，口業四過合為第四惡。義寂雲︰「宗辨口四，兼舉余惡，以成口過。」（文）
世間人民.
次辨中四，此初，明造惡人。《漢本》雲「諸惡人」，《吳》雲「諸人」。
不念修善.轉相教令.共為眾惡.兩舌惡口.妄言綺語.
二明正造惡
《漢本》雲︰「不能作善，自相壞敗，轉相教令，共作眾惡，主為傳言，但欲兩舌惡口罵詈妄語。」（文）《吳本》同。
不念慎口過修善，只恣為眾惡，非啻自然，亦教他為眾惡，故雲「共為眾惡。」
「兩舌」下正列口四惡。《十地義記》四雲︰「言乖彼此故名為『兩』，言從舌起故雲『兩舌』。」（文）新雲「離間語」。
「惡口」者，以粗惡語罵辱他人，是為「惡口」，新雲「粗惡語」也。
「妄言」者，新雲「虛誑語」，以虛妄語誑惑人故。《大乘義章》七雲︰「言不當實故稱為『妄』，妄有所談故名『妄語』。」（文）
「綺語」者，《十地義記》雲︰「言辭不正其猶綺色，故名為『綺』，綺有所論名『綺語』。」（文）琳音一(八左)曰︰「範子計然雲︰綺出齊郡。案:用二色彩絲織成文華，次于錦厚于綾。《說文》雲︰有文繒也。」此從喻得名，新雲「雜穢語」。
讒賊斗亂.憎嫉善人.敗壞賢明.于傍快喜.不孝二親.輕慢師長.朋友無信.難得誠實.尊貴自大.謂己有道.橫行威勢.侵易于人.不能自知.為惡無恥.自以強健.欲人敬難.不畏天地神明日月.不肯作善.難可降化.自用偃蹇.謂可常爾.無所憂懼.常懷𪄣慢.如是眾惡.天神記識.賴其前世.頗作福德.小善扶接.營護助之.今世為惡.福德盡滅.諸善鬼神.各去離之.身獨空立.無所復依.
三明造惡過
「讒賊斗亂，憎嫉善人，敗壞賢明，于傍快喜」者，明口四之過。嘉祥雲︰「『讒賊斗亂』明兩舌，『憎嫉善人』明惡口，『敗壞賢明』明妄語，『于傍快喜』明喜綺語。」（文）望西為兩舌過，《會疏》從之。讒，《琳音》三十（十七）︰「床咸反，《毛詩傳》雲︰讒，以言毀人也。《說文》︰讒猶贊已賊，邪言害正也。」「斗亂」者，《琳音》四十四（十五）︰「顧野王雲:稱兵相攻戰曰斗。《蒼頡篇》︰斗，爭也。《纂韻》︰過敵交爭也。《說文》︰兩士相對，兵仗在後，眾形欲相斗也。」謂憎嫉善人，妄言讒之，賊害善人也,兩舌斗亂，彼此以敗壞賢明。
「于傍快喜」者，以綺語飾言誑惑他人，在傍而為快也。
《漢本》雲︰「相嫉更相斗亂，憎嫉善人，敗壞賢善，于傍快惡。」（文）《吳本》同之。
「不孝二親，輕慢師長」者，造逆之過。祥雲︰「『不孝二親』明作惡人造逆。」（文）望西、《會疏》並為惡口過。《箋》以為虛妄欺詐之所為，謂欺詐而不事父母，輕蔑乎師，污慢乎長，無奉事之雲雲。今從祥釋。惡口違恩田，故雲「不孝二親」。如 王罵我母言是賊；逆福田故雲「輕慢師」，如調達罵佛言瞿曇是也。
《漢本》雲︰「復不孝順，供養父母，輕易師父（友，《吳》）知識。」（文）
「朋友無信，難得誠實」者，《漢》、《吳》二本無「朋友」二字，祥雲︰「『朋友無信』明其不忠，成上妄語。」望西雲︰「『朋友』已下妄語過也。《禮記》雲︰同門曰『朋』，同志曰『友』。」《會疏》、《略箋》同之。
「尊貴自大，謂己有道，橫行威勢，侵易于人」等，明自大凌人過。
《漢本》雲︰「自言（大，《吳》）尊貴有道，橫行威武，加卷（權，《吳》）力勢，侵克易人，不能自知，為惡無自羞慚，自用頗（頑，《吳》）健，（欲，《吳》有）令人承事敬畏。」（文）《吳本》同之。
此綺語過也，驕恣夸世，自身乃是尊貴而權威為大，自無德而自謂為有道之者雲「尊貴自大」等，豈非綺語人乎！
「橫行威勢」等者，非理強行權威勢力而侵犯輕易他人也，不能自知為惡無恥者，如此痴人無自知其過非，夙夜作惡無敢為恥，可謂無慚無愧之徒也。
「自以強健，欲人敬難」者，「敬」謂尊敬，「難」謂畏難，憚也，謂以己強健有勢力，欲令人尊敬畏難于己也。
「不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化，自用偃蹇，謂可常爾，無所憂懼，常懷𪄣慢」者，明不畏神明，懷𪄣慢之過也。
祥雲︰「廣明自偃蹇難化也。」《漢》、《吳》兩本開「憂懼」句為二句，雲︰「無憂哀心，亦不知恐懼，恣意𪄣慢。」余同之。謂如此惡人恣作惡，不畏神明記識，日月照見，不肯作善，何以可降伏教化乎？實強剛難化而已。
「自用偃蹇」等者，𪄣慢相也。「偃蹇」者，《應音》九（三右）曰︰「居免紀偃巨偃三反。《左傳注》︰偃蹇，驕傲也。《廣雅》︰偃蹇，大嬌也，謂自高大貌也。《釋名》︰偃息而臥不執事也，蹇，跛蹇也，病不能作事，今托似此也。」（文）《廣韻》︰「偃，僕也，蹇，跛也。」謂于己種姓色力財位等自染著，恃之凌他自高舉，謂常如是，無所畏懼故，無所憂哀，無所恐懼是懷𪄣慢相也。
「如是眾惡，天神記識」等者，明善神舍離獨立無依之過。
淨影雲︰「宿善盡滅，善神舍遠，身無依倚，多遭厄難，是其痛也。」（文）此為現世痛苦，興等皆由之。今不從，此只明其造惡過，何言現生痛苦也。
「賴其前世，頗作福德，小善扶接，營護助之」者，明因宿福善神來營護。
《祥疏》雲︰「『賴』之意蒙，『頗作福德』『頗』之意少，蒙前身少作善，故今世善神護之助彼。」（文）「頗」者，《苑音》三（十三）雲︰「頗，普歌切。《廣雅》曰︰頗，少也，少猶希也。」（文）「扶接」者，扶，《說文》︰佐也。接，《說文》︰交也。《廣韻》︰持也，合也，會也。「營護」猶營衛。《應音》七（十六）︰「古文 同，役瓊切。又《蒼頡篇》雲︰衛也，亦部也。」（文）
「今世為惡」等者，今世如上作諸惡不息，宿德滅盡，善神營護悉舍離去，離營護助力而身獨立無所依怙也。
壽命終盡.諸惡所歸.自然迫促.共趣奪之.又其名籍.記在神明.殃咎牽引.當往趣向.罪報自然.無從舍離.但得前行.入于火鑊.身心摧碎.精神痛苦.當斯之時.悔復何及.天道罔然.不得蹉跌.
四明後痛苦有二︰初明受報自然，後正明痛苦。此初也︰
《漢本》雲︰「受重殃謫，壽命終身，惡繞歸自然迫促，當往追逐，不得止息，自然眾惡共趣頓之，其有（「其」字《吳》在此處）本名籍在神明所，殃咎引率當值相得，當往自然（《吳》）趣向受過謫罰，身心摧碎，神形苦極，不得離卻，但得前行入于火鑊，當是（之，《吳》有）時悔復何益，當復何及，天道自然不得蹉跌。」（文）《吳本》亦同。
「壽命終盡，諸惡所歸」者，一生所造諸惡咸歸一身，故雲「所歸」。
「自然迫促」者，迫，逼迫，促，催促。（《般若鈔》）諸惡自然相迫相促也。峻雲︰「來報日日催促也。」
「共趣頓之」者，興雲︰「『頓』者至也，言自然惡業迫促，與業共趣至惡道也。」有雲︰「『之』謂往也，共趣而頓往乎惡道也。」（《箋》）
「又其名籍，記在神明」者，「名」則名字，「籍」謂記罪簡牘也。淨影雲︰「鬼神攝錄，將入惡道。」（文）
「殃咎牽引，當往趣向」者，所造殃咎牽引其人，而當往趣其處，此乃罪報自然，無處舍離也。興雲︰「從者處也。」
「但得前行，入于火鑊」等者，「前行」者，《琳音》一（三右）曰︰「上俗前字也，《說文》︰先也，正體從止從舟作饂，《說文》不行而進謂之『前』。止在舟上也。」「火鑊」者，《周禮》雲︰煮肉器也，《廣雅》︰鼎也，《說文》︰ 也，所謂鑊湯爐炭也。
「身心摧碎，精神痛苦」者，謂入鑊痛苦，身精心神摧碎痛苦，何可言哉！當則逼苦之時悔前罪，何其可及乎！
「天道自然」等者，《苑音》一（二右）曰︰「日月星辰陰陽變化之謂『天道』。《易》曰『乾道變化』是也，又曰『天道虧盈而益謙』。」（文）法位雲︰「言『天道』者就世俗言之，如天道布行，不可廢故。」憬興雲︰「天者業也，惡業之道故。《瑜伽》亦雲『業天』，蓋同此矣。」（《瑜伽》雲︰「業天所腦，雖無作者，而業果自屬難得逃。」（文）指此文乎？）
「蹉跌」者，興雲︰「蹉，千阿反，跌，徒結反。《通俗文》失躡曰『跌』。《廣雅》︰差也，亦偃也。業報運數終不參差故，即不違之義。」（文）
故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.
後正明痛苦，如前解。
是為四大惡四痛四燒.勤苦如是.譬如大火.梵燒人身.
後結。
人能于中.一心制意.端身正行.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為四大善也.
二明四大善中︰初辨，後結。初中亦二︰初修善，後受報。如上可知。
佛言其五惡者.
第五段中有二︰初明五大惡，後明五大善。初中有三︰初舉，次辨，後結。
此初總舉也。淨影等皆言翻飲酒戒明飲酒惡，下文雲「耽酒嗜美」故，然舉余惡為成酒過也。望西引《資持記》酒十過，又指《出曜經》三十六失及《大論》三十五失（《會疏》具引《大論》文）誡飲酒過失。今謂不然，宗辨後三業道，兼攝余惡。
世間人民
次辨中四︰一明能造人
《漢》、《吳》兩本但言「世人」。
徙倚懈惰.不肯作善.治身修業.
二明正造惡
于中，此三句先明起貪所由。
《漢本》雲︰「徙倚懈惰，不肯作善，不念治生。」（文）《吳本》亦同。
淨影雲︰「飲酒之人不修善行，不事家業。」（文）望西等皆從之。今不取，不修作善不事生業豈但飲酒人乎？強會合于飲酒戒而已。
「徙倚」，《廣韻》雲︰「徙，斯氏反，倚，于綺反，猶徘徊也。」《類書纂要》雲︰「徙倚，欲往不往之狀，知不進曰『徙倚』也。」「懈惰」謂懈怠懶惰也，此人不進世出世善，懈懶惰但恣作惡雲「徙倚懈惰」也。是以無佛法志，故雲「不肯作善」。放逸不治身，不肯修家業，故雲「治身修業」，由此令眷屬困苦。
「家室眷屬，饑寒困苦，父母教誨， 目怒應，言令不和，違戾反逆，譬如怨家，不如無子」者，此明 毒反逆，次雲「取與無節」等明欲貪違義，又雲「魯扈 突」等，愚痴無慚也，此乃三毒雜起，文無前後也。由不修產業，使父母眷屬食饑衣寒困苦，父母憂之，教諭示誨，卻 目怒 。（ ，《增韻》︰以言對問也。《集韻》或作�|，通作應）父母教諭令命不相和，違戾不從反逆之，喻如仇人以怨報之，嗟其如此逆子不如無也。
「取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心」者，已下欲貪中，初假貸無償，後縱奪自給。
《漢本》雲︰「妄遍假貸，眾共患厭，尤無反復，無有報償之心。」（文）《吳本》亦同。
「報償」者，《琳音》十七（四右）︰「商亮反，《杜注左傳》雲︰償猶報也。《廣雅》雲︰亦復也。《說文》︰還也。」（文）
望西雲︰「此下明依酒無節，《禮記》雲︰節法度也。」引《孝經》明大節雲雲。今所不取也。「取與無節」等，準異譯，妄遍假取他財物無法，亦反與其債利，亦無節量，故眾人皆患厭之也。假貸他物而無報償，故負恩違義也。
貧窮困乏.不能復得.辜較縱奪.放恣游散.串數唐得.用自賑給.耽酒嗜美.飲食無度.肆心蕩逸.（文）
此後明串非理得財自給飲食無度。《漢》、《吳》大同。
「辜較縱奪」作「辜較諧聲」。「辜較」者，《應音》九（十四）雲︰「古胡切，下又作攉同音角。辜，固也，較，專也，專略其利也，言官家大固取酒利也。」（文）「諧聲」者，《字典》雲︰「又平論定其價也。」《後漢•宦者張讓傳》雲︰「當之宦者皆先至西園，諧價然後得去。」（文）
望西雲︰「此下明依酒縱奪雲雲。」今不取也，「貧窮」等二句承「徙倚懈惰，不肯修業」之句來，不修產業，不受父母教悔，故貧窮困乏不能復得財，是以大固專略其利縱恣劫奪也，故雲「辜較縱奪」也。
「放恣游散」等者明辜較縱奪相也。（義寂）謂放逸恣私欲，游散四方，數串習非理而虛得他財自賑給也。《應音》雲︰「串，古患反，習也。數，所觸反，頻也。」義寂雲︰「賑，濟也，給，資也。」（文）
「耽酒嗜美，飲食無度」者，縱奪得財而不給父母等，不償假貸，唯以自給為酒肴，又欲貪增上，故好耽酒色嗜美味，飲食無節度也。
「肆心蕩逸」者，肆，《廣韻》︰恣也，放也。恣惡心曰「肆心」，放蕩縱逸無撿束也。
「魯扈抵突，不識人情，強欲抑制」，此下明愚痴，此初，愚痴無慚也。
《漢本》雲︰「魯扈 突，不知人情，睢（壯，《吳》）眄（吁，《吳》）強制。」（文）
義寂雲︰「魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。」（《應音》三（十三）︰按︰虜扈，自大也，謂縱橫行也。《漢書》、《音義》︰扈，跋扈也，謂縱恣也。）
「抵突」者，抵猶推拒也。《說文》︰觸也。突，凌也，沖也。《止觀》雲︰「魯扈抵突，不畏惡道。」《輔行》雲︰「無慚不順之貌。」（文）
《會疏》人自有喜怒哀樂之情，不可抑制，今將抑制他善業強同己不善，故雲「強欲抑制」等。
「見人有善，憎嫉惡之，無義無禮，無所顧難，自用職當，不可諫曉」者，明無義無禮。《漢》、《吳》兩本雲︰「見人有喜，憎嫉恚之」等。
望西雲︰「《釋名》雲︰義者宜也，裁制事物使合宜也。《禮記》雲︰順人情故謂之禮。」（已上）
「難」者憚也。「職當」者，掌之貌也。《廣韻》雲︰職，主也。《博雅》雲︰業也。當，主也。
《切韻》︰諫曉，以言說示人也。《周禮》雲︰諫，以禮義正之也。（文）
「六親眷屬，所資有無，不能憂念，不惟父母之恩，不存師友之義」，此于父母、眷屬、師友無恩無義也。
「六親」者，《應音》一（六左）曰︰「《漢書》︰以奉六親。應邵曰︰六親者，父、母、兄、弟、妻、子也。」（文）
「所資有無」者，六親所持資具必應有無相通賑給，今不憂念，又不思父母恩，不思師友義，實無恩無義甚也。
「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」者，明三業作罪也。《漢本》脫「身常行惡」之句，彼雲︰「日不成就者，于善業三業常不成就，此中曾無一善也。」
「不信先聖諸佛經法」等者，不信三寶及因果三世也。
《漢本》雲︰「不信道德（是法），不信有賢明先聖（僧寶），不信作善為道可得度世（因果），不信世間有佛（佛寶）。」《吳本》亦同。依《涅��經》，不信三寶及因果者是則趣一闡提也。
「欲殺真人，斗亂僧眾，欲害父母兄弟眷屬，六親憎惡，願令其死。」（文）明起逆罪之欲，皆是從愚痴不信起，應知。
《漢本》雲︰「欲殺羅漢，斗比丘僧，常欲殺人，欲殺父母、兄弟、妻子、宗親、朋友等。」《吳本》亦同。
「殺真人」者殺阿羅漢也，此中含出佛身血，「斗亂眾僧」是破和合僧也，「欲害父母」即是殺父母也，此乃于五逆罪欲造而未至作，故雲「欲殺」、「欲害」。又言「不信」而未及誹謗正法，此是今經抑止門意耳。為使五惡人得大利無上功德，就未造業說之，例如《觀經》下上品雲「雖不誹謗方等經典」，則下中、下下兩品必具謗法，而經文不明說具此重罪，但說言五逆十惡具諸不善也，此中說相亦可準知，然文軌以此文直為五逆罪者未可也。
如是世人.心意俱然.愚痴蒙昧.而自以智慧.不知生所從來.死所趣向.不仁不順.惡逆天地.而于其中.�暒皝悟�.欲求長生.會當歸死.慈心教誨.令其念善.開示生死.善惡之趣.自然有是.而不肯信之.苦心與語.無益其人.心中閉塞.意不開解.
三明造惡過中，初明意三過失，次「慈心」下明不信教導。然舊解以此段為現生痛苦，若然，何此中不說王法治罰耶？故望西問答引淨影雲︰「痛中明其現有愚痴暗障覆心，無所知曉，以之為痛，亦應有其王法治罪，文略不說。」（文）今謂︰此會不應理，愚暗覆心非身痛苦，何立為痛乎？又今經說相第五惡其過最重，何略王法治罰耶？是故以王法治罰不可為痛苦，第五惡既然，余四惡亦準知之焉。
「如是世人」者指上不信三寶因果人，故《漢》、《吳》兩本雲︰「不信佛經語，不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善，不信作惡得惡，如是曹人男子女人心意俱然等。」（文）
心所發動為「意」，意之所依為「心」，心王心所俱為不信闡提竟，故雲「俱然」。
「愚痴朦 」等承向愚痴造惡明不信因果過。朦 者，《苑音》二（十三）曰︰「蒙 ，《鄭注周禮》曰︰蒙，冒也。《蒼頡篇》曰︰昧，冥也，言昏冒 冥也。」《應音》二十四（廿八）曰︰「蒙，《字體》作朦。《易》雲︰蒙者䮖珙薄@矯篩膊幻饕病！豆閶擰罰好琳 狄玻 槳當撾拗 病！兌住吩潑殺t幼老謂不我求是也。」
「自以智慧」等明愚 相。《漢本》雲︰「無所識知，自用快善，為大智慧等。」（文）
「不知生」等，不知因果三世，不知現生從過去業因來，不知死後由現生善惡業趣向善惡趣也。
「不仁不順，惡逆天」者，承前 恚惡，欲殺六親眷屬是無仁慈， 目怒 違戾反逆父母是不順也，故異譯雲「不肯慈孝」，不仁不順故逆天地德也。
「于其中」等者，承前貪欲來，明非理欲不可得，「于其中」者，于天地自然之中也。
「�暒皝悟砥v者，《應音》四（三左）曰︰「又作徼徼，二形同，古堯切，下音幸，俗謂幸。為僥幸，非其所當而得之。《小雅》︰非分而得謂之幸，冀望得徼遇也，遇，幸得也。《楚辭》︰願僥幸以待時，謂規求親遇也。」又十二（二十三）曰︰「謂皆非其所得而得之曰『僥幸』也。」（文）今逆天地而在其中�暒瘙o幸，不可得也，�暒瑹D分，幸求長生，豈可得乎！
「會當歸死」者，「會當」必也，因果之道必然。
「慈心教誨」下明善友哀之，慈心教誨，而心中閉塞不信受，苦心教語無益也。
苦，《集韻》︰勤也，《孟子》︰必先苦其心思。（文）殷勤教諭雲「苦心」。
大命將終.悔懼交至.不豫修善.臨窮方悔.悔之于後.將何及乎.
第四明後痛苦中二︰初責其迷情，後「故有」下正明後苦。初中亦三︰初明臨終悔懼，此承向「曾無一善」來。
「大命將終」者，念念生滅為小命終，一期相續為大命也。
「交至」，孔安國雲︰「交，非一之義也，謂命逼剎那，前路渺茫，獄火來現時，或悔生前造惡，或懼死罪受報，或悔前不作善，或懼獄火來逼，故悔懼非一，故雲『悔懼交至』也。」
「不豫」下正責過，事先修備來者雲「豫修」，生前既三業曾無一善，而臨命窮後始正悔之，將何及乎！如臨渴鑿井。
天地之間．五道分明．恢廓窈窕．浩浩茫茫．善惡報應．禍福相承．身自當之．無誰代替者．數之自然．應其所行．殃咎追命．無得縱舍．善人行善．從樂入樂．從明入明．惡人行惡．從苦入苦．從冥入冥．
次明因果無差，義寂雲︰「天地之間（所依）五道（能依）生死因果分明，橫觀十方，恢廓而浩浩不得其邊際；豎望三世，窈窕而茫茫難尋其端底。」（文）
「恢廓」，廣博貌。（《文選趙景真書》︰恢廓宇宙。銑曰︰恢，大也，廓，空也。）「窈窕」，幽深貌。（《天台山賦》︰幽邃窈窕。翰曰︰窈窕，深極貌。）
「浩浩」，《尚書》︰浩浩滔天。《孔注》曰︰「盛大如漫天。」「茫茫」，幽遠貌。《應音》八（二十右）曰︰「茫茫，遠貌也。」謂受報無邊，廣大業因幽邃難知也。
「善惡報應，禍福相承」者，善報則應之以福，惡報則應之以禍，因果相承而毫無違也。
「身自當之，無誰代替」者，當者受也，善惡自作，禍福自受，無有他代之受者。
「數之自然，應其所行」者，數謂理數，因果理數法爾必然，從所行之善惡而禍福應之也。
「殃咎追命」等，追，逐也，罪咎逐業受無得舍。《箋》曰︰「如此惡人即是隨冥司之命到彼殃咎之處，不得縱之不責舍之令去也雲雲。」恐鑿解耳。
「善人」等者明善因果。義寂雲︰「『從樂入樂』者，善異熟相繼而生，『從明入明』者，謂善等流無間而起。」（已上）
「惡人」等者明惡因果，義寂苦之與冥配惡二果。（異熟果、等流果）《增一阿含》十八〈四意品〉說明暗四句，又第二十一〈苦樂品〉說苦樂四句，如《會疏》引釋。
誰能知者.獨佛知耳.教語開示.信用者少.生死不休.惡道不絕.如是世人.難可具盡.
後責不信，誰能知者，獨佛知耳。義寂雲︰「如是因果理趣幽邃，九十六術皆迷其端，唯我世尊獨知其原。」（文）不但九十六術迷之，等覺已還不能悉盡其理，況其余乎！故雲「獨佛知耳」。
「教語」已下正責不信，唯佛能知而開示其理，然理趣幽邃，故信用之者少，不信故生死惡道無休息也。
「如是」下結上也。
故有自然三途.無量苦惱.展轉其中.世世累劫.無有出期.難得解脫.痛不可言.
後正明後苦。
是為五大惡五痛五燒.勤苦如是.譬如大火.焚燒人身.
三結。
人能于中.一心制意.端身正念.言行相副.所作至誠.所語如語.心口不轉.獨作諸善.不為眾惡者.身獨度脫.獲其福德.度世上天.泥洹之道.是為五大善也.
第二明五大善中︰初辨，後結也。
初辨中，望西雲︰「『言行』此明三業相應真實。」若準理者，上四段亦可有此文，以今顯上。副者，憬興雲︰「助也，稱也。」（文）前四段雲「一心制意，端身正行」，而不言「言行」等，今具顯三業相應，「一心制意」是意業也，「端身正念」者身業與心念相應也，「言行相副」者，口言與身行相稱，所言如所行，所行如所言也。「所作至誠」者，三業所作皆真實也。「所語如語」等者，顯口業如實與心念相應，非心口各異也。在于此言三業真實者示前四段亦可如是。
「獨作諸善」是善三業，通世出世善。若約為得大利人，則善三業須阿彌陀國中真實心中作。
「不為眾惡」是止善,所謂不善三業須真實心中舍，此乃非雜毒虛假之善，如來止作諸善大利無上功德是也，故結雲「五大善」也。
上善惡對明勸止惡修善中略辨廣說竟，此下後結說。今為結說者，上來具明五惡，略示五善，自下之文承前五惡，敕令修善者尤祥，深哀及佛言者廣前略辨，是以為結說，思之。今謂可言追說也。
佛告彌勒.吾語汝等.是世五惡.勤苦若此.五痛五燒.展轉相生.但作眾惡.不修善本.皆悉自然.入諸惡趣.或其今世.先被殃病.求死不得.求生不得.罪惡所招.示眾見之.身死隨行.入三惡道.苦毒無量.自相𥰡y
第三結說分為三︰一總明，二別顯，三結勸。初中有二︰一先明造惡過失，二正明佛降化德。初中亦三︰一造惡入惡道，二得出復造惡（「至其久後」下），三偏嘆其長苦（「身坐勞苦」下），此其初也︰
《漢本》四（八左）、《吳本》下（廿三左）意大同之。
淨影雲︰「上來別論，下重復總辨，于中還初明其五惡（興雲︰初明所離），『佛語彌勒，世間如是，佛皆哀』下翻惡明善。惡下初先總明五惡五痛五燒展轉相生。『但作』已下別以顯之。相生別中兩番，初明從惡生痛生燒，『身死隨』下明其從燒生惡生痛。前中，初言『但作眾惡，不修善本』明其惡也，『皆悉自然，入諸惡趣』明起燒也，『或其今世』等明起痛也。後中，『身死隨行』等是明其燒，『至其久』下從燒起惡雲雲。」憬興同之。望西、《略箋》依用之。
《會疏》︰「四囑彌勒令教誡，初『佛語彌勒（止）相生』者牒前起後，『但作眾惡』下次正教誡二︰初制五惡，二勸修五善（「佛語彌勒」已下）。初中三︰一明其惡痛燒相，（「但作眾」下）二明造業所由，（「至其久後」）三結嘆受報自然雲雲。（「天道施張」已下）」此不用淨影，別立一科，此亦一義也。
今按︰第三追說中有三︰初總明，二別顯；三結勸。初總明亦二︰初先舉造惡受報，後明佛化得益，初中，初「佛告」（至）「展轉相」牒前起後，是世五惡為因而得勤苦果，即前五惡是，故結前雲「若此」。「展轉相生」者，從五惡生痛燒，亦展轉生後後報，由其報復受痛苦，故雲「展轉相」也。淨影、憬興等意從惡生痛燒、從燒生惡痛為展轉相生，今不取也。
「但作眾惡」下正明中有三︰初明惡業感現後二報，二「至其久後」下明今世惡感後後報，三偏嘆其長苦（「身坐」下）。
「但作眾惡，不修善本」者，前五惡中，三業常作惡，曾無一善，生涯之中不及一聲稱名也，由今世造惡而自然生後受痛燒報，故雲「皆悉」等。然有現惡直受生後報，或有現惡受現報、後報者，雖有不同，俱是今世造惡之所招是一也，為顯此義雲「或」也。「其今世先被殃病」等者，明由前但作眾惡而現世招殃惡，而後身死受三途痛燒，前五惡中此義未分明，至于此而追說也。舊解今世殃病為五痛，今不取也，對前五燒名痛為「或」。（望西）又前以王法牢獄而為痛，今非特王法，現被殃病亦是痛也，故曰「或」矣。（《略箋》）並未詳也。
于當前故雲「先被」，現生報雲「今世」，「殃」謂殃罰，王法痛苦等，「病」謂疾病，諸業病也。死生業所系而不自在，故雲「求不得」。皆現報業所招，故雲「罪惡所招」也。造惡人之所不知也，現報眾人之所知，故示之眾人，現使見之。
「身死隨行」等者明後生報。「身死」對前現報言之，「隨行」者，「但作眾惡文」流此可然，謂隨眾惡行業自然入三惡道，前「皆悉自然入諸惡趣」之文應焉。
「苦毒無量」等者明痛燒。𥰡y徽擼 讀找簟啡 ㄊ 澹┬疲骸附谷唬 暇 ７礎！犢忌 吩疲杭 玻 嘶鷚病！噸Ｗ 竇恰吩疲航刮交 絝]。《說文》︰焦謂火所燒也，從火，焦省聲。經文從火作踨恐�艟簦 豕躍 逡病！褂治澹ㄊ ┬疲骸赴矗 髡擼 乒曛 疽玻 薔 逡病！梗ㄎ模 br />
至其久後.共作怨結.從小微起.遂成大惡.皆由貪著財色.不能施惠.痴欲所迫.隨心思想.煩惱結縛.無有解已.厚己爭利.無所省錄.富貴榮華.當時快意.不能忍辱.不務修善.威勢無幾.隨以磨滅.
二明感後後報。
淨影等雲明從燒起五惡，今謂︰受三惡苦毒𥰡y唬 煤蟾吹貿觶 啾ㄓ淘冢 叢於瘢 四飼暗 髦詼裰 蠛蟊ㄒ玻 臥拼由掌鴝窈 ∩暇碓啤桿藍槎袢ぃ 艽順た啵 銼系貿觶 錄 溝任囊獯笸 br />
望西雲︰「『至其』等者，後報無盡，故雲『久後』。殺由 究竟，故雲『怨結』也。從微至著，故雲『大惡』，是則生殺生惡也。『皆由』等者是起盜惡，盜由貪究竟，故雲『由貪』也。『痴欲』等者起邪淫惡，淫由貪究竟，故雲「欲所迫」。無明通與諸惑相應，故亦雲『痴』。又《律藏》中淫通七毒雲雲。已者休也。『厚己』等者，起妄語惡，語惡通由三毒究竟，今且舉貪，故雲『諍利』。」
又解︰言「厚己」者舉貪究竟，言「諍利」者舉 究竟，痴相應二，故有三毒。
「省錄」者，《玉篇》雲︰「省，視也，錄，具也。」義寂雲︰「『無所省錄』者，謂于惡事無所省察，于善法中無所攝錄。」（已上）
「富貴」等者，起飲酒惡，飲酒醉酩富貴所致，若縱之時數，增 恚，懈怠善行。準理，此亦由貪究竟，若從加行，五惡皆悉由三起也。
「威勢」等者，造作五惡，威勢未幾，四相遷變，遂歸磨滅。（文）全依淨影。
《會疏》亦依據為前五惡由所起，如次配殺、盜、淫、妄、飲酒。今謂︰局矣，此乃明後後報未盡，復由三毒作惡業。
身坐勞苦.久後大劇.天道施張.自然 舉.綱紀羅網.上下相應.煢煢忪忪.當入其中.古今有是.痛哉可傷.
三偏嘆其長苦也。
《漢本》雲︰「身坐勞苦，久後大劇，自然隨逐，無有解已。王法施張，自然 舉，上下相應，羅網綱紀，鞴鞴忪忪，當入其中，古今有是，痛哉可傷。」（文）《吳本》亦同，但「鞴」字作「煢」耳。
「身坐勞苦，久後大劇」者，由前造惡，後受三途痛燒，苦畢出人間，猶在後後報，復造惡，由作惡，身坐三惡勞苦，出三途，久而後造惡，大受劇苦，展轉五道，無有出期。今乃明展轉相生，無有出期之相也。
淨影、望西等意明從前五惡受現在痛苦，今不取也。
嘉祥雲︰「『久後大劇』明其三報之苦」，此釋太得旨矣。
「天道施張」等者，明因果報應之道無毫差。嘉祥雲︰「『天地施張』明諸天記閻羅又識也。老子曰︰天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。」（文）「施張」者，上賞是切，《周禮》︰施，舍，《注》︰施讀為弛也。下中良切，《說文》︰施，弓弦也，從弓，長聲。
「 舉」者，《琳音》十六（八左）︰「糾舉，經酉反，《孔注尚書》︰糾，正也。《鄭注周禮》︰糾，察也。《杜注左傳》︰糾亦舉也。」《應音》九（十六）曰︰「糾，正也，糾察異貌也。（文）」言諸業道施設，張大糾察舉示無一宥恕也。
「綱紀」者，白虎通雲︰「綱者張也，紀者理也，大者為綱，小者為紀，所以強理上下，整齊人道也。《說文》︰綱維， 繩也。紀，《說文》︰絲別也，從⻞，已聲。《禮記》眾之紀，《注》︰絲縷之數。又理也，《詩大雅》︰綱紀四方傳理之為紀。《疏》︰紀者別理絲數。」（文）寂曰︰「引業招其報主如綱紀也，滿業辨其苦樂猶羅綱也，隨因強弱，報有優劣，故雲『上下相應』。」（文）今謂︰「綱紀」者，罪業條理別大小也。
「羅網」者，謂無漏脫者也。
「上下相應」者，淨影雲︰「貴賤上下莫不從此名為『上下相應』。」義寂︰因強弱果優劣為「上下」，《箋》從之。《會疏》︰「上天下地各應其業，無縴毫差，故雲『上下相應』。」（文）今謂︰張設業網于八方上下無所免也。
「煢煢」者，煢，一作「鞴」亦同。《應音》一（四左）曰︰「古文� 伃G形同，渠營切，無父曰『孤』，無子曰『獨』，無兄弟曰『煢』，煢，單也，煢煢，無所依也。字從從營，省聲。《史記•孔子世家》︰哀公誄曰︰煢煢余在疚。」「忪忪」者，心動也，驚惶貌。淨影雲︰「罪者歸之，無人伴送，故雲『煢忪』。」（憬興同之）望西、《略箋》約王法通苦者未詳也。
「當入其中」者，自作業身入天網中，煢獨驚怖，譬如蠶繭自縛。
「古今有是，痛哉可傷」者，佛見深傷之。
佛語彌勒.世間如是.佛皆哀之.以威神力.催滅眾惡.悉令就善.棄捐所思.奉持經戒.受行道法.無所違失.終得度世.洹泥之道.
二正明佛降化德為二︰初三句牒前悲哀，次「以威神」下滅惡就善。
于中「以威神力」等者，滅惡就善全是佛力，譬如其父威嚴，能使兒惡改易也。
「棄捐所思」，改前惡也。
「奉持經戒」者，此經五善之教也。
「受行道法」者，前所言「復聞無量壽佛聲」是也。
「終得度世」等者，謂得往生大益也。
《漢本》雲︰「佛語阿逸菩薩等，若世有是，佛皆慈愍哀之，威神摧動，眾惡諸事皆消化之，令得去惡就善，棄捐所思，奉持經戒，莫不受奉施行經法，不敢違失度世無為泥洹之道，快善極樂甚明無極。」（文）《吳本》亦同之。
佛言.汝今諸天人民及後世人.得佛經語.當熟思之.能于其中.端心正行.
第二別顯有三︰一教令修善，二示威神力，三兼哀滅後。初中亦三︰初總勸，次別勸，後比校。此總勸在滅諸天人民也。
「當熟思之」等正明佛教勸，謂當熟思其所聞教語，如教端正其心，離邪正行也。《漢本》雲︰「佛言︰若曹諸天帝王人民及後世人，得佛經語，熟思惟之，能自于其中端心正行。」《吳本》亦同，準解，「于其中」者，于佛經語也。
主上為善.率化其下.轉相 力.各自端守.尊聖敬善.仁慈博愛.佛語教誨.無敢虧負.當求度世.拔斷生死.眾惡之本.當離三途.無量憂畏.苦痛之道.
二別勸君子，以佛遺教囑累國王大臣，其義散在諸經。（《大集》、《光明》、《般若》、《涅��》等）況此經鎮護國家寶典乎！是以別勸國王大臣以守佛教語也。
「率化其下」者，郭知玄雲︰「率，導引之也。」（望西）「其下」，普天之下也。堯舜師天下以仁而民從之，此之謂乎。
「轉相敕令」者，敕謂敕詔，令，命令。自天子及諸侯太夫士庶人，展轉教令共為善，故雲「轉相」。
「各自端守」者，興雲︰「匡邪守正故。」（文）
「尊聖敬善，仁慈博愛」者，有說︰尊聖謂主上也，主上聖明，深敬善道，且仁慈而博愛眾以令就善。或雲︰聖者佛也雲雲。（《略箋》）有說︰聖通佛僧，善謂世出世法，此則可尊敬三寶也。（《會疏》）今謂︰若爾，何不言三寶耶？今不然，約世法教誨國王，「尊聖敬善」者，尊敬聖人賢善也；「仁慈博愛」者，博愛萬民，施慈仁也。《孝經》雲︰「先之以博學，而民莫遺其親。」（文）
「佛語教誨」等，于上廢惡修善無違背。「虧」，音希，缺也。「負」，音附，背也。
「當求」等者，教令出世法也。
初三句求泥洹之道斷截苦因，後三句離苦果也，上所謂「必得超絕去，往生安養國，橫截五惡趣，惡趣自然閉」是也。《漢》、《吳》兩本此次有佛端守為善之教示，可見。
汝等于是.廣植德本.布恩施惠.勿犯道禁.忍辱精進.一心智慧.轉相教化.為德立善.
三比校以明二︰一勸此土修善，二正比校顯勝。此初也︰
「于是」者，于此娑婆五濁處也。
「廣植德本」等者，師說雲︰「『廣植德本』即修習念佛也。『布恩』等者，如次施、戒、忍、進、禪、慧六行也。何以言之？《吳譯》上輩願文雲︰『一心念（即今廣植德本）奉行六波羅蜜經等，奉行六波羅蜜而布恩施惠』等是也，此乃舉六度而攝諸善，此約上輩言之，理亦兼通中下輩，可知。」（已上）今亦可，「廣植德本」者總舉諸善，「布恩」已下別舉六度也。
「轉相教化，為德立善」者，自行六度而能展轉相教，使他成德立善本也。
正心正意.齋戒清淨.一日一夜.勝在無量壽國為善百歲.所以者何.彼佛國土.無為自然.皆積眾善.無毛發之惡.
二正比校顯勝中亦三︰初對明西方，後對明他方，後結此土多惡。此初也︰
此中初五句比校，「所以者何」下顯其所由。
《漢》、《吳》兩本雲︰「如是經法，慈心專一，齋戒清淨等。」余文同今經。
今準解，次上明端六根六識，順此經法離邪端三業名「正心正意」也。興雲︰「能回向菩提為『正心』，不希願諸有為『正意』。」（文）
「齋戒清淨」者八齋戒也，言「一日一夜」故，此土八戒是少善，一日夜是少時也；彼土為善是多善，百歲亦是多時也。少時修少善勝于多時修多善，故比校以勸于是為善，如《思益經》。（望西、《會疏》引）興雲︰「此修難成故，于一日勝西方國百年之善，而稱贊雲生彼國疾得無上菩提者，彼無時不修故，此修善時少故，不相違也。」（文）
「所以者」下次顯其所由，初一句征，「彼佛國」下正顯，謂彼國土是大乘善根之所成，所至所作悉是至德，不作而善成，不求而德至，雲「無為自然」，故無毛發非善處；此土造惡多作善少處，故見聞覺知悉是惡因緣，是以在此勵端正心意，作善甚以難成，能行難修，故為勝也。
《要解》雲︰「彌陀土言『無為自然』，諸佛土言『福德自然』；此彌陀土自受用土，故雲『無為』，諸佛土福德莊嚴他受用，故雲『福德自然』。無為自然積福德者無作無功用善，故彌陀土無為兼福德，是自受用兼他受用也。諸佛土他受用兼自受用，如《觀經》土。」（文）
望西雲︰「問︰穢土修行若殊勝者在此可修，何願淨土？答︰如《要集》雲，此經但顯修行難易，非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢，雖可稱美而非辦眾事；富貴舍千金，雖不可稱而能辦萬事。二界修行亦復如是，如《金剛般若經》雲︰『佛世信解未足為勝，滅後為勝。』（已上）若欲速辦成佛利他眾事，專欣淨土，何留穢土不辦佛道。」（文）
于此修善十日十夜.勝于他方諸佛國土為善千歲.
二對明他方二︰初比校顯勝。
《漢》、《吳》二本︰「佛言︰于是作善十日十夜者，其得福勝于他方佛國中人民作善千歲。」（文）
《會疏》雲︰「或疑言此土修行為但勝西方，亦勝他方乎？故重顯勝。」（文）此為通妨有此文矣。今謂︰不必然，此文與三輩章「十方世界諸天人民」應，顯此界他方差別，可知。「于此」者亦指斯界也。前雲「一日一夜」，此雲「十日十夜」，前雲「百歲」，此雲「千歲」，「一」與「十」文綺互耳，其義無異，思之。
望西雲︰「《寶積經》五十八（文殊師利授記會）雲︰『若有眾生于彼佛土億百千歲修諸梵行，不如于此娑婆世界一彈指頃于諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多于彼，何況能于一日一夜住清淨心。』」（文）《會疏》更引《淨名經》、《不退轉*輪經》、《普超三昧經》，可見。
所以者何.他方佛國.為善者多.為惡者少.福德自然.無造惡之地.唯此間多惡.無有自然.勤苦求欲.轉相欺殆.心勞形困.飲苦食毒.如是𠩐務.未嘗寧息.
二顯其所由，初舉他方善，「唯此」下示此方惡。
《漢本》雲︰「所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多，為惡者少，皆有自然之物，不行求作，便自得之。是間為惡者多，為善者少，不行求作，不能得也。（世，《吳》）人能自端制作善，至心求道，故能爾耳。是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生，轉相欺殆，調詐好惡，得其財物，歸給妻子，飲苦食毒（飲下四字《吳本》無），勞心苦身，如是至竟，心意不專，周（忽，《吳》）旋（恫，《吳》）不安，人能自安靜為善，精進作（《吳》「作」字無）德，故能爾耳。」（文）
問︰他方佛國為是淨土，將為穢土？若淨土者，次下既雲「為惡者少」，設雖少分，淨土之中豈有造惡？若穢土者，既對娑婆論其勝劣，明知淨土。望西會有二義，初解雲︰「此廣亙淨穢，娑婆國土好世純淨無穢，如《善生經》等所說。」又解︰「只限淨土，例如次上但惡少者相對而說，謂穢土中惡多善少，對之且雲淨土之中善多惡少，其實淨土無造惡也。」（文）此二解中，貫思取初解，《略箋》依後解，今亦從後解，次文雲「無造惡之地」故，且對說耳。
「福德自然」等者，他方佛國皆是功德之感報，一切萬物皆自然得之，故不求而得，不行而成之，唯自得之故，無作惡之地，故雲「福德自然。」《吳譯》雲︰「皆有自然之物，不行求作，便自得之。」（文）可準解。
「唯此間惡」下示此土多惡，此界無有自然之物，必勤苦求索治生，是以心身困勞求之，轉相欺殆欲得之，故作惡多，于此中自端制作善，豈安耶！
「勤苦求欲」等者，此即勤苦求己所欲，自他互詐而欺誑之，此所以惡之由起也。「欺紿」者，《廣韻》雲︰欺，詐也。《玉篇》︰紿，徒愷反，疑也，欺也。師古雲︰誑也。又與詒同。《增韻》︰欺詒，誑詐也。又一本作「殆」，《吳本》亦作「殆」。興雲︰「殆者危也，盡也。今此中意存其俗語，言欺之也。」（文）
「心勞形困」等者，義寂雲︰「『心勞形困』者，謂心攀緣于六塵故勞，形馳走于四方故困。『飲苦食毒』者，謂既飲八苦水，復食三毒味。」（已上）
「如是𠩐務」等者，𠩐，急遽也，寧，安也，息，止也，謂于如是求欲之事𠩐𠩐營務，暫時不休，依之未敢得寧心息形也。于如是中能自安靜制心意為善，此乃成難為，豈不勝乎！
《吳本》雲︰「如是至竟，心意不專，惚恫不安，人能自安靜為善精進德，故能爾耳。」
吾哀汝等.天人之類.苦心誨喻.教令修善.隨器開導.授與經法.莫不承用.在意所願.皆令得道.
二示威神力有二︰初由佛開導，二明由佛神德。此初也︰
「吾哀」等，哀愍在世群類也。
「苦心誨喻，教令修善」者，如上重重校量勸修善者，此乃佛苦口殷勤教誨曉喻令修諸善也。
「隨器開導」等者，舊解雲︰上中下根隨機說法開導，或大或小，或頓或漸，各各授與，則莫不承用者。依此，隨器開導而使眾生從意所欲，皆悉得道，所謂漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫，此即應病與藥，得不愈乎！（《略箋》說，《會疏》從之）今謂︰佛隨三輩機開導授與經法也。
「經法」者，下經說︰「要當過此聞是經法，歡喜信樂如說修行。」準此，「經法」即威神功德名號也。
「莫不承用」下明得其大益也。
《漢本》雲︰「佛言︰我皆哀若曹及諸天帝王人民，皆教令作諸善，不為眾惡，隨其所能輒授與道，教戒開導悉奉行之。」《吳本》亦同之。
佛所游履.國邑丘聚.靡不蒙化.天下和順.日月清明.風雨以時.災厲不起.國豐民安.兵戈無用.崇德興仁.務修禮讓.
二明由佛神德︰
初三句總標佛道化之普，「天下和順」下別示佛神德利益。
初中，「國邑丘聚」標所游履之處，其中眾生悉普蒙佛化道，故雲「靡不蒙化。」游歷履踐曰「游履」。
「國邑」等者，《周禮》︰大曰「邦」，小曰「國」。（《疏》雲︰大小通也。）邦，國通稱。邑，《應音》九（六右）曰︰「《周禮》︰四井為邑。鄭玄曰︰方二里也。《廣雅》︰五里為邑，十邑為鄉。《左傳》︰凡邑有宗廟，先君之主曰都無邑。」（文）
「丘聚」者，《釋名》︰四邑為丘，丘，聚也。《應音》七（十四）︰「《說文》︰土之高也，非人所為也，一曰︰四方高，中央下，亦曰『丘』也。」又（七右）雲︰「《廣雅》︰聚，落居也，按︰聚，眾也，謂人所聚居也。」（文）《善見律》十七雲︰「有市名『聚落』，無名『村』，有城名『國』。」（文）
「天下和順」等別明其國邑蒙佛神德利益，《吳譯》如《會疏》引。「天下和順」者總明四海安和，四夷善順不背也，受佛化道而三綱（君臣、父子、夫婦）有禮儀，故國治民安。如《覺經》雲︰「奉行道禁，言令令正，臣孝其君，忠直受令，不敢違負，父子言令，孝順承受，兄弟、夫婦、宗親、朋友上下相令，順言和理，尊卑大小轉相敬事，如禮如義，不相違負。」（文）
「日月清明」等明國無諸難。《藥師經》說七難雲︰「人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。」（文）「日月清明」者，無第五難故，「風雨以時」者，無第六七難故，「災厲不起」者，無第一難故，「兵戈無用」者，無第二三難故。
又《仁王經》說七難︰一者日月失度難，二者星宿失度難，三者災火難，四者雨水變異難，五者惡風難，六者亢陽難，七者惡賊難也。此中，「日月清明」者無第一難，「風雨以時」者無第四、六難也，「災厲不起」者無第二難也，「兵戈無用」者無第七難也。
「災厲」者，《應音》二十五（九右）曰︰「《籀文》作𤘘牷@腫 甕 蠆徘校 鄭 艘病０矗悍慚隕巳甦囈栽輝幀Ｓ痔旆詞痹輝鄭 嗖∫病！梗ㄎ模├鰨 嗽疲骸咐鰨 χ品矗 呃饕病Ｈ瞬∠嘧 病！妒兔 吩疲翰Σ 饜兄腥艘病！蹲蟠 罰豪鰨 衿 病！ br />
「兵戈無用」者，兵，戎器也，《應音》一（十六）曰︰「軍旅之事曰『兵』。」《琳音》六（八右）︰「《世本》雲︰蚩尤作兵（炎帝臣也）。《呂氏春秋》雲︰蚩尤利其器械。《說文》︰兵，械也。從廾（音拱），持斤刃，下果禾反。《鄭注周禮》雲︰勾，矛戟也。《方言》雲︰吳揚之間謂戟為戈，《說文》︰平頭戟也。」
「禮讓」者，禮謂禮學，讓謂謙讓。《論語注》︰先人後己謂之讓。
「崇德興仁」言帝道殷富，「務修禮讓」言四民篤實。《箋》曰︰「崇德而正身，以仁而惠人，老乎老，長乎長，耕者讓畔，行者讓路，以務禮讓也，若其如此，則堯舜無為之化亦可以庶幾焉雲雲。」今謂︰此雖約佛在世，而以義言之，則此經所在即是佛所游履之處，何者？此經所至即名號流布，名號所流布處即釋迦諸佛皆護念，觀音、勢至常來至此行人之所隨逐影護，諸天善神皆亦從之，以此義故，名號所流布處善神護其國，惡神懼去故，其國除災難無作礙，國泰民安，實鎮護國家之寶典也。宜哉！山家大師曾以名號為七難消滅之頌文，又吾朝侍講之創獨在斯經典，有謂哉！
佛言.我哀愍汝等諸天人民.甚于父母念子.今我于此世間作佛.降化五惡.消除五痛.絕滅五燒.以善攻惡.拔生死之苦.令獲五德.升無為之安.
三兼哀佛後二︰初先明大悲甚重，後正悲哀滅後。此其初也:
《漢本》雲︰「佛言︰我哀子曹，（若曹子，《吳》）欲度脫之劇父母念子，今八方上下諸天帝王人民，及 飛蠕動之類，得佛經戒，奉行佛道，皆得明慧，心悉開解，莫不得過度（解，《吳本》有）脫憂苦者，今我作佛，在于五惡五痛五燒之中，降化五惡，消盡五痛，絕滅五燒，以善攻惡，拔去毒苦（令得五道，《吳》有），令（得，《吳本》有）五善明好燒惡不起。」（文）《吳本》大同之。
初四句示佛大悲深重。
「哀愍甚于父母念子」者，下雲「我以慈悲哀愍」，序雲「無蓋大悲」等，今其相以父母較量，世間慈愛無加乎父母，而佛悲甚于父母。父母唯一世愛，佛悲于無量劫。父母慈哀增五惡，不能滅五痛五燒；佛哀愍能除惡痛燒，永拔生死苦，令得無為安樂，豈可等于父母乎！故雲「甚于」。
「今我于此」下明佛慈過父母之所以也。
「我于此世間作佛」者，于此五濁五惡痛之中作佛實甚難，除滅惡痛燒，以五善改五惡，豈父母所及乎！改惡之「改」一本及《漢》、《吳》兩本作「攻」，攻，治也，以五善治五惡，以拔生死苦果，令獲五大善德，升無為安樂之果，豈世父母所及乎！佛慈悲實深遠，可以知矣。
吾去世後.經道漸滅.人民諂偽.復為眾惡.五痛五燒.還如前法.久後轉劇.不可悉說.我但為汝略言之耳.
後正述滅後悲哀:
上文雲「及後世人」，至此更明哀佛後，意謂︰吾在世間，我以威力摧滅眾惡以就善，我若去世，誰復顧念者，是以復造惡如佛未出之時也，其悲滅後者如是，豈不感泣乎！
《漢本》雲︰「我般泥洹去後，經道稍稍斷絕，人民諛諂淳，（稍復，《吳》）為眾惡不復作善，五燒復起，五痛劇苦，復如前法，自然還復，久後轉劇，不可悉說，我但為若曹小道之耳。」（文）《吳本》亦同。
「經道漸滅」者非謂滅盡，《異譯》「稍滅」。望西雲︰「正法尚以不如在世，何況像末，故雲『漸滅』。如《俱舍》雲︰『既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸』。」（文）佛滅後漸漸經法就衰，人民稍諂曲詐偽增上，復為惡痛燒，還復如前所說。久後至末法時，造惡轉劇不可說盡。
「我但為汝略言之」者，佛正哀法滅眾生，故言之，此乃為特留此經張本耳。
佛語彌勒.汝等各善思之.轉相教誡.如佛經法.無得犯也.
追說三中別顯終上，已下第三結勸中二︰一結上正囑︰
《漢本》雲︰「佛告阿逸菩薩等，若曹各思持之，展轉相教戒如佛經法，無敢（違，《吳》）犯也。」（文）《吳本》亦同之。
「汝等」者，佛在世人天等也。
「各善思之」者，各聞佛所教誡能思念持之也。
「轉相教誡」等，令傳在世未聞者，又令流後五百歲也，其所教誡如佛教誡無敢違犯也。
于是彌勒菩薩合掌白言.佛所說甚苦.世人實爾.如來普慈哀愍.悉令度脫.受佛重誨.不敢違失.
二明彌勒領受︰
「甚苦」者，佛所說苦口愍勤教誡，世人造惡實如佛所說無有違，此乃領上來所說也。又準異譯，「甚苦」者指所說苦痛。《漢本》雲︰「佛所說甚苦痛，世人為惡甚劇如是等。」
「普慈」者謂平等大悲也。
「受佛重誨」等，奉行次上轉相教誡等示誨。《漢本》雲︰「受佛重教，展轉相承，不敢犯也。」（文）可準知矣。「重誨」者，舊解雲︰上來重疊垂教故，又教誨嚴重故。（《會疏》）又尊重教誨。（《略箋》）今謂︰佛殷重教誨曰「重誨」也。
上來善惡對明勸修善竟，釋迦勸導終于此文焉。然明此土穢惡已下《唐》、《宋》兩譯缺略之，《漢》、《吳》兩本與《魏本》同，但文句有少異耳。
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