作者︰南懷瑾
一、判名
問曰“梵語禪那，此雲靜慮，是禪宗者同此禪邪?異此禪邪?若言同，則此禪者義僅六度之一，而是禪宗妙該萬有之全；若言異，諸名實多，何獨襲此而不他名?”
判曰︰“如此昧心亂統，成何矩範?”
進雲︰“理以究而明，何得厚誣中人亂統?事以激而大，不合深斥吾儕逾行。”
曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。禪宗之禪與六度中位當第五之禪是同是異且擱不論，無容深研。即今問話者與未問話者是同是異，試道一句看！若道得，許汝拈頭作尾，以實為虛，把逆作順，以佛為魔，踏毗盧頂上行，從綠蔭叢里過；若道不得，烏得不雲亂統?雲何不是逾行?”
進雲︰“昔圭峰雲︰‘欣上厭下而修者，外道禪；正信因果不舍欣厭而修者，凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，小乘禪；悟我法二空所顯具理而修者，大乘禪；若頓悟自心本來清淨，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘心，亦名一行三昧，一名具如三昧，達摩門下展轉相傳者，此心也。’又判雲︰‘達摩未到此土，古來所解皆前四心，諸高僧修之都得功用，即南岳天台依三諦之理，立三止三觀教義，雖極圓妙，然其趣入門戶次第，亦只前之諸禪行相。惟達摩所傳者，頓同佛體，迥異諸門’雲雲。又檢曰︰‘宗習者得則成聖，疾證菩提；失則成邪，速入涂炭。先祖革昧防失故，且人傳一人，後代已有所憑，爰任千燈千照’等如是說。彼且雲雲，何得厚誣學人亂統，深斥吾儕逾行?”
先生曰︰“咄!如此惡口，何有吾宗!”于是凝然據座，進無語。久之，曰︰“會麼?”進雲︰“不會。”
乃曰︰“于此會去，尚雲落二落三，矧此不薦，敢雲勝行?既非勝行，即是亂統。既是亂統，何行不逾?”進語阻氣抑，禮求朗示。
先生曰︰“此事人人具足，一切圓成，然未證據者，才涉思維，遂爾白雲萬里，矧乃逐末迷本，妄計黑白，橫生異同耶。如此行心，何年乃徹?詎知諸名無常，皆依假立，必究名相?圭峰既以剖析。胡勞嗜痴?且一切唯心，何緣去取?極其至，法爾如幻，心亦強名。明知幻法，橫課長短，妄立自他，雲乎不礙證此?不但圭峰所謂之五種禪為無疾而呻，而臨濟三玄、曹洞五位、溈仰九十六圓相、法眼六相、雲門三關、天龍一指，何一而非門庭設施、一期方便?寧有實法歟?不僅此也，三藏十二部、三世諸佛教、一切賢聖言，悉是應病與藥，黃葉止啼。當人當下明心，一切現成，理事皆足，所謂嘗鼎一臠，余旨可知。若不爾者，任汝多聞，達古今，總是痴狂外邊走也。
“至雲‘得則成聖，疾證菩提；失則成邪，速入涂炭’，尤為權語。何也?得本無聖，何有菩提可證?一物也無，失從何失?既無有失，雲何成邪?既無有邪，入何涂炭?若曰人傳一人是有法可授也，至于千燈千照亦屬法爾如然。當人不檢己闕，惟求他珍，說雲趁塊，不其然乎?撲人獅子，固不爾矣。明此，開一禪門為八萬四千禪門，塵塵爾、剎剎爾、法法爾，滴滴顯慈仁之沛；以八萬四千禪門入一禪門，圓圓透法爾之全。若以理求，若以事得，若以聲音相貌判，白雲萬里。”
進雲︰“余即不問。如何是白雲萬里?”
先生曰“日暮數峰青欲染，舟人說是汝州山。”
二、判淨土七問
問曰︰“禪宗、淨土是一是二?學人進業，何去何從?永明壽四料揀曰︰‘有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。’次曰︰‘有禪無淨土，十人九錯路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。’三曰︰‘無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟?’四曰︰‘無禪無淨土，鐵床並銅柱，百劫與千生，沒個人依怙。’雲雲。四偈出已，一時淨宗風尚，禪席衰落。彼永明者方便言耶?如實談耶?願垂明示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人但自明心，何土非淨?’何淨非禪?何禪非心?何心非自?自心既徹，何事不照?何義不通?為二為一，何去何從，不著問人，洞如觀火。若不爾者，總為趁塊韓盧，決非撲人獅子。所謂劍過已遠而猶刻舟也，詎不悲乎?彼四料揀者，一期方便，捏怪空拳，原無實法，寧有是處？
“必曰‘有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖’。然則禪淨二也，不然雲何雙舉?詎知非禪不淨，非淨不禪?禪即淨，淨即禪，名固不一，體寧有二?若體二者，則二法也，豈聖人之道歟?故曰︰惟此一事實，余二則非真。惟不二也，能淨即禪，以治淨宗，言花開見佛，佛即禪，禪即佛也。惟非一也，能禪即淨，以治禪宗，說見性成佛，佛即淨，淨即佛也。寧舍禪淨外而別有他佛他祖耶?今曰有禪有淨土，當下即已作佛作祖，何必來生?既作佛已，何用不京?詎以虎而戴角能喻其銳哉?今既如是諍論，如是馳求，何曾夢見有禪有淨土來?故曰︰趁塊韓盧，決非撲人獅子。至于有禪無淨土，無禪有淨土，無禪無淨土，皆如上判，以例而悉，固非一隅反三，今不贅。蓋先聖為初機開一方便入德之門耳。”
又問曰︰“治淨宗者，口持佛號，得佛加被。如是履行，不但專工己有，力且借他，自他共掖，舉必易擎。彼禪宗者，呵佛罵祖，力專在自，縱饒有人，其力難充。當否，祈示。”
判曰︰“皮不存，毛安附?自不立，他何為?俗諦猶然，況踏毗盧頂上行耶?須知才起借他之念，便落怠倚之行。大大夫兒一聞便信，一信便行，一行便深，一深便橫超直出，魔來斬魔，佛來殺佛，覓自已無，何有于他?況借力耶?力必待借而充，其充也因他而充，何充于自?自既不充，何貴此充?若然，他生于自，非自無他，自他兩忘，力在何處?道來!道來！必曰念佛則佛加被，不念則佛不加被，是等佛如貪吏，饗則福淫。不供而禍善也，寧有是處！況佛喻如鏡，胡來照胡，漢來照漢，理無去取，寧有是非!若禮則照，不禮則不照，是鏡也，異也!妖矣！佛雲乎哉?咄!真小兒女語，非大大夫言。”又問曰︰“淨宗九品三階，如實而行，事非立異，學子易超。禪宗一物也無，遍含空有，行人難即。”判曰︰“咄!一翳在目，空花亂飛。汝既異也，而猶異人。異哉!異哉!咄也!咄也!九品三階，因機而立，且在彼土，汝尚在此，而未到彼，從何曰確?若必曰確，實因他確，倘不因他，汝從何確?確因于他，自且不知，亦雲異也，寧曰異人?況彼土當此土西，遠隔十億萬佛土，汝以肉眼雲何能見?未見雲見，不亦異乎?又彼佛報身白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海，當人不但身未親臨，目未親睹，饒汝親臨親睹，畢汝百年壽命尚不能游遍一目，況其余耶?此不自異而獨異人，不更異乎?吾宗一物也無，遍含空有，塵塵剎剎，無不畢現。他不遠言，即以汝例，汝此身者為有為無?若是有者，除卻四大，身從何身?若曰四大即身，四大本四，雲何是身?若是身者，何雲四大?故不可言有也。若實無者，則此色身，明明是有，何得滅有言空?析有為空，故不可言無也。然立有時，有非實有，因無而有，故曰一物也無；立無時，無非實無，固有而無，故曰遍含諸有。物物塵塵，無不煥然等現，一派圓成。汝猶異之，真趁塊韓盧，而非撲人獅子也。孰易孰難，當人自檢，自檢。”
又問曰︰“淨宗持一佛號，臨命終時，乘彼佛號，即得往生。彼禪宗者一無所系，不待命終，即今現在，何所執持?既無執持，主人何在?既無主人，生死何了?祈示。”
判曰︰“乘一佛號而往生固也。汝亦知乎？吾宗者不往即生耶。不然‘十世古今，始終不離于當念；無邊剎境，自他不隔于毫端’謬也。無邊剎境，自他既不隔于毫端，然則往往何往?十世古今，始終既不離于當念，然則生生何生?古有尊宿于此拈雲︰‘生則決定生，往則實不往。’又一尊宿曰‘往則決定往，生則實不生。’不快漆桶，何曾夢見?妄毀上乘，業墮無間，悲乎悲乎!向汝道一物也無，汝雲執持，執持何物?苟有執持，豈無為法哉?一大藏教，演繹則萬流競秀，歸納則人法無我。既無人法，誰受執持?既無有受，誰為執持?若曰主人，誰為客子?誰生誰死?誰了誰不了?不快漆桶，試道一句看?”又問曰“一持佛號，一參話頭，為一為二若雲一者，多此一法；若雲二者，佛法有二。即有此法，何法為優?若等優者，究以何從?祈示。”
判曰︰“眾生舍本逐末，背覺合塵，虛榮死生，輪回六趣。先聖哀之，為設疑信二門，但臻于至，一也不有，雲何曰二?若不爾者，萬別千差，詎曰一乎?疑者疑此一事實，信者信此一事實。疑極而信實，信則一物也無，信豈能寓?信生而疑正，疑則縴毫不立，疑詎能居?疑信煥然，法爾如幻，故曰︰惟此一事實，余二則非真。持佛號者貴乎信，參話頭者重在疑，當人明此，自合開口大笑也，寧問人乎?”
又問曰︰“比來行人僉曰‘千穩萬穩，不如一句佛號為穩；說禪說道，總無把握。’故昔在宗下參究數十年者，毫無入處，今改入淨，似尚有力。若曰禪宗為優，或等優者，此雲如何?乞示。”
判曰︰“咄!如此自欺欺人，成何矩範?何為淨土，何為禪宗，上已具言。非禪不淨，非淨不禪。彼在宗下無有入處，而于淨土為有力得，是大誑語，是大偷心，是大自欺，何也?如饑人食飯。食此飯飽、必知食彼飯亦飽，蓋等一飯也。如不知彼飯能飽，決未飽食此飯。不待智者而知，雖愚夫亦顯。故曰︰作是說者，是大誑語，大偷心，大自欺，窮劫不能生淨土也，經曰‘不可以少福德因緣而生彼土’者，蓋為此輩痛下一拶矣。又‘若一日若二日乃至七日，一心不亂，定獲往生。’經垂朗示，試問漆桶。汝能一日或一時一心不亂否?如能，以七日較之，為程尚遠，況不能耶?詎知吾宗一念明心便同本得，本得者明心也。心即佛，佛即心，是當人當下即已成佛，穩歟?非歟?說淨說穢，說生說不生，皆權語也。詩曰︰‘等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。’不快漆桶，又何曾夢見東風一面耶?咄!趁塊韓盧，遠非撲人獅子。
進雲︰“然則淨宗劣而禪宗優也。”
曰︰“否！否！華嚴海眾，猶歸淨土；文殊大智，不舍極樂；龍樹妙闡入德之程，遠公創結蓮社之雅，雲胡不令?若曰劣則總劣，若曰優則總優。何也?流水不曾懷昨日，桃花依舊到春時。”
三、判禪密簡繁
問曰，“密乘建立生起、圓滿二種次第，生起屬外，圓滿屬內。外成就已，乃及于內。灌頂、加持三業相應，事理交徹，允稱希有。治其道者，頗議禪宗過于簡易，攝機不廣，又自詡言于彼宗者即身成佛。宗門下客亦自況曰；‘何須即身，當下明心，立地成佛。’二者交詡，孰優孰劣?”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人當下把自己腳跟下一段風流大事了徹，三藏十二部成廢話，曰顯曰密。真可笑也。如不爾者，稱鄭稱揚。悉屬外求；說凡說聖，總是內覓，謂余不信。臘月三十到來，任汝說顯說密，說聖說凡，閻王老子都不放你過的。所以說讀破四韋馱而不免生死。拙哉！你看他鐵練鎖虛空的朋友，是何等光昌’何等氣象！彼丈夫兮我丈夫，不于此痛下一錐，空號須眉，枉稱漢子！
“本無內外，何法詮為生起屬外，圓滿屬內?本目具足，一切圓成，成成何事?就就何法?若有成就，即有增減。既有增減，即非無為。既非無為，雲胡說雲‘靈光獨曜，迥脫根塵’?至雲灌頂加持，亦是依他，三業相應，悉為幻影。當人果能于此一覷覷破，無事不通，無理不徹，所謂頭頭上顯，物物上明，至哉，撲人獅子！詎曰趁塊韓盧?說雲允稱稀有，固不在彼而在此。所謂‘猿抱子歸青峰里。鳥餃花落碧岩前’。不著問人，當人如觀掌果，如察指紋也。
“若曰禪宗簡易，攝機不廣。且自詡雲即生成佛，尤為戲論。詎知是法平等，眾無短長。何有繁簡?必詡自繁，既曰自繁。何曾夢見實際理地不存一物?彼必又曰本來無物，故修多羅曰︰‘實無所得’,然此無得，至玄至幽、學人機淺，如何湊泊?必預有而後及無，必先繁而後涉簡。若不爾者，三藏十二虛構也。誠然，誠然，虛構，虛構。三藏十二句句徹，語語明、都教汝不他求，不立異，不炫奇，直上歸家道路。歸家道路者，諸行無常一切空也，既雲眾常，既曰一切空，誰教汝把三藏十二蘊在胸中，荷在肩上，如龜負殼，寧有超世?聖人指令窮子還家、而令其肩荷逆旅心蘊路程乎?況簡莫簡于禪宗，繁莫管于禪宗，是禪宗者恰恰又不在你簡里繁里，不簡不繁亦簡亦繁里，何也?一喝而該萬有之全，彼生圓二次第一切諸種法，不離萬有，雲何不該？非僅此也，彼宗只該生園二次第一切諸種法，而不該無生圓二次第一切諸種法。禪宗一喝，有無不馭，無法不該。若曰攝機，何廣何不廣？昧者且明，何容贅說?此言繁也。若以簡言，臨濟三頓棒，天龍一指禪，踏翻溺器。蹴破腳頭，所謂一物也無，而無亦無。遑論乎溪深每長于杓柄耶？“至雲即生成佛，實為一期方便語，黃葉止兒啼。眾生本來即佛，佛即眾生，無欠無余，不二不一，如何以佛更成于佛?若以佛成佛，是頭上加頭也，可乎?可乎?惟眾生本來即佛，眾生不薦，達者能仁指令見耳。若曰有佛可成，且不論乎即生不即生，許汝窮劫不能成佛，何也?邪見也。頭上安頭，南轅而北轍矣!若禪宗者，佛之一字，雅不欲聞。成與不成，悉為戲論；當下明心，亦權語也，況余乎。”
進雲︰“然則禪宗密乘為二，優劣丕顯也。”
曰︰“否!否!禪者密之禪，密者禪之密。苟至于極，何密非禪?不馭乎道，何禪非密?所謂到家皆親，于途總別也。昔一尊宿問一尊宿曰︰‘如何是世尊有密語，迦葉不覆藏?’宿曰‘汝會則迦葉不覆藏，不會則世尊有密語。’何為禪?何為密?何為一?何為二?何為優?何為劣?道來道來！分明一片閑田地，過去過來問主人。咄！蠢哉。”
四、判唯識言有、中觀說空
問曰︰“中觀唯識，兩學巍然。治中觀者，謂唯識家立勝義為有，外境為無，是遮境存心，猶羈法執；治唯識家，謂中觀學者立勝義為無，破斥種子有，壞緣生。空有互爭，議論千載，今以此判，何去何從?”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當下明心，萬事了畢，說有說無。一行總愆。詎知有非是有，因無故有；無非是無，因有故無?有無不馭，去取何居?若曰立有時縴忽不寓，立無時遍界不藏，所謂不有而有，不無而無，有即是無，無即是有，都是虛聲，悉為謗論。何也?二法也，不明心矣，明心之士決不如然。卓焉撲人獅子，迥非趁塊韓盧。當下識得自心，一切皆為剩語，何暇與人說無說有，說去說從耶?必曰遮境存心為羈法執，是詮執為劣法也。然則一諾而終身不逾，一行而萬邦足式，乃至釋迦四十九年惟說此一事實，執乎?非乎?
又戒、定、慧三學，今昔艷稱人口，初機入德要途，戒則守而不逾，定曰心一境性，慧則寂而常照。若以執為劣法，是戒不守，定不一，而慧則照而不常寂也，可乎?可乎?詎知非心不問境，非境不名心?此心即境，何境可遮?此境即心，既雲境無，何心可有?既無有心，何法為執?此無論也，心境雙忘，復是何物?道來，道來。
“必曰勝義為無，破斥種子有，壞緣生。此亦諍語，非是，何也?既雲無也，而言此勝義為無者，為有耶?為無耶?不待筮龜，不著問人，當人自悉也。詎知種子緣生，當體即無?若實有者，種從何生?緣從何會?種既不生，雲何說雲種子?緣既不會，何法設為緣生?昧者執而不察，是不待他破而自己預破也。詎不冤乎?此法既明，法爾如幻，安立因果，井然為章，乃知無始至今，生則幻生，滅則幻滅，惟當人腳根下一段無陰陽土，豆古至今不曾移異一絲忽頭。修多羅頌曰︰法身遍滿于法界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。’
“總如是說，唯識詳有，中觀言空，皆一期方便語，接引初機談，都無實義，寧有輊軒?須知惟此一事實，余二則非真。治唯識者必曰勝義有，治中觀者必曰勝義無，有無互攻，遂為道病，詎曰法執且亦見邪?”
進雲“無著、天親義闡妙有之全，龍樹、提婆法顯真空之勝，今曰執法，又曰見邪，無乃毀滅先聖，自是非他歟?”
先生曰︰“咄！如我說者為正說，非我說者為魔說，誰管自是或不是，他非或不非；甚麼先聖、後聖、無著、天親、龍樹、提婆等一切冗詞廢語，即使彌勒到來，亦須痛摒異域，文殊臨此，自合遠貶殊方。為何如此?”先生以目顧視大眾、良久乃曰︰“古德雲︰我王庫內，無如是刀。”
進雲︰“畢竟一句。作如何判?”
先生曰“兩個駝子相逢說，世上而今無直人。”
五、判一悟頓超三大阿僧 劫
問曰“頓悟成佛，又雲一悟便至佛地，大違教言，何有是處?資糧加行，依次漸修，一大阿僧 劫，乃得見道，頓斷分別；一至七地，依次漸修，一大阿僧 劫，登第八不動地，頓斷執藏；八地至十，依次漸修，一大阿僧 劫，得金剛喻定，頓斷隨眠。今言頓悟即超彼劫，如是長時，何能一悟便超?無始習氣，何能一悟頓斷?若能超則壞時，若能斷則壞事，祈示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人果忽地一下摸著自家具孔，那有如許之繞來?今既不爾，辯亦徒勞。汝知頓悟成佛，一悟即至佛地，詎知吾宗不悟已成，本來即在佛地乎！不然眾生已成佛競之偉論謬也。《圓覺經》雲“一切眾生皆證如來圓覺。’《維摩詰經》雲︰‘不舍受蘊而取證。’亦謬也，可乎?可乎?眾生既已成佛競，既已證如來圓覺，既已不舍受蘊而取證，認何為時?認何為事?認何為煩惱習氣?既無時，既無事，既無煩惱習氣，超超何時?斷斷何習?今既有超有斷。正是有作有為，何曾夢見已成佛競，已證如來圓覺，不舍受蘊而取證耶?向居士曰除煩惱而趣菩提，喻去形而覓影；離眾生而希佛果。若求響而默聲。咄哉！向汝道︰獅子撲人，韓盧趁塊。“又既不得忽地一下摸著自家具孔，必昌言修行，肆說勝義。于是離聲色著聲色，離名字著名字，所以無想天人，修經八萬大劫，一朝退墮，諸事儼然，蓋未得忽地一下而不知根本真實也。于焉次第修行，三生六十劫，四生一百劫，如是直到三 果滿，他古人猶道不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見，故曰︰‘彈指圓成八萬門，剎那滅卻三 劫’也。等如上說，孰為壞時?孰為壞事?道來，道來。”
進雲“如說上根別器之行，初機必不能薦，不然三乘之說謬也，初中後善揚死法也。”
曰︰“否!否!是法平等，本無高下，寧有初中?悟則頓悟，雖愚亦能悟；迷則總迷，雖智亦時迷。迷悟名言，相對而立，今不迷，悟何寓?上智下愚依悟而有，覓悟若無，彼上下者從何而建？既不能建，孰為上根?孰為下劣?道來！道來。須知悟則下愚即上智，不悟則上智即下愚。倘不于斯一覷覷破，任汝說得一大藏教，總為戲論！
“必曰有分別，有執藏，有隨眠諸煩惱可斷。然則無始劫來，一切分別，一切執藏，一切隨眠諸種煩惱，詎汝三大阿憎 劫能通然頓斷耶?三大阿僧 劫以時言誠久矣，然以例乎無始大劫，則又太倉之一粟耳。彼一粟能敵太倉，此一悟而等阿僧 ，又烏乎其不可況?當人自無始迄今，頭出頭沒，歷劫回向，不知經歷若干阿僧 劫，始有此悟。只以步前忘後，昧于進程，遂爾不自疾遲而反病速，亦可曬也。若然，是則總是，非則總非，彼烏得是彼三大阿僧 劫而非此一悟耶?既是此三大阿僧 劫而非此一悟，又誰為壞時?誰為壞事?不待龜卜數計，燭照而知也。
“又煩惱雲斷，然則果有能斷所斷耶?若有能所，誰當能所?若無能所，雲何曰斷?詎知作眾生者，煩惱習氣也，作佛作祖作菩薩者，亦煩惱習氣也？斷煩惱習氣即是殺煩惱習，殺煩惱習氣即是殺佛殺祖殺菩薩殺眾生。三藏十二分教明明叫汝學佛學祖學菩薩度眾生，誰叫汝殺佛殺祖殺菩薩殺眾生?非僅此也，古人喻為牧牛，今曰斷，是不牧牛而殺牛也，不亦大可笑乎?”
進雲“然則畢竟一句，究作何判?”
先生曰“野水影殘晴樹後，家書正寫夜燈前。
六、判三十二相及悟後起修等
問曰︰“一悟即至佛地，理上耶?事上耶?若理則空頭餃耳，何貴有此一佛?若事則三十二相、八十種好、百千三昧、無量功德、自土他土、一切種土，一時具耶，貪嗔痴等一時盡耶。或悟後起修，如修多羅雲︰理緣頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡耶。若次第者，何雲頓悟?祈示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人當下識取自心，認取自己，是佛非佛，如理而知，如實而知，決不馳求，說理說事，總是外覓，詎知非理不事，非事不理，寧有舍事而別有一理，亦舍理而別有一事耶?至三十二相、一切種土等隨身玩具，更不足齒。何也?當人只愁不作國王，豈愁作國王而無飯啖乎?一悟喻國王，飯喻三十二相等。古德曰︰只愁不作佛，不愁佛不解語。良有以也。又貪等本空，盡從何盡?理頓悟，事漸除，一期權語也，詎實法哉?”
進雲︰“雲何說為隨身玩具?學人不了，請為詳示。”
先生曰“必曰三十二相八十種好為果乘之極，然則轉輪聖王即佛也。轉輪聖王即佛，是佛可修而得。佛即屬修，有修必有壞。既壞也，何名曰佛?若佛有壞，何貴此佛?詎知是相也，垢膩之衣矣。但得本，一切具足，是衣者用亦得，不用亦得，用不用皆得。何也?王登寶殿，野老謳歌。所謂自南自北，自西自東，無斯不服。當人若非親證，何能通了?汝窮子也，自未作王，而謂王亦窮子，詎不冤乎?王如上喻明。此曰百千三昧，曰無量功德，曰自土他土，三十二相、八十種好等，不用他求，悉在當人口里。”
進雲︰“如何悉在學人口里?”
曰︰“塞卻汝口，免汝亂統。
至以‘理緣頓悟，乘悟並消，事須漸除，因次第盡’為實法者，為悟後起修者，尤可笑矣。何也？不檢方便，不計權實，恣情趁塊也。余不及，我切切實實問汝︰釋迦老子在菩提樹下睹明星而悟道後，消消個什麼?除除個什麼?修修個什麼?盡又盡個什麼？而證又證個什麼？好看，好看，此是第一徹頭。”
“然則果無修無證乎?”
曰︰“否！否！這些好處，他人言之不及，自檢乃親。若言修證是妄語，若言不修證是妄語，若言修證即不修證，不修證即修證，亦是大妄語。須知他得了的人，恁麼亦得，不恁麼亦得，恁麼不恁麼總得。中書堂的事，非十字街頭販夫走卒所能知得底。”
進雲︰“然則最親一句畢竟如何?”
久之，先生曰︰“向汝道︰向來枉費推移力，此日中流自在行。”
七、判三關
問曰︰“宗下悟程初關、重關、牢關等說。競餃人口，是歟?非歟?若是，與教下三頓之說何異?若非，說三關者妄邪，盲耶?願垂明示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。一物也無，雲何曰三?又，既曰宗下，自當遠異乎教，若不爾者，何分宗教?必以教下三頓之說而與宗下三關判異判同，以何為平?縱得其平，與汝身心有何饒益?咄！向汝道轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。此是什麼所在，說宗說教，說是說非，說異說同，道來、道來。
“宗者、釋迦老子睹明星而悟此一著子，時之詮語也；教者，以此一著子而教人，令六道四生同證此一著也。詎有他義奇義哉！若然，宗者教之宗，教者宗之教，前已明判，體固非二，用實不一也。用既不一，無論何宗何教，都以扶起破沙爐，使當人把自己足根下一段風流韻事，透頂透底，了了徹徹，為惟一職責。果能了徹，不但分宗下教下三頓三關，不是衍文，不是駢枝，即曰宗上教上千頓千關亦非游詞。何也?惟此一事矣。不然，任汝多聞達古今，總是數人珍寶。
“況三關者一期方便語，實際理地不立一塵，寧有三乎?雍正曰‘不掛一絲，前後際斷、曰初關；山者山，河者河，色聲香味觸法盡是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙獲大自在，曰重關；家舍即在途中，途中即在家舍、行斯住斯，體斯用斯，如是惺惺行履，無明執著自然消落，曰末後一關。’末後一關者，今人說為牢關也。等如是說，概屬誹語邪詞，悉為謗論戲法。至雲人人皆有生緣，我手何似佛手?我腳何似驢腳?當彼宋時，天下目為三關者也。而黃龍慧南者又何曾自詮曰︰‘我此語句為彼三關或非彼三關耶?’圓悟勤曰︰‘渠儂無背面，一鏃破三關。’大慧杲曰︰‘一簇破三關，分明箭後路。’不快漆桶，三關之說，會來!會來！
“當人不檢己闕，不邁進程，不抖擻精神透關，日與關吏盤桓，關河邂逅，曰初關，曰重關，曰末後牢關。任汝說盡千關萬關，總是說食不飽，何如親透一關?望前路之悠悠，藐己躬之孑孑，春風秋月逐爾等閑而過，放蕩天涯何年返屋?咄！如是昧行，向外咨逞，不曰己妄己盲，而曰人盲人妄者，何歟?詩曰︰‘蝴蝶夢中家萬里。杜鵑枝上月三更。’甚可懷也。”
八、判五家宗旨臨濟三玄等
問曰︰“臨濟三玄、曹洞五位、溈仰九十六圓相、法眼六相、雲門顧鑒咦等，為宗旨耶?門庭設施耶?有法可授耶?乞示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人倘明得自己，什麼臨濟三玄，曹洞五位，溈仰九十六圓相，法眼六相，雲門顧鑒咦等，什麼宗旨，什麼門庭設施，什麼有法可授無法可授，都為諍語。何也?眼若不寐，諸夢自除；心若不異，萬法一如。必曰有宗旨可授，我且問汝三世諸佛究以何者為宗?何者為旨?必曰有門庭可設施，我又問汝門庭又門庭個什麼?設施又設施個什麼?余姑不論，即以五宗言，宗苟有五而宗旨亦有五也，豈事理哉?詎知五宗所明同此一事，此一事為何事?當人腳根下一段風流韻事故。
“雍正曰︰‘五宗所明者，同是大圓覺性矣。’大圓性亦是假名，至于門庭設施則又詮曰︰‘古人專為剿情絕見，惟恐一門路熟，又復情見熾然，是以別出一番手眼，使人悟取。’彼雍正者造詣固不足稱，然拈此處亦有可取，況一切種法原為黃葉止兒啼耶?必曰無宗旨可授，無門庭可設施，亦是大病。何也?春夏秋冬無情者，猶章及時；藏通別圓演教者，皆成妙諦。今曰無，可乎?必曰無，何曾夢見是法?何曾屬有無?用時便用，無文字歟！”
進雲︰“如是尚矣！溈仰、曹洞、雲門、法眼，今且暫擱，臨濟雲︰‘大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門，一玄門中須具三要義，一要義中有權有實，有照有用。汝等諸人作麼生會?’是如實語歟?非如實語歟?若非彼臨濟者，千古楷模，一代宗匠，寧以非法而示行人章後世乎?若是則是三玄三要者義當何詮?又彼果非也，汾陽昭曰︰‘先聖雲︰一句語須具三玄，一玄中須具三要。阿哪個是三玄三要的句?快會取好。’何歟？又雲︰‘還有商量者麼?有即出來。’時有僧出而問曰︰‘如何是接初機的句?’答曰︰‘汝是行腳僧。’又問︰‘如何是辨衲僧的句?’答曰︰‘西方日出卯。’又問︰‘如何是行正令的句？’答曰︰‘千里特來呈對面。’又問︰‘如何是立乾坤的句?’答曰︰‘北俱盧洲長粳末，食者無憂亦無喜。’昭復曰︰‘只將此四轉語驗天下衲僧，才見汝來便驗得也。’“僧又問曰︰‘如何是學人著力處?’答曰︰‘嘉州打大象。’問︰‘如何是學人轉身處?’答曰︰‘陝府灌鐵牛。’問︰‘如何是學人親切處?’答曰︰‘西河弄師子。’昭又曰︰‘若人會此三句，已辦三玄。更有三要語在，切當薦取，不是等閑。’因頌曰︰‘三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新’者，又何歟?又古尊宿有注為句中玄、體中玄、意中玄者。有說為涂毒鼓者、有詮為清涼幢者。燈錄所傳，指不勝屈，學人淺機，究以何從？若競以不落有無斥之，則籠統真如，顢頇佛性也。願明示。”
答曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。大慧杲曰︰‘咬人矢橛，不是好狗。’向汝道當人倘把自己腳根下一段歷歷孤明的大事了徹，何用不臧?自家寶藏，何用不具？何必食人余唾，飲人殘羹?不然慢雲了此三玄三要，縱把溈仰九十六圓相、曹洞五位、法眼六相、雲門顧鑒咦，乃至三藏十二蘊在胸中，宿在腦內，圓圓如涵珠，滾滾如翻海，總是不快漆桶，所謂痴狂外邊走也。詎知一句明明該百億乎?“是法也，已如上說，不可言有宗旨，不可言無宗旨，不可言非有非無，即有即無等為有無宗旨，門庭設施亦然也。如不爾者，悉為邪說，統稱魔法。何也?榛蕪向上一著矣。向上一著既已榛蕪，即屬瞎卻人天眼目。既瞎彼眼，自眼豈明?非僅遺譏大雅，將必果遭顯禍。臨濟三玄四料揀，曹洞五位君臣王子，乃至雲門顧鑒咦，國師三喚侍者，婆子燒庵，女子出定，犀牛扇，吃油餈，野狐托缽，斬貓，難產，子湖狗，秘魔叉，禾山鼓，慈明榜，香岩上樹，資福閉門等，口不勝說，筆不勝書，皆一期方便，接引初機，應病與藥之談，寧有實法名宗旨名設施耶?所謂宗旨所謂設施者，皆對方一期方便安立之假名耳!彼臨濟、彼曹洞等，寧自詡曰某吾宗旨也，某吾門庭設施也乎?不然迦葉不言三玄，六祖不說五位，是二大人者，為不明宗旨而無設施矣?可乎?可乎?
“若然，執此為方便之假名，非向上之真諦，尤為鑄錯。何也?向汝道非離真而有處，立處即真矣，須知真依假有，假以真名，假者真之假，真者假之真，伸手縮手，義不離臂，曰真曰假。理豈遠心?是三玄、五位等，苟以真假權實玄妙非玄妙等名，加他分上，不得曰涂毒鼓、曰清涼幢等，當人自檢。昔大慧杲頌佛性，泰和尚曰︰‘慣說五家宗派禪，不將玄妙與人傳。晚年一著真奇特，食罷長伸兩腳眠。’又幻寄曰︰“欲契三玄三妙義，請看金色笑拈花。窺鞭良馬今何在。高樹扶疏掛晚霞。’了此為宗旨為非宗旨?為有法授為無法授?為門庭設施為非門庭設施?不鑒而明。不卜而信也。”
進雲︰“如示信矣，然則畢竟一句究作何道?”
曰︰“一句卻不知，兩句或可也。”
進雲︰“何為兩句?”
曰︰“唐人兩句，”
進雲︰“如何是唐人兩句?”
先生曰︰“落花踏遍游何處，笑入胡姬酒肆。”
九、判行棒行喝
問曰︰“行棒行喝，唐宋熾然，于古未有，于今闕如，道固何歟?願賜明示。”
判曰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，特辯而義轉淵。唐宋兩代宗師接人多假棒喝，汝即興疑，昨雨今晴，汝胡不問?向汝道一期方便，用黃葉止兒啼，于此亂統，有何了期?用棒之顯著者，（井刀）于六祖接神會，倡于臨濟而盛乎宋元明清。清之季此風則漸寢也。于古未有，詎知于古未有者實多?大炮飛機，古未有也，聲光電化等學，古亦未有也。于今闕如，不但恐龍麟鳳于今不有，古也實多，而堯舜禹湯周公孔子者，古之人也，今亦闕如，汝胡不問?汝胡不疑?當人果盡捫心，過在何處?若檢得過在，古或非無，今亦非有也。如何，如何，道來，道來。
“詎知唯汝有此一問而棒興，難汝有此一疑而喝興。始無汝問汝疑，此棒此喝，不但不興，即興也，向何處安立?于此薦得，許汝粗知少分；此而不薦，牛胎馬腹地獄畜牲，他時後日，自有汝親證的時節，莫謂余言不先也。”
進雲︰“學人淺機，實不能契，願垂明示。”
曰︰“一心不生萬法無咎。”
又曰︰“至道無難，惟嫌揀擇。彼三祖者，固已朗言明示，何用再飲惡水?須知影由形起，響逐聲來，倘形聲兩忘，影響何寄?必曰行棒喝，昔在北齊天保之初有向居士者，二祖為之證可，只睹一書，不但一棒未行，一喝未信，而一面亦未覿也。必曰非棒喝，風穴沿者，傳大統之龍象也，向使無廓侍者之激發，而借警于南院之一棒，臨濟宗旨寧秀到今?識者早知其遇風而息也，等如是說。行棒行喝，古無今闕，當人自悉。何也?影由形起，響逐聲來矣。”
或曰:“唐之前,人心敦厚,一語契機，遂爾歸家穩坐,更不馳求。唐之後,人情狡黠，未得飾得,每每捃摭攘竊，預備應機。以大慧杲之賢，初見佛果，猶厚顏下四十九轉語；張無盡之慧，已親兜率，尚滯半途。機鋒棒喝應運而興，不其然乎?”
曰︰“似也！似也！非是矣，非是矣。夫棒喝機鋒所以啟向上關櫪），而誘掖學人別行一路，踏毗盧頂上者也。若然三藏十二部何一而非機鋒?何一而非棒喝?曰唐宋前，曰唐宋後，與是棒喝者有何交涉?矧曰于古未有，于今闕如邪?詎知是法也亙古至今而不逾，何代未有？何世闕如?顧顯著者易譬，不顯著者易忽矣。必于此而興疑，昨雨今雨晴，雲胡不疑？”
進雲︰“如說信也，此雲向上關櫪），踏毗盧頂上行者，何耶？”
先生曰︰“不知何處吹蘆管，一夜征人盡望鄉。”
十、判悟後起修化報
問曰:“行人悟後起修化報,事不必無,如西土鍺祖,臨命終時,大都搖身虛空，作十八變，此土初祖只履空棺，六祖伏龍出水浴衣等。際此而後，代少有聞，咸謂五祖傳六祖，六祖永不傳。今此宗門專擅修心，不知修身。心者性也，身者命也。然否？祈示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人只知只履空棺，搖身虛空作十八變，汝亦知乎一念明心，百變千變，八萬四千變，乃至塵塵剎剎，剎剎塵塵，一塵一變，一變該八萬四千變，八萬四千變入此一變，而此一變又絲忽朕跡，不留一星，名相不寓乎?若知匪持，分說這一絡葛藤是無疾而呻，當面說誑，而釋迦老子亦虛說十二部經，空言三藏故也。既不知也，必任性馳求，學禪學道，學佛學祖，學賢學聖，學玄學妙，任人指使，任人愚弄，波波一生，長作天涯游子，頭頭俱失，甘辭堂上主人，詎不冤乎？亦可憫矣！必以十八變為佛，然則十字街頭白紙變蛋之乞幾，賢于飲光，等于迦文也。
“當人學釋氏之道，何必深涉教言，親證定慧，但向乞兒處求解脫，了生死可也。此既不可，何有是處？古德曰︰‘只愁不作佛，不愁佛不解語。’仰山曰︰‘但得本，不愁末。神通妙用是聖末邊事。’不快漆桶，說道一句看?此猶空言也。昔者世尊在法華會上，度個妙齡女子成佛；在涅��會上度個廣額屠兒成佛。彼一女子、一屠兒者，固未茅山學道，千里決玄也，亦無取坎填離功用，修氣修脈進程，但只信得及耳，便能坐斷報化佛頭，徑超生死關木戾）。不快漆桶又試逐一句看?臨濟雲︰汝若念念歇得馳求心，即與釋迦老子不別；七地菩薩求佛智心未滿足，謂之煩惱。若然既與釋迦老子不別也，豈于此一十八變而又別耶?求佛智心未滿足者，猶雲煩惱，豈求此十八變等不雲煩惱耶？既雲煩惱是求佛陀者為求煩惱，南轅而北轍也，不亦大可哂乎?
“智者大師證法華三昧，見靈山一會伊然未散。未至者詮為表法。無盡張居士聞《首楞嚴經》至‘是人始獲金剛心中’處，忽思智者當時所證非是表法，因謂大慧杲曰︰‘當真實證人時全身住在金剛心中，李長者所謂無邊剎境自他不隔于毫端。十世古今始終不離于當念也。’自他既不隔于毫端，始終又不離于當念，彼十八變等為具為不具?當人，當人，道來，道來。
“如是種說，猶曰明心之開士也，汝亦知乎？未明心者亦百變千變八萬四千變，乃至塵塵剎剎，剎剎塵塵，一剎一變，一變該八萬四千變，八萬四千變入此一變，而此一變亦絲毫朕跡，不留一星，名相不寓乎?若知，許汝踏毗盧頂上行，從綠陰叢里過；若不知，臘月三十到來，閻王老子與你打之繞，莫怪佛法敵不過生死。
“至雲六祖永不傳修命之學，專擅修性之長，尤為小兒女語，非大大夫言。何也?二法矣，詎知舍性而命何托?舍命而性何張?性命，固非一然又不二也。翻手作雲覆手雨，雲雨雖殊，手豈殊?五祖傳六祖，六祖永不傳者，蓋衣缽耳。《壇徑》記錄甚明，閱之自悉。若曰當人腳根下一段風流大事，一切圓成本自具足，所謂現成公案者也。既曰現成公案詎曰能傳不傳乎?
“若然，傳不傳皆贅語，而悟後起修化報，尤為遠道之談，何也?悟且無，後何有?況修耶?曰修化報者，蓋不明法身為何物也。若明則修不修皆戲論，詎知幻化空身即法身乎?”
“然則是法身也明從何明?”
先生曰︰“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫都不見。”
十一、關于禪宗支分具否
問曰︰“釋迦四十九年行化，三藏十二理樹風規，一行萬行，事理條析。今曰不假修治，見性成佛，頗有議其支分不具，斥為破碎，大乘者然否?乞示。”
判曰︰“獅子撲人韓盧趁塊。真小兒女語，非大丈夫言。試問當人，釋迦四十九年行化，行個什麼化，若言有化，平地吃僕；若言無化，平地吃僕；若言非有非無，亦有亦無，亦平地吃僕。何也?蓋汝不會釋迦四十九年行化，不行化也。此既不會，修治不修治，見性不見性，成佛不成佛，乃至支分具或不具，汝又從何會?既不會也，而輕議其破碎，非曰無知下劣瘋憨狂吠，實毀謗般若，無間地獄種子也。
“咄！魔子，魔子，何嘗夢見大乘來？大乘且未夢見，曰破碎，曰不破碎，曰支分具，曰支分不具，謂非趁塊韓盧可乎?撲人獅子固不爾也也。詎詎知吾宗有千聖不傳之向上一路?即饒淨名居士到來，亦須緘口毗耶；縱教妙德空生，臨此當雲贊嘆不及。他不具論即以一喝法門而言，當人果有絲毫心肝，亦當胡跪致命，尚能妄議支分不具，大乘破碎者歟?諦听！諦听！吾與汝舉一故事來。
“在彼宋代有淨因繼成者，同圓悟、法真、慈受並十大法師禪講，千僧赴太尉陳公之齋。有善華嚴者，賢首宗之義虎也，對眾問曰︰‘吾佛設教，自小乘至于圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名為佛。嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖，與諸經論似相違背。今一喝能入吾宗五教者，是為正說，若不能入，是為魔說。’時諸禪德，目注淨因，淨因乃曰︰‘如法師所問，不足三大禪師之酬。淨因小長老，可以使法師無惑也。’因召善，善應諾。
“淨因曰︰法師所謂愚法，小乘者乃有義也；大乘始教者，乃空義也；大乘終教者，乃不有不空義也；大乘頓教者，乃即有即空義也；一乘圓教者，乃不有而有，不空而空義也。如我一喝非惟能入五教，乃至工巧伎藝諸子百家悉皆能入。’于是震聲一喝，問善曰︰‘聞麼?’曰︰‘聞。’淨因曰︰“汝既聞此一喝，是有能入小乘教。’須臾又問善曰︰‘聞麼?’曰︰‘不聞’。淨因曰︰‘汝既不聞，適來一喝是無，能人大乘始教。’遂顧善曰︰‘我初一喝，汝既道有，喝久聲息，汝復道無，道無原初實有，道有而今實無，不有不無能，入終教。我有一喝時，有非是有，因無故有；無一喝時，無非是無，因有故無，即有即無，能人頓教。須知我此一喝不作—喝用，有無不及，情解俱忘。道有時縴塵不立，道無時橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝，百千萬億喝入此一喝，是故能入圓教。’
“善乃再拜，淨因曰︰‘’非唯一喝為然，乃至一語、一默、一動、一靜、從古至今十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身；三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之法性，故《華嚴經》雲︰法性遍在一切處。有相無相，一聲一色，全在一塵之中，含容四義，事理無邊，周遍無余，參而不雜，混而不一，于此一喝中皆悉具足。猶是建比門庭，隨機方便，謂之小歇場，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在。善又問曰︰‘如何是向上一路?’淨因曰︰向下會取。’善曰︰‘如何是寶所?’淨因曰︰‘非汝境界。’善曰︰‘望禪師慈悲。’淨因曰︰‘任從滄海變，終不為君通。’善膠口而出。
“如說只一喝也，支分具歟?非歟?抑破碎歟?在汝漆桶必自訟曰︰此一喝也，那有如許多妙義玄言，不過當局者潤色敷飾，逞快詞耳’。詎知此一法門不但淨因一口一人道不盡，量不及，縱饒三千界微塵眾，一塵一世界，一世界盡淨因，合力共口亦道他不盡，量他不得，況曰潤色敷飾，逞快口耶?即道得量得，然猶滯此一法門也。而吾宗法門以有言，盡空有，遍塵劫，無一事無一理而非此法此門；以無言，不但無即法門，而無亦無，悉是法門。不快漆桶，汝夢亦不能及也。曰支分不具，曰破碎大乘，謂非趁塊，得乎?咄！斷人慧命，業墮無間。
“不然，睹明星而悟道，因野鴨以知心，釋迦百丈支分皆為不具，皆為破碎矣。何也?未念嗡阿�耍 蔥奚 捕 蔚冢 茨畎 滯櫻 此抵腫釉瞪 唇踩 �� 埂⑺姆 紜 鍘⑺內小⑹ 啤⑷ 咧 酪玻 幻 亦可笑也。”
進雲︰“然則畢竟一句，究作何判?”
先生曰︰“時人不識余心樂，將謂偷閑學少年。”
十二、判止觀話頭為同為異
問曰︰“話頭止觀，為異為同?若異，豈止觀外別有初機入德之勝行?若同，曰止曰觀，無數次第，彼一話頭詎能兼攝?如何?乞示。”
判曰︰獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人不識止為何止，觀為何觀，既不識此止觀，而于話頭法門，當然鑄錯。既鑄錯也，亂馳亂統，不亦宜乎?止者，心一境性；觀者，抉擇法慧。知心一境性，何止非觀?能抉擇法慧，何觀非止?若然，止即觀，觀即止，何一話而非止?何一頭而非觀?止觀雙運，話頭之的趨，遮照同時，話頭之權巧；競萬流而總匯巨溟，話頭之統攝，無一物而獨耀靈府，話頭之上階。夫如是也，曰異、曰同、曰次第、曰非次第、曰兼攝、曰非兼攝，不快漆桶，道來，道來。”
“曰止、曰觀、曰話頭，說多說寡，說異說同，要在當人明自本心見自本性之敲門磚耳。敲得門開，無論止無論觀，無論話頭非話頭，悉為勝法，誰有閑情課汝次第多寡、法門異同！如開門不得，任汝同、任汝異、任汝多、任汝寡，而于當人身心分上有何饒益?詎知萬法本閑，仁者自鬧，境無美惡，去取惟心乎?明此則先天地不雲老，後天地亦不雲小，盡塵沙而一數已無，亡絲忽而萬流競好。若然話頭即止觀止觀即話頭，止觀話頭雖非一，然又不二也。曰同、曰異、曰次第、曰非次第、曰兼攝、曰非兼攝，不快漆桶，又試道一句看。”
進雲︰“如說尚矣，學人淺機，實難湊泊，願當下全提，就體直截，不落途程，一句覿面，親指如何?”
先生忿然曰︰“咄！寧有是事?分付河山開曙色，明朝游子動歸舟。”
十三、判上根下劣
問曰︰“禪宗尚矣！然是宗者，接上上根人于機不普。故盧公能曰︰‘汝師接上根人，吾接上上根人。’然上根猶少，悉屬中下，矧曰上上。吾儕末學，望而莫階，知難而退分也。非為長者折枝，實乃挾山超海。如何?祈示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，吾縱有口從何剖說?向汝道︰轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。誰為上智?誰曰下愚?上已明析今又再食唾余，究何心乎?汝知吾宗接上上根人，然亦知夫吾宗者專接下下根人否乎?若知，許汝千劫不認識吾宗；若不知，許吾宗千劫不認識汝。何也?語證則不可以示人，說理則又非證不了。汝不于證上取圓，恣情向理中求礙，非余攝汝之計窮也，即釋迦老子到來，亦必回頭返走，大聲而呼曰︰烏烏，頭痛，頭痛。”
“夫上上根人覓自已無，何有于他?既無自他，誰為接者?誰受接者？為非上上而中下而下下也，吾宗之立遂爾當機而應，不然無的而發矢矣，何有吾宗?詎不謬哉?況上以下言，下因上有，上下假名，何有是處?既無上下，焉有如許閑漢于汝分上說上說下，說利說鈍耶?然則果無此上下利鈍乎?是又大壞名言而破世間相者也，詎知曰上根、曰下根、曰鈍、曰利者，皆自限者懈怠之私論，徘徊瞻望之虛計。若是學道須是鐵漢著手，心頭便判，直取無上菩提。一切是非莫管的漢子，逢關奪關，遇縣掠縣，直向歸家道上邁進，烏有閑情說上說下，說利說鈍邪?既說利鈍上下也，必是長落天涯之客，絕非回向鄉山之人，可嘆！可嘆！
“夫根利根鈍，上智下愚，匪依他立，實因己名。長落天涯之窮子，未返回車即鈍根，即下愚也；倘一思返，且不雲風雨載途，即曰利根，即曰上智。何也?有回鄉之念，必啟載道之行，有載道之行，必有歸家之日，是上下利鈍之判，在當人一心之轉矣，非有實法曰某利也，某鈍也，某某上智下愚也。不然彼香岩者，于百丈下問一答十，問十答百，亦今之人所謂上智利根者也，然終百丈之世而一無所入；金陵婆子聞乞兒一唱而了心宗，鄭十三娘于溈山一問而知極則，他如龍女妙齡，屠兒廣額者，燈錄所傳，指不勝收，誰又利根上智，誰又鈍根下愚?故曰轡回車︰下愚即上智；落天涯，上智即下愚。今曰利鈍上下、折枝超海等說，一派胡言，謂非自限，謂非自懈，可乎?難易之趣，實當人一心之行，何能妄引六祖言章?若此心不行，縱將千聖語句將來，從何湊泊?噫！曹溪波浪如相似，無限平人被陸沉！”
十四、判定慧雙修及教外別傳
問曰︰“有定無慧，詮曰死水；有慧無定，僉曰干慧。定慧等持，方合乃轍。故六祖能曰︰‘雙修是正。’若然教已濫說，胡雲教外別傳?祈示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人以何者為定?何者為慧?何為宗?何為教?何為傳?何為不傳?又以何為修？何為別邪?若曰有定無慧，然則能定者非慧而何？必曰有慧無定，然則能慧者非定而何?宗不因教，宗從何宗?教不因宗，教從何教?宗者明釋迦老子在菩提樹下夜睹明星而悟此一著也，以此一著而示人，今天下後世翕然風從，明此一著者教也。若然宗者教之宗，教者宗之教。上固已明剖矣，今猶雲雲者，何歟?趁塊也。明此一著，傳不傳皆戲論，修不修悉妄語，況所謂雙邪?別邪?”
進雲︰“曰定曰慧曰雙修，如說尚矣！然則教外別傳之旨，義盡斯歟?或未至也?願為開說。”
曰︰“此教外別傳于焉而懋也，何也?倘無汝此一問，不但教外別傳之旨水月空花，而此雲教者亦眼底浮雲，空拳捏怪也。知此則教外無教，教內無教，教內教外總無教。惟無教也，別傳之旨煥然成章，日麗天，月印海，盡汝諸人恣取，窮劫而不能罄矣。”
“然則雲何曰別?”
曰︰“凡教所有者，我宗非有，曰別；凡教所無者，我宗非無，曰別；凡教所有者，吾宗盡有，教所無者，我宗盡無，曰別；巧至一切非有非無，盡大地遍塵劫，如所有盡所有，如所無盡所無，皆具而皆不具，曰別。不然，達摩空來東土，二祖必往西天也。今之人欲以教而詮吾宗者，是持管窺天，多見其不知量，而未夢見別傳也。今之人欲以吾宗而同于教者，如盲說象，多見其不知量，而亦未夢見別傳也。”“昔世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰︰吾有正法眼藏，涅��妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外列傳，咐囑摩訶迦葉。’此釋迦老子親口吐出‘不立文字，教外別傳’八字，試問當人，楷則尚在，傳又傳個什麼?別又別在何處?若言有傳有別試通一襲好音看?”
“然則無傳無別乎?”
曰︰“否！靈山會上百萬人天，世尊緣何拈花?迦葉依何微笑?彼時龍象蹴踏者，固不僅迦葉一人也，世尊獨曰吾有正法眼藏，教外別傳等付囑摩訶迦葉者，何歟?不快漆桶又試通一襲好音看。又世尊一日升座，迦葉白椎曰︰世尊說法競。’便下座。又世尊一日敕阿難曰︰‘食時將至，汝當入城持缽。’阿難應諾。世尊曰︰‘汝既持缽，須依過去七佛儀式。’阿難便問︰‘如何是七佛儀式？’世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰︰‘持缽去！’不快漆桶，你又看這兩則公案，是定是慧，是雙修是單提，是教外列傳是教內同傳?真可笑也！”
進雲︰“然則畢竟—向如何?”
先生曰︰“咄！倘許安心是靈藥，一川明月漲遙天。”
十五、判禪宗階位
問曰︰“三賢十聖，階段歷然，是禪宗者得成辦已，究屬何位?何階?何賢?何聖?渴望明示，開眾巨惑。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。當人本心不明，縱饒將千賢萬聖等差同異蘊在胸中，有何饒益?且益滋蔓也。故曰︰轉解而縛轉堅轉辯而義轉淵。余姑且而不論，即當人現前問話一念，是何賢?是何聖?是何階?是何位?速道速道！若道得，當下不立階梯即正大位；若道不得，總是落天涯的浪子，數人珍寶，煮沙為飯。”
進雲︰“學人道此語不得，請代道一句如何?”
先生曰︰“丑！錦官城外柏森森，誰有閑情代汝答話?”
進無語，逡巡欲退，
先生曰︰“止止！姑無退，姑無退，恣汝所求，但莫謂余以惡水相加也。“草木猶現枯榮，風雲尚張否泰，鳥獸昆蟲優劣還顯︰小人君子善惡自殊，況踏毗盧頂上客，咸推了事人而無階而無位者乎?若無位，則減一法也，豈教外別傳之勝旨哉?詎知是法也，罄塵劫，遍空有，圓圓如隨珠走盤，歷歷若水銀瀉地。未成辦此一著，或在途間，或未升堂，固不具論；若已成辦，所謂得忽的一下桶底脫落者，一時住在金剛心中。李長者曰︰無邊剎境，自他不隔于毫端，十世古今，始終不離于當念。’一切現成，不假他借，更有何賢何位何階何聖而不階而不位乎?詩曰︰盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲。歸來自把梅花嗅，春在枝頭已十分。’不著問人，當人自合開口大笑！詎曰破顏邪?“若然，形形色色，影依鏡顯；有有空空，義豈離心?汝在何位彼在何位，汝無何位彼無何位。當人苟在信位也，以視乎彼，彼亦在信位；苟在向位也，以視乎彼，彼亦在向位；苟在住位也，以視乎彼，彼亦在住位，乃至汝在初地十地等，而彼亦在初地十地等。汝佛而彼亦佛，汝魔而彼亦魔，汝盜而彼亦盜，隨處該名，有名即位,盡塵劫，遍空有，無一而不位，無一而不階，固所謂—月普攝—切水，—切水月—月攝者也。曰海、曰河、曰溪、曰瀆、曰糞池、曰污沼、曰殘涸、曰澄潭，水名雖異，月豈有殊?況形形有月印，處處無跡留邪?不快漆桶，何為階?何為位?何為賢?何為聖?又試道一句看！
咄！白鷺下田千點雪，黃鸝上樹一枝花。”
十六、判授受
問曰︰“既成辦已，然佛心燈，續人慧命。師家所授，究依何法?若無授者，雕蟲小技，尚承親口；若有授者，千古續燈，未聞有則。如是巨疑，四眾久伏，願聞明示。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。向汝道轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。彼雕蟲小技尚承親口者雕蟲小技也。此曰雕蟲小技可乎?縱曰此即雕蟲小技，雕蟲小技決非離此別有。須知雕蟲小技者亦無授無受，不然弟同于師，而不賢逾師，弟等于師，而不不肖于師也，詎理事哉?為無授無受也，萬派斐然而成章一行，卓焉而普邁。如實而授受如是而授受，世燈心燈不續而長明，不燃而自照。所謂其為物也不二，則其生物也不測矣。故曰有授受，是愚夫法，非聖人法，是有為法，是無明法，非無為法。“必曰有授有受，然則黃梅曹溪人室夜半，初祖二祖得髓安心，乃至警語聞于樓中，扇搖契于江外者，又以何法為授為受邪?大慧杲曰︰‘古人見你迷卻路頭，為你作指路人耳。’實無禪，實無道，實無心，可以傳，可以受。才說有傳有受，便是邪法。說理說事，說正說邪，悉是非法,那堪更說有玄有妙，可以授可以受乎?古德雲︰‘說個學道，早成接引之言，況其余邪?又釋迦世尊在華嚴會上度一童子、涅��會上度一屠兒、法華會上度一妙齡女子，但只雲︰‘我今為汝保任此事終不虛矣’，亦未聞有何法可授也。既無法授，汝從何受?心燈世燈續乎非乎?道來，道來。
“必曰無授無受，然則威音王後，無師自證悉為天然外道者，又何邪?詎知為無授也，而學人如所有盡所無，而大受為無受也，而師家如所無盡所有而罄授，何也?君臣道合，法爾圓成，一切具足，不假他求矣。不然別傳宗旨寧輪到今?昔者黃檗問于百丈曰︰‘從上古人以何法示人？百丈據坐，黃檗雲︰‘後代兒孫將何傳授？’百丈拂衣便起雲︰‘我將謂汝是個人。’又臨濟將滅，顧謂眾曰︰‘吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。’三聖出曰︰‘爭敢滅卻和尚正法眼藏。’濟曰︰‘以後有人問你，向他道什麼？’三聖便喝。濟曰，‘誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！’當人倘把這兩則公案會得透透徹徹，曰授受，曰非授受，曰燈續，曰燈不續，如觀掌果也，詎問人乎？如會不得，透不徹，縱饒一字一釋，一釋百言千言萬言，于汝身心有何饒益？”
進雲︰“如說尚矣！然則離四句，絕百非一句復為如何？”
先生曰︰“西施村冷寥天月，勾踐城寒廣陌霜。”
十七、判丹道
問曰︰“宋張紫陽以宗旨與金丹並舉，治其學者謂宗旨只明得心上工夫，心上工夫名曰修性，而不能起身上妙用，身上妙用名曰修命。修性而又修命，滯在空處。于是肆談龍虎，艷說坎離，曰煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。又曰火侯藥物，非師奠傳，非人莫授，而其徒有詆吾宗惟論見性，不知修命者，且雲︰既不修命，縱極其至，不過坐脫立亡，烏能分身萬億，神變無方？今也人百其口，莫不雲雲，共疑久矣，為是為不是，願垂明示，開此巨惑。”
判曰︰“獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵，當人但明自心，一切了畢，何暇與人逞辭肆舌，說是說不是？既說是說不是，必自不是，且莫課人是不是也。詎知我法中無如是是，亦無如是不是邪？倘摸著向上關木戾），不但丹道為是，而百工伎藝、聲光電化乃至風雲雷雨一切有情無情，悉無不是也。反之，而不游乎堂寢，踏向毗盧頂上者，縱將阿彌陀佛，釋迦老子吞向腹中，亦是不快漆桶，所謂痴狂外邊走也。何有是處？說性說命，有何饒益？曰是曰非，悉為戲論。故大慧杲曰︰‘岩頭劃之，曰是句非句︰臨濟用之，曰三要三玄。’不然，苟以實法與人，必曰某也實為丹，某也實為道，某也實為龍虎、坎離、鉛汞、陰陽等，不但自眼未明而瞎人眼，亦斷人慧命，業必墮于無間也，吁！一字注錯，身墮野狐。炯矣！戒哉，戒哉。”
進曰︰“彼家者言︰性，理也；命，氣也。只理無氣，流行之用何張？只氣無理，主宰之功何顯？合則兩美，離必俱傷。又以抽象言曰性命，就具體說即身心，性之顯曰心，命之顯曰身。身心合一，說曰性命雙修。若不修者，超凡之說妄，而菩薩不行六度也。若曰修者，必有進程。既有進程，必有多名。程也者，當人既由先天乾坤一交而為後天坎離也。今欲神游無極，而路必借返于抽坎填離，以復乾坤。此抽坎填離而復乾坤者，程也。後天而進，復先天功用之進程，亦曰修也。曰坎離，曰鉛汞，曰龍虎，曰乾坤，一切種名，悉表性命，悉表陰陽。
“就其體言曰乾坤，即其用說曰坎離，鉛汞者，未采取之權名；龍虎者，已交情之顯象；歸其極，稱雲性命；相之錯綜，曰陰陽。陰陽合一名金丹，一名太極，得之則長生，失此必輪回，此理之全，似無可破者。至于合一之要，必守中抱一，收視返听、到無念無息時，則陰陽交，水火濟也。陰陽交、水火濟而雙修之功自全，合一之果乃獲，等如是說，自合勝行。若曰斷人慧命，若曰野狐見解，又烏乎其可哉？”
先生曰︰“咄！摸著向上關櫪）明自本心者，作如是語句乎？真小兒女語，非大丈夫言！固不僅邪說 詞也。諦听！諦听！今以四說略開汝惑。
“一，彼說不識本體絕待，安立性命為二，詎知性者體也，命者用也，無體而用不顯，無用而體不彰也。是性命者，隨處立名，立名即真如。當人自身實有多名，汝父母呼汝曰兒，汝子女尊汝曰父，兄曰汝弟，妻稱汝夫，父兒夫弟名也實多。于汝自身豈有多？汝若多汝者，名言亂而事理背也，詎理事乎哉？故曰，隨處立名，立名即真，體實非二，用固不一。然此亦就其著者而說也。若以未著言，用亡而體亦不可得。體既不可得，性于何有？況命邪？性命既雲虛立，雙在何處？修從何修？既無從修，曰煉精化氣，曰煉氣化神，曰棟神還虛，無疾而呻也【學人于此千萬不要妄怕妄計，落空滯空等障，倘能舍卻性命，驀地直下即便歸家凰坐也。詎有他哉？千萬千萬，此是第一徹頭，倘龍成而怖，決非丈夫】。不然，不快漆桶試道一句看。故曰不識本體絕待，妄立性命為二。曰金丹、曰太極，果有如是實法邪？亦可哂也。
“二、只知無念之無念，不知有念之無念。何也？蓋不明得本休也。既不明得本體，即不識何為有念，何為無念，曰抱一守中，曰收視返听，曰無念無息，一派胡言。在彼執為勝法者，于過量人分上觀之，為黑山鬼窖里作活計，為抱石頭，為絕氣息的死人，縱下萬分資格與之評一善價，極其至，不過小乘定，人天果耳，烏足以登大雅之堂，入超人之室哉！不然，門外巨石自開闢至于今日，皆在無念無息中，為得勝果也，可乎？可乎？若可，當人求解脫得勝果者，向石頭處取證可也，何故親投吾處？詎知吾宗有念時縴毫不立無念時遍界不藏，頭頭非取舍，處處失有無，有時用有作無，有時用無作有，有時有無兩用，有時有無兩不用邪？至火候等秘，非師不傳者，詎有他哉？實則無念之功須當人自力，師不能代矣。不快漆桶，若雲別有奇特，又試道一句看。咄！汝只知無念之無念，不知有念之無念。蠢哉！蠢哉！陋也！陋也！
“三，彼說極果，縱其至，俱生無明耳。何也？處處在身心合一上亂討亂咬矣。試問漆桶，汝哪一口、哪一時、哪一剎那，汝身汝心曾分離來？分者，別乎合也，汝身與心既已雲分，拖此一幅死尸來與余親談，對面者誰邪？誰邪？若然是身心者，本來未分，今胡曰合？既曰未分，且不雲修雙從何雙？等如上說，自且不明，斥他滯空，真燕雀而笑鵬博，井蛙而嗤天礙也，不亦大可哂乎？故曰︰彼處處在雙修上用功、合一處著力者，縱極其至，俱生無明也。噫！恐汝輩只在分別我執上作活計耳，而于俱生無明且或未夢見也。如此陋質，妄議高明，方以東施效率西子，抑已擬人而失倫也。況反飾邪？“四，耽著陰陽交媾之樂，身見難忘，處處著竟失心，至難認識本體，身見不忘，門由何人？況余邪，總如上說，遍體皆污，洗不勝洗，若欲罄斥，實無閑情。詎知吾宗一派圓成，萬勝不居，隨處立體。此體即用，乾坤可為用，坎離可作體，氣可說為心，心可名為氣。拈一塵該百千三昧無量剎塵。以百千三昧無量剎塵入此一塵，塵塵剎剎，剎剎塵塵，無不顯法爾之全，君子之大。然于一切事理，一切名言，各住各位，又絲忽不紊。”
進雲︰“如是如是，然則丹道之說邪，味之者鴆也。”
曰，“否否！為少數行人半途之戲具，非達天德者及寢之良規。若曰全消，萬行門中少此一法；苟雲節取，實際理地多此一塵。曰少曰多，悉非我法，慎勿寐言。”
進雲︰“若然，我法一句重作何道？”
先生曰︰“三要印開朱點窄，未容擬議賓主分。”
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