再問︰‘彼佛既有兩個名號，尤其是光明、壽命，悉皆殊勝。何故大本彌陀經，及十六觀經，都是單取無量壽為經題，就是一般所稱念者也不出例外？’答︰‘這是以體攝用故。壽是本體，光明是作用。比況說︰如沒有證到無量壽之身，則光明究從何來？由其證得無量壽之身，自然而然的會得到無量光之用。因是一舉了壽之本體，則光明同時而有。這叫做舉體攝用。如是則一稱無量壽而無量光也就含在其中矣。有以上的理由故單稱無量壽。還要申明一句︰要知道！舉壽攝光可也，如說，舉光攝壽則就不成！因為離開了壽的本體，根本便沒有作用的光明了。我來舉一個譬喻︰‘鏡的本身是體，鏡的光明是用。如是一有了鏡的本身，則光明同時而有。故可以舉鏡攝光。反之舉光攝鏡則不可以！因為既沒有鏡，豈能談得到光呢？明白此種意思，可以無疑矣！’
復次當知！彼佛的智慧、神通、威德等莫不一一無量，何故又單舉壽命和光明兩種來建立名號呢？這卻也有兩種意義。當約事理兩方面來說︰
（一）事的方面︰是說法身和報身的壽命以及光明是佛佛皆同，唯應身的壽命和光明則佛佛有異。因為應身是因緣所感，隨機示現，所以壽命有長短不等，光明有大小不同。然而阿彌陀的應身壽命最為久遠不可稱量，光明也極其殊勝超乎一切。如釋迦世尊八十入滅，以及其余的一切諸佛，或千歲、或萬歲、或一劫，乃至那由他劫，總沒有如彌陀無量壽。如經中說︰‘彼佛壽命，為一切諸佛所不能及者。’至于光明，如釋迦圓光一尋、或一旬、或十旬，乃至百千萬旬，總沒有彌陀之無量光也。或照一世界、十世界……百千萬億世界，總沒如彌陀之遍照十方，一方則有無量無邊世界況十方乎？觀經雲︰‘彼佛圓光如十億日月三千大千世界。’又雲︰‘彼佛有八萬四千相好，一一相好有八萬四千光明，遍照十方念佛眾生攝所不舍。’如上所說則知彌陀的壽命和光明是勝超一切諸佛，這是他的獨擅勝處！所以特取壽命和光明來建立他的名號。
講到這里或者有人要疑問︰‘釋迦與彌陀同一究竟佛果，何其所感壽命，光明，國土，竟如是天壤懸殊？難道佛德也有勝劣嗎？’答︰‘大凡佛佛出世，都依悲願為主動要素，以度生為唯一目標。法華經說︰“佛以一大事因緣故出現于世。”至于有教化的國土有淨穢不同，應身的壽命長短不等，其中卻有兩個原因︰
１是各依本願所成︰如彌陀發願莊嚴極樂淨土，為接引苦惱的眾生，特現無量壽以安樂法攝受之，使其念佛修行欣求往生。釋迦發願降生娑婆濁世，為救拔迷苦的眾生，特現短壽相，用無常道以警覺之，使其生厭離心速求解脫。為誘導眾生離苦得樂之大方便門，豈可以妄擬其勝劣呢？至于光明也是各依本願，或隨因緣而現大小不同。