清定上師開示錄（5）
我們念念為了利益眾生，念念無我，所以修行到最後，諸佛的光明照著自己，自己的光明發現了，證明了觀世音菩薩所說的“覺空空覺，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超出世出世間，十方圓明。”到一心不亂的時候，內而心身，外而世界，徹底皆空，諸佛的光明照著自己，自己的光明照著眾生。在這樣的情況之下，正如佛經上說︰“忽然超出世出世間，十方圓明。”至于我們這顆心，普遍十方，十方世界圓明，就是我們的心，就是諸佛的法身，就是眾生的佛性。所以，懂得這個道理對我們很有幫助。因為這樣，所以能夠明心，能夠見性，小乘聲聞緣覺修無我，修到明心見性時見無我，證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。大乘菩薩明心見性，證初地除了證見無我外，特別要見到利他功德。體會到我今天怎麼能夠見性。因為天天想到眾生，忘記了我，所以能夠見性，這就是明心菩提。
明心菩提之後，一步一步修，得了好境界，立刻觀空，把一切功德都布施給眾生。自己得了光明之後，把這光明普照法界，利益眾生，從初地歡喜地進到二地修持戒進離垢地，三地修忍辱進發光地，四地修持精進進智慧地，五地修靜慮進難勝地，六地修般若成現前地，七地修方便成遠行地，八地修菩提成不動地，九地修大智成善慧地，十地修大悲成法雲地。善慧地是智慧圓滿，法雲地是大悲心圓滿。以上出一地到一地，進到等覺叫出到菩提，最後妙覺成佛，無上正等覺稱為究竟菩提。
我們佛弟子皈依三寶之後，就要發菩提心，修菩薩行。有了這個發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提，趣向無上究竟菩提，每一個人都要向這個方向學修。因為這樣，我們把上面所講的，轉變我們的身心——轉變我們的色成大圓鏡智，轉變我們的受成平等性智，轉變我們的想成妙觀察智，轉變識成法界體性智，轉變行成所作智。
我們念阿彌陀佛的時候，所念的南無西方極樂世界，大慈大悲、法界藏身阿彌陀佛，阿彌陀佛的法身是絕對空的法身，他那個法身，十方世界的器世界，在他法身里邊，十方世界無邊的眾生，在他法身里邊，十方世界的聲聞緣覺菩薩乃至諸佛的功德身，也都在他的法身里邊，所以稱為法界藏身阿彌陀佛。
念佛的時候，在佛堂清淨的地方出聲念，在家里念，環境不清淨就默念。默念的時候，就想到法界一切眾生和我在一起念。這都是我的父親母親，都和我在一起念佛。這樣念佛，一切眾生心里都發光，光光相照，成平等法身光。比如說︰三只電燈合在一起的光，不分別了，這就是光光相照。只要我們從菩提心出發，心念十方諸佛，十方眾生，同我們成一個法身，同一個佛性沒有兩樣，這個就叫“真正安心淨土”。自心念佛，一切眾生念佛，無量無邊的眾生，無量無邊的時劫以來，同我們有冤業的，全部解脫。無量無邊的眾生都是我的父親母親，他們對我這樣的修行，都生大歡喜心，都希望我們快快成佛。
所以我們佛弟子，最要緊的三點，第一是歸依三寶，第二是發菩提心，第三是要下決心精進修行。
首先要止惡修善，一切壞事不做，一切好事多做。好事與壞事以什麼為標準呢？第一個是依戒律，第二個是依菩提心。依佛的戒律，在家居士就是殺、盜、淫、妄、酒的五戒，那麼我們就要听佛的話，不隨便殺生、不偷盜人家的一切財物，特別是對三寶的財物，我們絲毫不能佔便宜。因為三寶的財物是法界眾生的，十方三寶共有的。我們佔了便宜之後，就害了法界眾生，就是侵損三寶了。在家居士，他們自己的夫婦為正淫，夫婦以外的對象是邪淫。犯了邪淫的，你這就不清淨了。出家之後，根本斷淫欲。不但不能有淫欲的行為，而且一念也不能起，起一念就是心念之罪。為什麼道理呢？出家人割愛斷欲，斷煩惱，證解脫。
妄語是最容易犯的。本來沒有這個事情，我說有。有的時候是方便妄語。比如說，到人家家里去，本來是還沒有吃飯，覺得在人家家里吃很不方便，就說自己吃過了，這個話動機不是壞，但事實上是在打妄語。所以我們佛弟子，做到所講的話與心里所想的一樣，這叫心口一致、言行一致。經書上講︰直心是道場，完完全全是為利他人，沒有一句話是欺騙人家。欺騙人家就是欺騙自己，人家還沒有被欺騙，自己已經犯錯了，受騙了。所以在戒妄語上要下功夫。
至于飲酒，在家弟子受五戒，假使殺盜淫妄四戒受不全的，受三戒二戒都可以，但酒戒一定要受的。為什麼道理？酒是和我們成佛——覺，完全相對立的。覺是不迷，酒是迷性的。只要我們吃酒，不應該說的就說了，不應該做的事去做了，所以絕對不應該吃酒，一定要把酒習除了，一般人不懂得這個道理，不曉得酒的害處。大家一定要注意。我們拿出家人來講，戒律條文更多，更要依戒修行。
第二個依菩提心修，今天我做一天的人，做了哪幾件事情對別人有利益；哪幾件事情對別人不利的；起過哪種心不滿意人家的，起過哪幾種心使人家歡喜的。凡一切有利于眾生的好事，應該多做；凡是危害他人的事，不應該做，壞心不應該起。釋迦牟尼佛及諸佛戒律上都是說︰“應斷一切惡，應修一切善，應度一切眾生”。所以我們一定要做到止一切惡，修一切善，做到自己不慚愧，已經做錯了自己就懺悔，沒有做錯就堅持。止惡修善法是最要緊的。
要“斷惑證實法”。怎樣能夠做到壞事不做，好事多做呢？一定要把我執煩惱度脫，然後能夠真正做到一切壞事不做，一切好事多做。所以修行要斷自己的我執，把我除去了，貪心也沒有了，憎心也沒有了，愚痴心也沒有了，要斷惑證真，斷煩惱證得解脫。
第三要忘我利他。很多人修行不管人家，自己修行就好了，人家修不好也不管。在我們佛教內部，無論在家和出家，老的老了，死的死了；年紀輕的人，由于障道因緣，沒有聞到佛法，佛法的道理不知道，怎麼樣修行不曉得。假使我們處在佛法要脫節的時候，我們不把接班人培養出來，我們的佛法就要中斷了。所以我們每一個出家菩薩、在家菩薩，一定要負擔起這個責任，把佛法的新一代接班人培養出來，這要靠菩薩利他忘我的覺悟。正法久住，*輪常轉，任務我們要擔負起來，使釋迦牟尼佛正法永久住世。
為了利益眾生，常轉*輪，每一個佛弟子，要為正法久住發心。若不為正法久住發心，或發心不真，就不是真正的菩提心，那麼他自己修行也沒有走上正路，對佛法來說，也不會起多大作用。
凡是在家弟子、出家弟子，對于自己的子女，他們為佛法，為利益眾生發心修行，我們要幫助他。對真正發心修行的弟子呢，我們要盡一切力量去啟發他，教育他，使他有一定的文化程度，能夠對一代時教，從《華嚴經》、《阿含經》、《般若經》、《法華經》、《涅��經》全部的道理中懂得，不但懂得，能夠怎樣聞法、怎樣想法、怎樣修法、怎樣學戒法、怎樣修定法、怎樣發慧法、怎樣能夠由戒生定，由定發慧，怎樣念佛能夠念到一心不亂，種種的修行方法也使他們能夠學會修。
我們學佛兩個條件非常重要。第一，佛一代時教，法的道理，大家都要了解，一定要曉得佛法的大概情況，而且要真實說佛法，特別是要懂得佛的真實義。我們講經前念︰“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”。所講的是聞到佛法不容易。“我今見聞得受持，願解如來真實義”。今天我見到佛了，聞到法了，我願意受持，受是接受佛所講的道理，我完全相信；持是照佛所講的依法修行。
“願解如來真實義”，要懂得佛的真正的本義是什麼？佛真正的本義完全是忘我利他。一切眾生皆具如來智慧德性，因為妄想執著，而不證得。佛一代時教，就是告訴我們怎樣驅除雜亂的妄想，怎樣消除無明的執著，證得這無上菩提。佛經上說︰“自心是佛，自心能作佛”。要相信自心佛性沒有兩樣，自心能夠修行成佛。相信這個道理後，處處念自己的覺性，念一切諸佛的法身，這叫“安心淨土”。把這個心安在覺心的淨土上，叫“安心淨土”。
（未完）