"然則至實至真至至，伊何？曰'中庸'矣。中庸之義，不可以語言詮、意識緣，在前懸說章已罄。中庸之名，姑待後文釋名章而演。今以約而言，方便而談。中者，體也 庸者，用也。遍凡聖、罄空有之學，即事即理，不越體用。體者，顯用之理 用者，明體之物。無體不顯用，無用不明體也。即無理不成物，無物不顯理也。西方之學，多由用而歸體，故拘于物 東土之言，多明體而及用，故囿于理。拘物之弊，每泥條理。所謂'死在句下'者也。囿理之病，失在渙雜。所謂'遠乎環中'者也。然此亦法爾如是也。彼由用而反體，舍此物之理，此物之理謂條理井然也，則勝行何起？此由體而起用，舍此理之物，此理之物，即渙雜不拘也，則蹄筌何忘？故曰西門東門，皆可入城。又曰鐵器火器，都能殺賊。城也者，喻中庸之大道也。賊也者，權執西執東之妄計也。東門之人謂西門之人曰︰'必東門入而後及城。'亦猶西門之人謂東門人曰︰'必西門入而後達城。'其惑一也。持鐵器者遇賊時必曰︰'火器殺賊為利。'于是舍鐵器而別覓火器，而賊 。亦猶持火器者遇賊時必曰︰'鐵器殺賊為是。'于是舍火器而別覓鐵器，而賊 。其惑亦一也。詎知'到頭霜夜月，依舊落前溪'邪？
"惜哉！惜哉！孔氏的旨，中庸大義，孟荀而後己失薪傳。治漢學者曰今文學派，曰古文學派，要皆借他人門面為自己裝璜，著書等身，更不過品行端潔而已，至品行之不端潔者，更可悲也。治宋學者，自雲得不傳之學于遺經，在漢學家，猶依據古人故意釋經證古，今則終日兀坐，且譽靜坐者為真好學。然則不兀坐者即非真好學邪？礙如此！又曰'春來不折枝。折枝有傷天地好生之德。'迂如此！畢生把一個'私欲淨盡，天理流行'的話言律己身，驗學人，又淺薄如此！苦哉！苦哉！孔子之學、中庸之道，竟被他漢、宋兩派學者和會雜糅，于是乎亡全喪真，不但覓無靈魂，而筋肉皮骨都不可得也。
"聖人之學，若在字義或事理，十五入學，七十從心，白費工夫矣。聖人之學，若在終日兀坐，春不折枝等，少正卯不必誅，乃至師項橐琴師，襄官、萇弘，禮老聃，游說于盜跖，自衛返魯，述禮正樂等，及湯武一怒而安天下之民，背義失道矣。可乎？可乎？私欲淨盡，天理流行，亦一期方便之言、半途之說，登堂達寢者，固不如斯。何也？二法矣。法既二，豈《中庸》雲'其為物不二，則其生物不測'之義乎？詎知天理即人欲，人欲即天理，舍天理別無人欲，舍人欲亦別無天理也。天理人欲，實不二，然又非一。果一也，聖人即凡夫，凡夫即聖人。吾儕學聖人者，是以聖人而學聖人，頭上安頭也。果二也，聖人終是聖人，凡夫終是凡夫，吾儕學聖者，明知其不至而欲至，是嗜甘者知芩連為苦而大嚼也。惑哉！惑哉！昔臨濟玄雲︰'淮知吾正法眼藏，竟向這瞎驢邊滅卻。'然歟？非歟？亦可笑也！（按︰臨濟此語，非罰非賞。今借作罰，實一期行言之便。讀者若認作實罰實賞，不但不會臨濟此語，而亦冤誣古人，自投涂炭也。）
"仲尼之道欲絕而未絕，漢宋兩派學者傅會比擬而道遂絕。老莊之道將亡而未亡，丹道符?兩派學者立奇鳴異而道遂亡。然則吾土黑暗矣。曰︰否！否！有釋氏之學起于晉宋，心燈西照，吾學東明。不然，孔子何以謂之聖？孟子何以權名賢？吾儕且不得而知也，況微言大義，聖學薪傳乎？昧者不報飲水之源，翻仇惠我之好，曰佞佛、曰逃禪亦可丑也！甚有竊議余說為糅雜五宗，不守一德者，亦昧甚矣！夫聖人之學，不但不守一家，即人即我，亦當擯而不守。孔曰毋意、毋必、毋固、毋我，佛曰人無我、法無我，老曰吾之大患，為吾有身，莊曰今者吾喪我。此也，又不但雜糅五宗也。物並育，道並行，孔子之言 不齊之齊，莊生之化 自他不二，釋迦之說。詎知世無孤獨而不朋從之理事乎？純一材不成屋，純一人不成家，純一事不成國。如只柱無余，屋不成 只男無女，家不成 純一財而無兵農等，國必不成。此如是也，況演唱聖人大義、中庸的旨乎？今曰不守一德而雜糅，古德曰兩個駝子相逢，說世上而今無直人也。可嗤！可咄！
"役物之弊用。（即由用而未明體者），極其至，則殘殺攻伐。囿理之愆（即明體而未起用者），極其至，則柔情不振。此世界之所以日尋兵革，禍不旋踵也。役物多強，囿理每弱。若強則總強，理無戰伐 弱則總弱，義鮮斗爭。此學術好尚之不同，強弱于焉而有異。無怪乎日尋凶暴而不息也。倘不因而救渡，則此全球二十余萬萬人數，不數百年無遺種，則管領宰割此世界者不為禽即為獸。彼且坐視吾人之肥瘠，待而窺我也，可不儆乎？語曰︰'險處豈常忘顧鑒，縱行平地索提防。'余與若敢不勖？曰西、曰東、曰條理不綱、曰雜糅不治、曰無回互溝通、事失先後、語每顛倒等等一切，浮言剩語矣！"下座。