中庸釋名
"中"，《說文》和也。從口。上下通，陟弓切。"庸"，《說文》用也。從用從庚。庚，更事也。余封切。
朱子申程子之義曰︰"不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道 庸者，天下之定理。"
今注曰︰"中，離二邊，絕三際，懸立之假名也 庸，微二邊，即三際，虛言之權號也。"
必曰通上下，然則左右，前後、四隅及中不能通邪？果爾，聖人之道有礙有盡，其得謂之中乎？庸，用也。然則不用時即不得謂之庸乎？果爾，則用與不用，截然畫為兩橛。《中庸》曰"其為物不二，則其生物不測"謬矣。又上對下言，下因上有，無上則無下，無下亦無上。今此曰上，若到今此之上以視乎上，則上在今此之上，而昔所謂今此之上者實居下也。釋下亦然。若曰揭一以概余，拈一以通萬，摘一以遠冗，則又指途不精，行人惑于去取，非所以張聖範而循循善誘于學子莘莘矣。
曰︰"不偏之謂中，不易之謂庸。"然則偏與易即非中庸邪？"中者，天下之正道 庸者，天下之定理。"夫道有正必有邪，理有定必有不定。偏與易而非中與庸，則中庸之道不遍，聖人之義狹。孔子七十而從心所欲，定逾矩矣。道有邪正，理有定動，《中庸》之言曰"百世以俟聖人而不惑"謬矣。其得謂之通義乎？
無邊不顯中，邊以中立，中因邊有。是無邊而中亦不立，無中而邊亦不有也。了此乃謂之全邊全中。三際者，過去、未來、現在也。然亦假名。過去已去，未來未來，才說未來又已過去。現在亦不住也。不住不得言有。過未亦然。雖不得言有而實有，此過未現之假名，故又非無也。雖非無，而眼不得而見，耳不得而聞，此不見聞中之極則。故曰︰"離。"論曰︰"其入也離。"百丈曰︰"離此用，即此用。"無以名之，假名曰中、曰體。
雖非有，而眼實得而見，耳實得而聞。此得見得聞，庸之極則。故曰"微"。論曰︰"其出也微。"百丈曰︰"即此用，離此用。"無以稱之，權稱曰庸、曰用。
體用相乘而理事成，即陰陽合而化育成也，無體不成用，無用不顯體。中與庸非二，然又不一。行人知此，不但《中庸》十章義盡，孔孟畢世之言、老莊罄有之說、釋氏三藏、回、耶、百家之旨，一時畢盡，而無絲毫遺異矣。旨哉！旨哉！慎勿自啟狐疑，妄計得失。倘無如是等過，一覷即破。子路之拱，曾子之唯，當下現成。大慧杲所謂"忽地一下"也。行人果得忽地一下實時證入中庸，而與堯、舜、禹、湯、周公、孔子、顏、曾、思、孟等把手同行。以釋家言，則三世諸佛悉在斯也。詎曰"茅山訪道，千里決玄"邪？不可失，不可忽。勖之！勖之！
曰解脫、曰般若、曰法身、曰真如、曰菩提、曰涅��，曰無上正等正覺，釋迦之言 曰自然、曰玄宰、曰螭珠、曰靈樞、曰天君，老莊之說 曰真、曰上帝、曰主，耶、回之語。孔曰明德、曰仁、曰中庸、曰心、曰性等，皆此一事而立多名。馬師"曰"非離真而有處，立處即真也"。然真亦因假而有。若無假，真亦不立。千古立則，聖人成化，皆黃葉止啼，都無實義。若泥實義，非聖人之言也。故曰"戲把枯桐收作樂，權將黃葉指為金"。知此，上之釋字、通義等，通亦得，不通亦得，通不通總得。不然，饒汝把堯、舜、禹、湯、孔、佛、耶、回玄言妙義，蘊在腦中，總是不快漆桶。何也？蓋不知"夜來一派多情月，依舊煙籠十里堤"也。
先生說是語已，顧視大眾，以手擊案一下，瓦屋皆有聲。久之乃曰︰"會麼？"眾無語。先生復曰︰"此章釋名如是！如是！"
第二編正說分
第一章統說《中庸》
第一節總論
"梁太子昭明者，開《金剛般若波羅密多經》為三十二分，識者悲之，謂妄割先聖偉範宏言，身陷地獄，名譏大雅。今先生割裂經義，開此十章，明知故犯邪？抑別有紹承而啟未來邪？胡不遠咎，自毀如此？"
先生曰︰"余早晚入地獄也。"問者大惑。曰︰"會麼？進雲︰"不會。"
先生曰︰"昔趙州諗雲︰'我不入地獄，阿誰教化汝？'比來與若說玄說妙說短說長，義已違乎勝諦，形固囚于情牢。昭明死入地獄，余今生困愁城。非僅余也，先聖後聖，無不共縈此苦。蓋至高、至妙、難行、難信之法，初欲演之，非語言能詮、意識能緣。繼欲緘口而眾生長劫沉淪，愛河莫度，大徑不游。故仲尼興'余欲無言'之嘆。至若釋迦掩室摩竭，淨名緘口毗耶，《楞嚴》曰'真非真恐泥，我常不開演'，皆此義也。然則終不說乎？此固不可。于焉開方便，示權宜，橫說豎說，以說說，以不說說。右之左之，前這之後之，上下之，總以獎策，或誘掖行人履乎中庸而已。既履也，是法可，非法亦可，開此經為十章、三十三章可，千章或一字一章、不立一章均無不可。不然，饒汝鞭笞三藏，馳騁五車，痴狂外邊走也。何有于當人邪？今以十章說《中庸》，此而曰統，義固尚乎斯也。"
第二節經文
{朱注|第一章}天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
一、釋字
天《說文》"顛也。至高無上。從一大。他前切。"朱注曰︰"天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。"今注曰"軔始而上之謂天。"
命《說文》"使也。從口從令。眉病切。"朱注曰"命化令也"。今注曰"不能違趙之謂命。"
之《說文》"出也。象𥚕� ヒ媧螅 興 徽叩匾病Ｖ苟 小 quot;朱注無釋。今注曰"出蕩十方而無礙之謂之。"
謂《說文》"報也。從言胃聲。于貴切。"朱注無正釋。今注曰"尚其所指而語人之謂謂。"
性《說文》"人之陽氣，性善者也。從心生聲。息正切。"朱注曰"性即理也。"今注曰"空有無之謂性。"
顯《說文》"頭明飾也。從頁顯聲，呼典切。"朱注曰"明，顯也。"今注曰"無處不見曰顯。"
微《說文》"隱行也。從（微左部）（微右部）聲。無非切。"朱注曰"微，細事也。"今注曰"無處能見曰微。"
慎《說文》"謹也。從心，真聲。時刃切。"朱注曰"戒懼而謹也。"今注曰"勿忽而不苟曰慎。"
獨《說文》"犬相得而斗也。從犬蜀聲。羊為群，犬為獨也。徒谷切。"注曰"獨者，人所不知而已所獨知之地也。"今注曰"靈光獨耀，迥脫根塵曰獨。"
致《說文》"送詣也。從[故-古]從至。陟利切。"朱注曰"致，推而極之也。"今注曰"至也，言至于此而證入中庸也。"
二、通義
"天"，軔始而上之謂天。釋氏緣生之說曰︰"諸法不自生，不他生，不共生，不無因生緣生。"此說統萬有，偕諸義。取以釋此甚偕。何也？蓋有此緣而軔始，上者天也，下者地也，中者人也。權此土而立之假名也。"而"，者，謂此土立名，並同化、非同化、人物也。不然，色界、諸天、天人謂上，無色界為天，己色界、下欲界不名曰天，豈通義乎？故曰軔始而上之謂天。故此"而"字為不可忽。"命"，不能違越之謂命。如軔始為晴，無論自他，不得名陰。軔始而陰，無論自他，不得名晴。故曰"不能違"。又不得謂晴後即陰，陰後即晴。且正晴時無陰，正陰時無晴也。故曰︰"不能越"。有軔始而上曰天。天，上也，顛也。此上此顛，即現示此晴此陰最初一現者。此一現也，在無知之現示者，不能違越，非晴非陰，亦猶領受彼現示者，不能違越非晴非陰也。故曰不能違越。成此不違不越，權稱曰命。
"之"出蕩十方而無礙曰之。謂軔始而上而命則此之也。出蕩十方而無礙，入則縴毫而不留，使無此之，則彼晴彼陰從何而命而顯邪？臨濟玄曰︰"東涌則西沒，南涌則北沒，中涌則邊沒，邊涌則中沒。"故曰出蕩十方而無礙曰之。
"謂"，尚其所指之謂謂。蓋自尚其所欲言而及他也。
"性"，非語言能詮、意識能緣。今曰空有無之謂性，蓋方便而言也。《說文》"人之陽氣，性善者也"，朱注"性即理也"，兩義皆悖。必曰人之陽氣性善，然則人之陰氣性惡，非性歟？必曰性即理，然則非理非性歟？是此性狹而不遍也，詎知陰陽相乘而化育成，善惡相乘而社會成？故無一事理而不備善惡，即無一事理而不該陰陽。合陰陽善惡，則無所謂事理也。執一事理而曰全，眾盲摸象，詎達者之言乎？然則合陰陽善惡，曰理曰事即性乎？曰非。舍陰陽善惡曰事，曰理即性乎？曰︰非。然則必如何而曰性？古哲于斯各封己說，必欲詮真，寧逾 親證？若然，親證當依何陟？
孟子曰"性善"，荀子曰"性惡"，告子，孟子之徒也，反其師說曰"性無善無不善"。等斯說也，皆遠宗乎孔子者也，考《論語》子貢曰︰"夫子之言性與天道，不可得而聞矣。"夫子貢者，親炙于聖門，且不可得而聞，余也孰得而聞？又，既不可得而聞，然則此不可得而聞者，為已聞？為未聞？若曰已聞，雲胡不聞？若曰未聞，知此不可得而聞者為已聞為未聞亦可懷也。又，子曰"性相近也，習相遠也"，檢《論語》之記問孝、問政、問禮、問為邦，皆有問乃答。今則不叩而鳴，自曰性相近也，習相遠也，何邪？詎知希有之法不說不可，欲說無從。雖顏、曾之徒尚不能興一問，況游、夏乎？今茲去聖已遙，行人內失自修之勤，外無師友之勖，困妙義于字里行間，昧勝行于人欲天理，曰得中庸的旨，孔孟薪傳，真緣木求魚，痴人說夢，自欺欺人矣！詎不惑哉！詎不惑哉！
昔余以此義叩一老宿。宿曰︰"此理至明。人性與人性相近，與狗性相遠。狗性與狗性相近，與人性相遠。近者，親也 遠者，疏也。"余曰︰"止！止！且不問習，人與人性相近也，商臣𥲑父，五公子爭立，乃至夫婦、朋友互相攻賊者，何邪？與狗性相遠也，人見狗必致狗死，狗見人必致人死。斯世界者，不盡人必盡狗。雲何狗有飼養于人，人不必盡殺其狗者，何邪？"宿大窘。曰︰"若言伊何？"余曰︰"此理至明，實無當人摹擬處。若穿鑿太玄，傅會過異，則去道愈遠，滯而難通矣。夫遠近乃相對而立，無近不表遠，無遠不立近也，相乃連介之說，片面不言相。性者，習之體 習者，性之用。無體不表習，無習不見體也。性當體即是，對習而言，故曰近 習對境乃有，于性而言，故曰遠。"宿聞語未卒，色然而喜，起而語曰︰"旨哉！旨哉！希有之論也。得自何書？傳自何人？"余曰︰"非因師得，不以書通。每日但虔參一個話頭，敬念千聲佛號而已。"宿聞語已，凝神久之。乃怫然曰︰"我已投孔子，不再佞釋迦"。余曰︰"若不爾者，許先生窮劫不識孔子。何也？不會性相近、習相遠矣。"
清之季，華陽謝先生者，以傅大士偈聞余曰︰"空手把鋤頭，步行騎牯牛。人走橋上過、橋流水不流"，杜順大士偈曰"益州牛吃草，嘉州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上"，余聞大詫，立斥其僻且咎具愚，引孔子"攻乎異端"，"不語怪力亂神"等說折之謝故笑而不言，三台張先生夢余者，聞之讓曰︰"聞忠言而逆。豈開士之行乎？"乃授余以《金剛般若波羅密經》。余三十服官，四十反政。既反政己，暮究朝參。民二十七年夏，張先生夢余棄世，固已二十年也。忽于成都春熙路遇謝先生，謝神形清逸，怡然自偉。余喜而握其手曰︰"比來如何？"謝曰︰"潛心淨宗。"余曰︰"若然念佛，進程現為如何？"謝曰︰"余正念時無念，無念時卻念。"余曰︰"果爾，得念佛三昧也。"謝曰︰"不敢。"
又二年，復遇于成都之春熙路，相邀品茗。余固知其未至也，復申問如前，謝答亦如前。余曰︰"若然，還往生否？"謝曰︰"當然往生。"余怫然而怒，且詰曰︰"無念已得法身，而念法身已起用。無念而念，念而無念，法身即起用，起用即法身。當人當下，即顯淨土。且能接引眾生來生汝土也。今曰往，往何處？又曰生，生何土？襄者足下曾以傅大士、杜順大士法身頌示余，今雲雲無念而念，是已得法身。既得法身，此頌當明。即請足下為余通說彼二頌者意果何在？"謝大沮。
余曰︰"若此不會，今為足下尋個注腳。唐之中葉，有尊宿者曾于此偈注雲︰'太行山上雲蒸飯，佛殿階前狗矢天。�x竿顛上煎錘子，三個胡孫夜簸錢'，其義雲何？"謝聞已，窘如前。余又曰︰"若此不會，再與足下尋一注腳。曹山寂讀此頌已，曰︰'我意不欲如是道'，門弟子請別作之。其詞曰︰'渠本不是我，我本不是渠。渠無我即死，我無渠即余。渠如我是佛，我如渠即驢。不食空王俸，何假雁傳書。我說橫身唱，君看背上毛。乍如謠白雪，猶恐是巴歌'。其義復為如何？"謝又窘如前。余曰︰"不但足下會他不得，縱饒把這一切玄言妙語會得透頂透底，還是法身邊事，猶未透得法身向上事。"謝曰︰"然則法身向上事為何？"余曰︰"余言輕，不足信汝。今再以古德言章開若之惑。北宋之末，有一尊宿曰張無盡者，見皓布[衣+昆]舉大士此頌。皓亦曰︰'斯頌也，只頌得法身邊事，而法身向上事則頌不得也。'無盡曰︰'請師頌。"皓遂應聲而頌曰︰'昨夜雨滂亨，打倒葡萄棚。知事普請，行者人力，拄的拄，撐的撐，撐撐拄拄到天明，依舊可憐生。'當人果于上之一切葛藤了得清清澈澈，而不作了與不了想，庶幾無念而念，念而無念。不然，自欺欺人也。"
謝聞語已，窘不自勝，憤不自勝，而喜不自勝。實時禮而詰曰︰"然則比如何而可？"余曰︰"毋躁！毋躁！足下既念佛也，仍然把一句佛號，朝斯夕斯、行時坐時直下念去，一朝念到無可念處，取不得，舍不得，忽然轉身摸著自己鼻孔，或此方報盡生彼方淨土，花開見佛，悟無生已。然後洞徹今說，滴滴轉珠字，字字吐玉，與三世諸佛一口同音。一切聖賢無二無別，實又一句也用不著，而一字也未說也。"謝聞說已，歡喜踴躍，色然贊曰︰"希有哉！此論也，開我未聞。"
法身者，性也。某老宿不信而難入，謝先生信而入也。未至斯二先生者，皆今人也。至于古人，二祖斷臂，雲門損腳，佛燈封衾，性之難注如此！今曰空有無之謂性，義安在？義安在？權語也。
一切有情、無情、曰事、曰理，未軔始前固不可狀、不可名、不可評也。不可狀、不可名、不可評，不得言有。如上晴陰喻，未軔始前不可言晴、或新晴、久晴、晴善、晴不善等。陰喻同。故曰非有。有情、無情、曰事、曰理，既軔始後實可狀、實可名、實可評也。實可狀、實可名。實可評，不得言無。如上晴陰喻，軔始後不可言現晴、現陰、無晴、無陰。立名與評例同上說，故曰非無。正有時非實有。若實有，有即不壞。晴則總晴，陰則總陰。今不爾者，故曰正有時非實有，因無故有。古德所謂"言有時縴毫不立"也。正無時非實無。若實無者，無即不有。若有則不名無。若然，無則總無，而世無若晴若陰之狀，況名與評邪？故曰正無時非實無，因有故無。先哲所謂"言無時遍界不藏"也。
總上之說，法爾如幻。安立權名曰空，有無之謂性。行人如實了知，如實證知，釋曰見性，老曰自然、耶曰識主，回曰真宰，孔曰中庸矣。證實相，了生死，得大涅��，上趣乎三藐三菩提也。此實語者，如語者，不妄語異語者。行人苟不自疑，當下即入，不依他得，不從師授，不因己靈，一切圓成也。曰修性，曰修命，曰坎離，龍虎，三還九轉，犀然而妖異自見矣。不然，斯脫網而無日，泛歸舟以何年？昔永嘉覺慮行人不能決擇，絲路無從也，乃大聲疾呼曰"證實相，無人法，�x那消卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，願遭撥舌塵沙劫"，千載下猶耳提面命也。吾人倘不甘暴棄，必自思自反，自怒自譴而涕滿襟，而泣滂沱矣。曰親證者，必依此而陟，詎他異哉？