【亦名一行三昧。】
亦名一行三昧，什麼叫一行三昧？永遠如此。一行就是行、住、坐、臥全部無諍。為什麼呢？（【何以故？】）
【畢竟清淨。】
畢竟清淨嘛。
【無我人故。】
無我相、無人相。
【不起愛憎。是二性空。是無所見。即是真如無得之辯。】
這就是真如無得之辯，就是認識它啊。
【此論不傳無信。】
這種無上的禪，即心即佛，不傳給那些對三寶沒有信心的人，為什麼呢？他會誹謗啊。
【唯傳同見同行。】
只有傳給見解相同的人，同樣想修行的人。
【當觀前人有誠信心。堪任不退者。】
要觀察，觀察前人，就是說準備要修行的人，來我們面前求法的人，叫做前人。這可不是一貫道所說的前人哦，一貫道常用【前人】這個名詞。也不要寫錯了，寫成下賤的賤了，我們賤人這樣說。當觀前人有誠信心。35︰02前人就是前面所談的，準備要修行的人。他很有誠心，很有信心。堪任不退者，堪任這個不退轉。
【如是之人。乃可為說。】
這種人才能為他說法。
【示之令悟。】
開示令他覺悟。
【吾作此論。為有緣人。非求名利。只如諸佛所說。千經萬論。只為眾生迷故。心行不同。】
心修行的觀感不同。
【隨邪應說。即有差別。如論究竟解脫理者。只是事來不受。一切處無心。永寂如空。畢竟清淨。自然解脫。】
這個要全部劃起來。千經萬論，只為眾生迷惑，才需要千經萬論，心行不同，因為眾生心千差萬別。隨邪應說，隨著邪見，所以諸佛菩薩要這樣說，隨著眾生的邪見，為了改變他，所以他應當把他改變，那麼這個說就有差別。如果是論究竟解脫的道理，這幾個字非常重要︰只是事來不受。事來不受，凡是天底下所發生的事，你都當作沒有事。師父以前有講過︰未曾發生過任何事情，當作不曾發生什麼事情，那麼恨、愛完全沒有作用，只是事來不受，一切時間、空間所發生的事情，全部沒有事。一切處無心，凡是一切時空，時間、空間，全部沒有事。永寂如空，畢竟清淨，畢竟清淨，自然解脫。我們的事情、工作愈多，我們就想︰師父慈悲、師父慈悲，給我這個機會。我們要常常這樣想︰我就是因為有能力，我才要做這許多工作。所以我們壓力愈大，我們愈要用歡喜心去接受，就是這樣。逆境愈多、誹謗愈多，我們愈要堅持自己的信心，才不會退轉。我們應該感恩，感謝那些誹謗的人，感謝給我們逆境的人，感謝給我們痛苦的人，沒有這些人，我們便不能成就。就像冬天下雪時，櫻花綻放得很漂亮，梅花也是經過寒冷的冬天，愈開愈漂亮。我們人也同樣如此。我有一次去阿里山，阿里山的風景真的是漂亮，阿里山上非常寒冷。那時候去嘉義演講，演講完之後，我跟他們說︰我沒去過阿里山，我們去阿里山走一圈。所以我去過阿里山，去看神木，幾千年的神木。去阿里山時，看見開滿一整片的sukura櫻花，非常漂亮的櫻花，跟日本的風景一樣，阿里山的景色實在是漂亮，在我所走過的觀光區里面，就是阿里山最漂亮，沒有一個地方比得上。譬如說像是墾丁，看了就讓人很感冒，墾丁有什麼好看的呢？樹木種得參差不齊，也沒有好好整理，廁所是臭氣沖天的，還要收費，39︰02要是政府听到，實在應該趕緊去清理了。然後還有什麼觀光區呢，陽明山，陽明山哪有什麼漂亮的，我看也是普普通通的，人工開采，那種景色不漂亮。像阿里山那種古木參天，樹木高聳挺拔，進入山林里的時候，有一點霧氣，再炎熱的天氣，山上也不會覺得很熱。那種風景實在很漂亮。還有阿里山的女孩，個個都很漂亮，臉頰紅通通的，像隻果臉一樣，她們處在冰天雪地，溫度很低的氣候中，那些女孩非常漂亮，就像隻果臉，因為寒冷，皮膚都變得白里透紅了，那是很漂亮，很漂亮。我那次去也很吃力，因為我喜歡吃 子，阿里山有出產 子，我就買了兩三瓶 子回來，還買了咸菜等等，回來之後一吃，腰酸背痛了兩三年，酸痛起來真是讓人受不了。去阿里山走了一整天，這樣走上一圈，實在是非常非常漂亮，沒有話講，有夠漂亮，在全台灣省的景觀當中，我看差不多屬阿里山最漂亮，你說南橫公路、縱貫公路，或是雪山，台北的觀音山、關渡，各個風景區我都去看過，沒有，就是阿里山最漂亮，還去看觀日樓，sunshine，太陽升起來，可是那天去沒看到，整片都是雲，沒看到日出，整座樓只有我們幾個人在看，也沒看到日出。我們有學佛的人，就是邊走邊念佛……走完一圈準備回程。這是世間人說有那種好壞的差別，要是我們學佛的人，完全平等，畢竟清淨，自然解脫，眾生要藉著環境，我們學佛的人不必。
【汝莫求虛名。】
諸位，你認為這一句很容易嗎？我告訴你，很困難。哪個人不愛面子？虛名就是說，他可以把他的自尊降到最低點。貪求名的人，他的自尊心一定很強。要是貪求虛名的人，他經不起別人批評，所以我們人能夠堪受一年兩年的辛苦工作，但是對于這個名，絕對看不開，你在我這里，盡力的幫忙師父，三年五年你做得到，但是有一天，師父要試試你的道業，把你叫來罵上一頓，你就會受不了，受不了，幾句話你就受不了了。他的身體可以忍耐三年的勞苦，發心來廚房工作，來幫忙摺單子，有一天我看他根機快成熟了，叫來考驗一下︰你這樣做不對哦。幾句話而已，等到明天︰怎麼沒看到某某人啊？umbrella，雨傘叫umbrella我不來了（英文諧音）。可見我們人，你說他不要名嗎？他要面子啊，名就是face，要面子啊。所以我們人或許能對錢看得開，或是體力，貢獻體力給佛教，這都看得開，你叫他做什麼，這都看得開，唯獨獨名看不開。名就是榮譽心看不開，名。你要看破這個女色還容易哦，還很容易哦，貪名的人，他會掩飾自己的缺點，你指正他，他不有一大堆理由。在座諸位女眾，你們被罵時，難道都不曾做過解釋嗎？總是有一大堆理由︰那都是因為怎麼樣啦……沒有辦法。所以有的人說︰哎呀，汝莫求虛名，師父，這太簡單了，我又不競選立法委員，我又不競選國大代表，你錯了。最難斷的就是這個名，也就是面子，自尊、自尊心，最難！
【口說真如。心似猿猴。】
道理大家都會講，但是心像猿猴。
【即言行相違。】
說的跟做的，互相有差別。
【名為自誑。】
就是自己欺騙自己。
【當墮惡道。莫求一世虛名快樂。不覺長劫受殃。努力努力。】
不要只求一世的虛名快樂，而沒有感覺長劫受殃，努力努力。有一次，一個大徹大悟的師父，他的徒弟都成熟了，他認為考試的時間到了，這個師父就出一個題目要他們演講，要徒弟們講講看，譬如出【即心即佛】為題，徒弟們就依次的講，從第一個講到最後一個。其中有一個徒弟，算是比較魯鈍的人，比較魯鈍，也就是比較不善于表達，但是他確實是真正在修行。他上台也沒說什麼，因為也不善于表達。之後這個高僧大德就做出評論，他說︰你們所有的演講當中，就是最後一個，也就是最笨的那個人，在臨命終時用得著。所有上台的徒弟都很會講，有的人很善于言詞，有的人比較遜色，但是最後一個，那個人比較魯鈍。師父說︰那個人雖然笨拙，不過臨命終時用得出來。這句話很厲害哦。這個人雖然笨拙，不過他的功夫，在臨命終時能用得出來。那麼簡單來說，在臨命終時，功夫能用得出來，這才是真功夫啊。我們在平時，功夫用得出來，這不算厲害。我們在平時，講得天花亂墜，度了多少眾生，在臨命終時卻用不出來，用不出來啊。那麼簡而言之就是說，所有的學道，所有的修行，都要在臨命終時用得出來，這才是真正的功夫。臨命終時需要什麼功夫呢？就是老老實實的功夫。莫求一世虛名快樂，不覺長劫受殃，努力努力。祖師大德總是這麼慈悲的呼喚，听听祖師大德慈悲的呼喚，努力努力。下面說︰
【眾生自度。佛不能度。】
你就算是念佛法門，還是要靠自己的啦，先將你的心清淨，佛才能夠感應，一樣。雖然說念佛法門是靠佛的力量，但是你的清淨心也是很重要啊，你也是要靠自己啊。念佛，虔誠的念，念到佛感動，與我們感應道交。所以說︰眾生自度，佛不能度。這句話你要劃起來。那麼你就知道，不能老是說︰我可以依靠什麼人。任何人都無法讓我們依靠，我們唯一能依靠的，假設說，如果要說一句比較勉強的，那只有僧團，只有團體而已，你說能依靠的，那只有他們做功德，給你超度、拔度，只有這樣。那麼你所能靠的，就是三寶。所以說︰眾生自度，佛不能度，意思就是說，修行是各人吃飯各人飽，各人生死各人了，還是要靠自己。沒有開悟的人，要急急切切的拿出本性的功夫，佛不能度，還是要靠自己。
【若佛能度眾生時。過去諸佛如微塵數。一切眾生總應度盡。】
意思就是說，釋迦牟尼佛若是這麼厲害，能夠度盡一切眾生的話，那麼我們都不必修行了，只要佛把我們全部集中起來，像提一串菜粽一樣，全部送到極樂世界，這樣不是更快嗎？佛陀您老人家慈悲，干脆不要入涅��，提著所有眾生，把我們全送到西方極樂世界，但是沒辦法啊。
【何故我等。至今生死流浪。不得成佛。當知眾生自度。】
要靠自己。
【佛不能度。努力努力自修。】
你要認真的自修。
【莫倚他佛力。】
不要靠外在的佛力，還是要靠自己。
【經雲︰夫求法者。不著佛求。】
不執著佛的求。
【問︰于來世中。多有雜學之徒。】
雜學之徒就是說根器不夠的，有很爛的，也不是很差，有的根器是很爛的，爛得不得了，他一天到晚爭吵，又不好好的修行，又不遵守這里的戒規，多有雜學之徒，雜學。
【雲何共住？】
要怎麼住在一起呢？
【答︰】
五十八頁。
【但和其光。不同其業。】
你只要和其光。和其光就是說，跟他共同生活在一起，但是不要共同跟他造業，不同其業。雖然大家都住在一個團體當中，但是有些人造業，有些人做功德。今天我們文殊講堂也是這樣，有的人來到這里，當然大部分的人都是要修行，真正要修行的人，當然是做功德，但是有些人心量不夠，喜歡計較，就變成造業了。但和其光，不同其業。
【同處不同住。】
同樣處在這個地方，但是不同住，因為心安住的地方不一樣，不同住就是心安住的地方不一樣，叫做不同住。
【經雲︰隨流而性常也。】
隨流就是隨緣，隨著這個世俗之流，但是我們的本性是永遠清淨的。隨流，隨著世間之流，但是我們的本性是永久性的。
【只如學道者。自為大事因緣解脫之事。俱勿輕未學。敬學如佛。】
這一句就是在講修養，講得非常好。
【不高己德。不疾彼能。自察于行。不舉他守。于一切處。悉無妨礙。自然快樂也。】
這段要劃三條線，這段是很重要的修養，這里要劃三條線，要劃三條線，為什麼呢？這段就是我們的修養。只如學道，你若是真正想學道，你若是為了大事，大事就是生死，你真正為了生死的因緣，要來我們講堂修行，你是為了解脫之事而來，千萬不要輕視未學，也就是初學，稱為未學。要敬學如佛，尊重初學之人如佛一般。不高己德，不要自我贊嘆，不要貢高我慢，認為自己很有德行。不疾彼能，也不嫉妒別人比我們厲害，自察于行，自己注意自己的行為就好了，不舉他過，不能檢舉別人的過失，永遠不能檢舉別人的過失，這樣會互相攻擊來攻擊去。若是僧團就不一樣，僧團有錯誤，要在僧團處理，出家人的事，在家人不能管，不舉他過。于一切處，悉無妨礙，你不會去看別人的過失，那麼你就什麼都解決了。于一切處，悉無妨礙，怎麼會有妨礙呢？你之所以會有妨礙，都是你的心的問題，自然快樂也。要是這幾個字你還不會運用，你實在是痴人啊。為何祖師如此苦口婆心，你還不會運用呢？
【重說偈雲︰忍辱第一道。】
也就是說，修持這個忍辱，這就是我們首要的修養。
【先須除我人。】
要先除去我相、人相。
【事來無所受。】
一切事情來時無所受，都是空法。
【即真菩提身。】
這才是我們真正的覺性，這才是即真菩提身，就是無相。無所受就是以空、無相、無作、無所住，無所受就是無所住，一切法不執著，不是說一切法不接受哦，不是這個意思哦。這才真正是我們的菩提之身。
【金剛經雲︰通達無我法者。】
無我、無法者，沒有我執、沒有法的執著。
【如來說名真是菩薩。又雲︰不取亦不舍。永斷于生死。】
不取亦不舍，這樣就能夠永斷生死。
【一切處無心。即名諸佛子。】
這才是真正的佛子，這個才是真的諸佛子。
【涅��經雲︰如來證涅��。永斷于生死。】
如來證得不生不滅，所以永斷于生死。這個【偈曰︰】，這個偈也是寫得太棒了！
【我今意況大好。】
這個祖師真的很會說話，意況大好是什麼意思呢？我現在心情大好。【意況】就是心情很快活，天天過年，天天快樂，我今意況大好，心情太棒了，因為他已經開悟了，任何事情都障礙不了他，難怪心情大好，哪像我們現在這樣，每天心情都很差，繃一個死人的臉一樣，像棺材板一樣的。
【他人罵時無惱。】
別人罵我們的時候，也不會煩惱。一個人的修養能到這樣，也很不簡單。他人罵時無惱。別人罵我們的時候，沒關系，完全沒關系。
【無言不說是非。】
無言就是說沒有什麼話題的話，我們也不必制造是非來講，是這個意思。無言不說是非，就是說我們如果沒有什麼話題可談，那麼我們就不要講是非來當作話題，這句話就是這個意思，無言不說是非。
【涅��生死同道。】
涅��不生不滅，跟生死是同樣一個道啊，就是一個心的問題，一個悟道，一個是迷。
【識達自家本宗。】
你若是識自家本宗，你若是了解頓悟這一家。【本宗】就是所謂的即心即佛，當下頓悟無生。
【猶來無有青草。】
沒有什麼掛礙。所謂青草的意思，就是沒有多出來的東西，這個青草就是沒有這些雜草。猶來無有青草，什麼都沒有，頓悟什麼都空。
【一切妄想分別。將知世人不了。】
這就是世間人不了解，當下就是佛，當下就是不生不滅的涅��，一切處無心，這個世間人不能了解。因為妄想、分別，將知世人不了，世間人是不可能去了悟的，一天到晚就是追求名利，他怎麼有悟可談呢？55︰48
【寄言凡夫末代。】
未來學佛的人叫做末代。就是說我要在這里奉勸，這個【寄言】就是奉勸。奉勸這個凡夫，以及末代的修道的人。
【除卻心中 草。】
這個念︰ （ㄏㄠ）。 草就是雜草，就是比喻心中的煩惱。你要除掉心中的雜草（煩惱）。六十頁。
【我今意況大寬。】
禪師講的話，都像是歡喜得難以形容，我今意況大寬，我現在的心情太爽快了，換句現代人的話說，就是太爽快了。大寬就是沒有事，天底下都沒有事。
【不語無事心安。】
不語的話，你就是說不要講話，也沒有什麼事情，心也覺得很安祥。幾句話就道出那個大徹大悟人的心情，不語無事心安，沒有什麼可說的，沒有什麼話可說，也沒有什麼事，自己也能覺得心很歡喜。
【從容自在解脫。】
從容的意思就是說，沒有什麼事情可以逼迫他，叫做從容。你什麼事情都對他沒有作用，叫做從容。從容就是沒有什麼事，沒有什麼事，逼迫他逼迫不得，他不會情緒高低潮嘛，他不會情緒變化，所以從容自在解脫。
【東西去易不難。】
【東西】就是說你這個方向來來去去，你到哪里都沒有什麼困難，東西去易不難。東西去易，去很簡單，很簡單，你要到東邊去也好，你要去西邊也好，很容易，不難，為什麼？你已經自在解脫了，走到任何一個地方都一樣，沒有差別。
【終日無言寂寞。】
你整天都不說話，寂寞。這個【寂寞】不是無聊的意思，就是絕對空、畢竟空。整天都不說話，安安靜靜的。
【念念向理思看。】
向這個無生的道理，好好的去觀照。思看就是觀照，念念要向這個無生的道理，好好去觀照哦。
【自然逍遙見道。】
我們今天就是捆綁、不自由，我們今天就是無法逍遙，無法見道。
【生死定不相干。】
生死跟我們沒有什麼關系。
【我今意況大奇。】
我現在︰【意況】就是我的心情，【大奇】就是說，我覺得很不可思議，感到有很不可思議的感覺。【大奇】就是那種感受，非常的不可思議叫做【奇】，我內心里面的心情，感受到有一個不可思議的力量，無法言喻的歡喜。
【不向世上侵欺。】
我也不會去傷害別人，也不會去欺騙他人。
【榮華總是虛誑。】
榮華富貴總是虛妄的。
【弊衣（原字看不清楚，59︰25）食充饑。】
衣服穿得很差，吃也是粗茶淡飯，能充饑，就沒有什麼好煩惱的了，隨便吃就可以了。
【道逢世人懶語。世人咸說我疾。】
道逢世人，修道的人，修頓悟無生法的人，遇到這個世間人，【懶語】就是不想講，為什麼？因為世人不容易體會到，不易體會，你跟他講，他反而誹謗你，道逢世人懶語。世人咸說我疾，世間人都說我有病，怎麼老是呆呆的不說話。
【外道瞪瞪暗鈍。心中明若琉璃。】
外道就是指別人，就是心外求法的外道。【瞪瞪】就是表示說，他感覺很奇怪，他把眼楮張得很大。意思就是說，外道雖然把兩個眼楮睜得很大，但是心里完全沒有智慧。暗鈍就是心里沒有智慧、愚痴。但是我心中是明若琉璃。所以這一句少了【但是我】心中是明其若琉璃，只是沒有加這三個字而已。外道把眼楮睜得很大，但是內心里面愚痴得不得了，但是我心中明若琉璃。琉璃就是光明透徹，無障無礙，叫做琉璃。琥珀、琉璃。
【默契羅喉密行。】
羅喉就是佛的兒子，佛的兒子出家以後，叫做密行第一，就是說自己秘密的修行，沒有人知道他的心境是什麼，默契羅喉密行，就是說他在修行，沒有人知道他的心境，只有佛知道。默契就是說，我們一個禪師，修禪的人，默默的契合，很合羅喉羅的密行，佛的兒子的這種秘密的修行。這個【密行】就是不為人所知，意思就是說他很有修行，但是他不會吹噓。
【非汝凡夫所知。】
不是你一般凡夫所知。這個就是不可以用凡夫的心，測聖人的量，不是你凡夫所能知道的。凡夫不容易了解。好了，今天這個紙張摺完了嗎？還有嗎？還有。今天要拜托大家，因為我們要盡快的將紙摺好。法師，你們也是要幫忙，知道嗎？那麼一樓、二樓的，二樓拿到二樓，我們用最短的時間，將我們要寄出去的單子，拜托你們盡量幫忙摺好。蔡淑芬你負責一下，好不好？或是黃彥銘師姑，你負責一下，二樓負責一下。我們盡快的把這些要寄的資料，將它摺一摺。我看法師休息好了，法師你們比較辛苦，法師休息好了，因為這里有女眾，我不希望你們在這邊說說笑笑，她們是老虎嘛，你們到樓上去清淨自修好了。好，我們今天讓法師先休息，在家居士能幫忙的請不要走，我們務必把它做完，好不好？就這樣，下課。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
六十一頁第二行。
【吾恐汝等。】
汝等就是大家。
【不會了真解脫理。再示汝等。】
我再來開示一下。
【問︰維摩經雲︰欲得淨土。當淨其心。雲何是淨心？】
就是說我們若是得到清淨的國土，應當清淨我們的心。那麼哪一種情形，才能稱為淨心呢？
【答︰以畢竟淨為淨。問︰雲何是畢竟淨為淨？答︰無淨無無淨。】
這樣听起來，覺得很不容易了解。其實很簡單，畢竟淨為淨，什麼叫做畢竟淨為淨呢？無淨無無淨。什麼叫做無淨呢？沒有清淨的觀念，叫做無淨。得到無淨之時，也不能有無淨的觀念，所以叫做無淨。也不能說有一個無淨的觀念。所以第二個那個【無無淨】就是破除第一個的觀念，無無淨就是連那個上面所講的無淨都不能有，隨立隨遣，隨時有這種觀念，隨時就要破除，無一切相。
【即是畢竟淨。問︰雲何是無淨無無淨？】
這就是說，什麼叫做無淨，以及也沒有所謂無淨的觀念呢？就是什麼是無淨，也沒有所謂的無淨的觀念呢？這個意思就是這樣子。
【答︰一切處無心是淨。】
這個地方要注意，一切處無心，就是一切處沒有凡夫的貪、嗔、痴、慢、疑這些不清淨的念頭，所以一切處無心，不是無性哦，不是沒有我們的本性哦，一切處無心，這個心就是意識的分別與執著的意思。意思就是說，你于一切處，若是沒有分別心，沒有執著心，沒有凡夫的凡夫之心，這就叫做淨。你得到清淨心之時，不得作淨想︰我得到清淨了。這樣又污染了。所以
【得淨之時。不得作淨想。】
不能作清淨的想法。
【即名無淨也。】
即名無淨。所以說︰得淨之時，不得作淨想，即名無淨，沒有那個淨，連淨的觀念都沒有。
【得無淨時。亦不得作無淨想。】
就是說沒有那個淨的觀念，連那個沒有淨的觀念也不可以有。
【即是無無淨也。】
無無淨就是得到無淨的觀念，而破除這個無淨的觀念，所以加一個【無】。
【問︰修道者。以何為證？】
我們修行人，什麼是我們真正要證的東西呢？
【答︰畢竟證為證。】
在這里都加一個【畢竟】，【畢竟】這句話的意思就是說，毫無疑問。有些人念佛多年，若是問他︰你能不能往生？我還不肯定，我也不曉得，好像行又好像不行。因為他不是畢竟證得的功夫，因此會動搖、懷疑自己，畢竟證得的功夫，他就不會這樣，他知道菩提決定不遠，他決定成佛，也不會懷疑自己，充滿了智慧，對自己很有信心，因為他證得的，與諸佛菩薩無二。答︰畢竟證為證。
【問︰雲何是畢竟證？答︰無證無無證。】
也沒有所謂一個證，得到無證的觀念。連這個無證的觀念也不能有，所以無證，確確實實是真正證得了。所以無證就是說，因為畢竟空，所以沒有一樣所謂叫做證的東西，因為本來就是空性。無證就是無所得，畢竟空，得到無證的功夫，連那個無證，無證就是空性，得到空性的觀念，畢竟空的觀念，連那個畢竟空的觀念都不可以有。所以第二個無無證，第一個【無】當動詞，破除、放下，連那個無證都要放下，所以第二個無證，還有無無證，這個第二個【無】字，就是要叫你放下。無證就是空一切法，無無證就是放下空一切法的念頭，就是這樣子。簡單來說，無證就是真正的證到菩提，無有法可得嘛，是不是這樣啊？所以第二個無無證，第一個【無】字，無無證，這三個字，第一個字，這個【無】字，解釋做放下，連那個無證的觀念，統統要放下、要破除，也就是一塵不染，一絲不掛。
【是名畢竟證。】
所以我們今天所有的身口意造作，你若是看到祖師大德在講話、修行，我們就會發現，我們今天這些吵雜、爭執，都是多余的。欲望的享受或者是追求，這都是多余的。為什麼這都是多余的？因為到最後就是沒有一切法，變成充滿了智慧。智慧是無形的東西，這才是我們本來的面目，一切法了不可得。
【問︰雲何是無證？】
什麼叫做無證呢？
【雲何是無無證？答︰于外不染色聲等。于內不起妄念也。得如是者即名為證。得證之時。不得作證想。即名無證也。得此無證之時。亦不得作無證想。是名無證即名無無證也。】
這段要劃起來，這段全部要劃起來。
老太婆就不知道在念什麼了，每個字看起來都很相似。答︰于外，【外】就是指境界。面對境界時不染，不染就是不著，不執著色法。不用講別的，這個世間人光是講到，【聲】不要講，聲那個聲音不要講。講這個色法，他就沒有辦法看破了。我舉一個例子來說，譬如說他今天很富有，很富有的人，哪個人講話不夸口呢？譬如說他今天很富有，他來我們講堂施舍。他來施舍的時候。2︰19來到講堂，譬如說他施舍好幾百萬，或是千萬元，假設說有這種人，你說一個這麼有錢的人，來到這個地方，就算師父故意要磨練他，不理他，他受得了嗎？他一定受不了，他怎麼可能受得了了？你想想看，他一個人施舍這麼多錢，來到這里卻被冷落。要是徹悟的人不同了︰我來這里施舍，我不是施舍給師父，師父對我好壞，這不重要，因為我是佛教徒，我的本性與諸佛相同，我是現在家身，這是護法的工作，這是我應該要做的責任，師父對我好壞，是師父的因果。世間人有這種智慧嗎？絕對沒有。所以他說︰于外不染色，不執著這個色法，那是不可能的事情，這是很難很難的，非常困難。光是第一個字，色、聲、香、味、觸、法的第一個字，他就無法看破了，你要是對他惡臉相向，他出去就到處誹謗你了。所以我們人說要做到不執著，講實在話，那是非常困難。所以我經常告訴諸位，我們對什麼事情，就是睜一只眼，閉一只眼，捂一個耳朵，開一個耳朵，捂這邊，開那邊，听而不聞，視而不見，當作沒看見，這樣你的日子才會好過，否則日子就很痛苦了。除了色法看不破以外，聲音就更不用講了。音聲，什麼都昌從音聲紛爭的。譬如說要出國，邀了一群人去大陸，去到大陸旅游，冬天去還無所謂，要是夏天的時候去，你不完了，你听邱先生他們去大陸之後回來講的，火車里面四十幾度，一進入車廂就像烤爐一樣，好像在煎包子一樣，四十幾度，熱得實在是受不了。大陸人貧窮，在火車站隨便就能休息。若是台灣人去，就坐比較高級的火車，要是較窮的人，就坐比較差的車廂，躺了一整排人，擠來擠去，像是擠沙丁魚。你出國後就會想，本來是發一個歡喜心，怎麼會坐這種車廂？我也出了很多錢，竟然坐這種車？實際上可能是買不到車票，或者是飛機誤點，他就開始牢騷、抱怨，領導的人假使沒有學佛，就會開始反駁︰你們才繳多少錢，對不對？還想有什麼要求呢？本來一整團很歡喜心的出國，一定會有人看法不同，然後就鬧得敗興而歸。聲音，聲音，意見特別多，意見特別多。所以人家說︰民主就可以容納更多的音聲。我們不用說別的，光是說色法這個境界，外在存在的境界，那就沒辦法，給你一個臉色，你就受不了了。聲音就更不用講，我們沒有幾個人，能抵擋得住別人的誹謗，沒有幾個人能夠承受別人贊嘆。贊嘆也忍受不了，因為歡喜，太高興了。誹謗，他也受不了。所以說這是舉一個色法跟聲法為例，這兩種境界，就沒有幾個人有辦法了。譬如妻子忙家事累得半死，先生回家後，要是跟她講一句︰我今生最安慰的事，就是娶到你這個好老婆。累死都心甘情願，炒起來菜來就更有精神了，她就忍受得了，再辛苦都沒關系了。如果說她累得半死，照顧小孩忙了一整天，先生回來又繃著臉不講話，她正在炒菜︰你凶什麼？為什麼？我要賺錢，又幫你生了三、四個小孩，你都不能體諒我，把公司的壓力帶回來這個家里。所以講話的口氣就不同了。所以我們用色法跟聲音，這兩種就可以代表一切法，我們人的爭執，差不多都是這兩種。因此說學佛的人，要慢慢慢慢的，你自己要起這個觀照的功夫，否則想做到不牢騷、不抱怨、不爭執，可說是很難很難。于內不起妄念心，對內心里面不起妄念心，得如是者，即名為證。你想要內心不起妄念心，有兩種角度，兩種事情你一定要先做到，你才有辦法。第一、接受一切痛苦的境界，用歡喜心去接受，你才能夠不起妄想，否則你沒辦法。你若是想證得于內沒有妄想，你就要能夠忍耐，先能以歡喜心，接受一切不如意的事情，當作這叫做報應，因為我前世害過別人，對不起別人，所以他今生對我這樣，這是正常的。先要做到這第一件事。第二件事，不必去猜忌別人的對跟錯，這個跟我們的生死完全沒有關系，你先要做到這兩件事，不要一直去猜測別人︰他對他錯。不必這樣，這跟我們的生死完全沒有關系。有人說打佛七時有感應︰師父，有看到舍利子。那是他家的事，這跟我們沒有關系。或是打禪七時，又是如何……他打禪七是他的境界，這跟我們沒有關系，與我們的生死了不相關，所以你沒有先做到這樣，你絕對沒辦法，要記得。第一點要接受一切痛苦，一切不順利，對一切境界完全不怨嘆，全部沒有怨嘆，這是我們自己選擇的，我們造下惡因，今天我們自己要承擔這個果報，如果我沒有造作這種惡因，今天又遇到這種惡報，那麼這是對方要承擔因果，別人對不起我們，那就沒關系。永遠不要去猜測別人，這跟我們的生死沒有關系，就是不要懷疑別人。你若是能夠做到這兩點，那麼事情就好辦了，你想要不起妄念，那麼就很簡單了。所以得如是者，即名為證，得證之時，不得作證想，你證得空性，不起妄念，不為外境所迷惑，你已經證得這種功夫，也不能有這種觀念，即名無證。空，這才是真正的功夫。得到此無證的功夫，這叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，有這種功夫，也不得作無證想。像佛就是無證，亦無無證的功夫。所以不得作無證想，是名無證，即名無無證，也沒有這種念頭。
【問︰雲何解脫心？答︰無解脫心。亦無無解脫心。即名真解脫也。經雲︰法尚應舍。何況非法。】
法就是能令我們覺悟的真理，佛所說的能令我們覺悟的真理，叫做法。我們藉著法，是要悟到真理的，雲何在文字及音聲當中執著呢？所以法尚且應該舍，何況與真理無關的世俗法，非法之法呢？何況是非法呢？
【法者是有。非法是無也。】
法者是有，那麼有這個能令我們覺悟，能啟發我們的法。非法是無，所以
【但不取有無。即真解脫。問︰雲何得道？答︰以畢竟得為得。問︰雲何是畢竟得？答︰無得無無得。是名畢竟得。】
沒有得到與沒有沒得到的觀念，無得才是真得。那麼得到了一個真得，還不能有那個真的得到的觀念，所以你們要看得懂，很容易。無得，在旁邊寫︰才是真正的得。那麼得到了才是真正的得，不能有真得的觀念，也就是無無得，也就是無得才是真得，連那個真得的觀念都不可以有，名畢竟得。
【問︰雲何是畢竟空？答︰無空無無空。即名畢竟空。】
無空無無空，叫做畢竟空。我們說一切法皆是空性，也不能有空性的觀念，所以叫做無空。得到無空之時，就是真空，連那個真空的觀念也要放下，所以無無空，即名畢竟空。
【問︰雲何是真如定？答︰無定無無定。即名真如定。經雲︰無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無定法如來可說。經雲︰雖修空不以空為證。】
因為空是無可證的東西，才是真正的證。
【不得作空想。即是也。】
不能作空的想，就是這個意思。六十四頁。
【雖修定不以定為證。不得作淨想。即是也。】
簡單來說，所有的淨、不淨、無淨、無無淨，全部要放下，從頭講到尾，就是說連一點觀念說︰我在修行，我在覺悟，我作空觀。統統不行。所以我才說，天台宗的以觀照，所觀的境，到最後還是不能究竟的解脫，因為你要當下無生，能觀也是無生。所觀，觀照的境界也是無生，這樣我們才能進入真正的這個法，真正的這個佛的究竟涅��之處。15︰07所以雖然修定，也不以定為證，不得作淨想，即是也。
【若得定得淨。得一切處無心之時。即作得如是想者。皆是妄想。】
你若是得到定，或是得到清淨，或是得到一切處無心時，你就想︰我得到定了，得到清淨了，我一切處無心了。如是想者，皆是妄想。
【即被系縛。不名解脫。】
這樣就是真正被束縛了，不名解脫，這樣不是一個解脫之人。
【若得如是之時。了了自知得自在。即不得將此為證。亦不得作如是想。即得解脫。】
你若得到如是時，像這種境界時，了了自知得自在，你自己清清楚楚，這樣就好了，你即不得將此為證，你不作此想︰這就是我證得的東西。沒有這種觀念。亦不得作如是想，即得解脫，就是不能落入觀念里面。因此我們人，為什麼說念佛念到有感應，我們自己知道就好了。譬如說我們念佛，念到自己有感應了，就一直嘲笑別人，這樣變成一種障礙。所以念佛時，諸佛菩薩為什麼不給你很大的感應？反正你誠則靈，靈則通，他若是給你很大的感應，變成障礙、障道，障礙我們的道，因為我們會滿足現況，我們會滿足目前我們所得到的境界，所以會放不下我們好的境界，聞到香味啦，見到佛光啦，就開始一直障礙，一直不能解脫了。所以
【經雲︰若起精進心。是妄非精進。】
這句話的解釋不要誤會，很多人會誤會︰那麼以後都不必精進了。不是這個意思哦。你要是說︰《頓悟入道要門論》里面講︰起精進心，這是虛妄，不是真精進，那麼從明天開始都不必修行了，不用起精進心了，大家可以睡個舒服的覺了。祖師不是這個意思。意思是說，若起精進心，是妄非精進。意思就是說，你若是起精進心，動一個念頭，我有一個精進的我相，進入執著的觀念。要是這樣，你又破不了我相了，變成只有我在精進而已，別人都沒有在精進。這樣會攻擊別人，變成不是真正的修行人。是妄非精進。意思就是說，若起一個我相、精進心，這是虛妄，不是真正在精進。下面那十個字，就是整本《頓悟入道要門論》里面所有的核心，就像金剛經里面講的，《金剛經》里面講︰應無所住，而生其心。整本《金剛經》都是在講這一句，而整本《頓悟入道要門論》就是在講下面這十個字︰
【若能心不妄。精進無有涯。】
這個太棒了。祖師在講話都是單刀直入，幾個字就解決了。意思就是說，你的心不要有虛妄的執著。這個【妄】要注意哦，因為執著成妄，所以你這個【妄】的旁邊要寫四個字，若能心不妄，妄就是【因執成妄】。我們的妄想心從何而來呢？都是從一個【執】字。若能心不妄，就是不執。我們哪一件事，不是因為執著才變成虛妄？你說這個世間是真是假呢？大家都當作是真的，為什麼是真的呢？因為你執著啊，就當作是真的，認為確實有一個世界，確實有我相，確實有人相、有眾生相，因為你執著，當然就變成真的了，你就不能隨緣，你只要有執，你就不能隨緣，而隨緣才能夠解脫，你既然有執，你就會想要改變緣。你若是因為執著，對于無法改變的，就硬是想改變，就變成傷害彼此，因此這就是很痛苦的事了。我們今天所有的痛苦，都是從何而來呢？都是從這個執著而來。但是我們人明明知道，我們人很奇怪哦，明明知道，偏偏又束手無策，沒辦法，這是很麻煩的。有一個醫生，跟這個護士，這個護士是他聘請來的。這個醫生他明明知道這個護士已經結婚了，但是因為這個護士長得很漂亮，每天見面，每天見面，這沒有辦法，這醫生就喜歡她。後來護士發現不對勁的時候，就趕緊辭職，這個醫生還是念念不忘。所以醫生能夠解剖我們人的身軀肉體，但是他的內心沒有辦法解剖，因為那是無從下手的。所以醫生，他說是外科醫生可以解剖，法師他也是，也是醫生，他也是外科醫生，他是專門解剖你的心靈的矛盾的地方。法師也叫做千面男郎，你要說法師是一個化妝師也對，化妝你的內在美。你說法師是一個銷售員也對，銷售、推銷這個佛法，推廣。你說法師是總統也對，因為他統理大眾。你說法師是一個將軍也對，因為他帶領你清淨的本性，打向煩惱的大軍，無敵不克，無緊不摧，攻打。你說法師是一個廚師也對，為什麼？他炒出這麼美好的真理讓你享用，enjoy。這樣也對，全部正確。所以法師叫做千面男郎，不是與狼共舞那個狼哦，晚上會吼叫的，那個才是狼。所以修行當中，若能心不妄，精進無有涯。這個妄既然是因執成妄，那麼就很簡單了，這樣要做就不困難了，你應該用什麼功夫呢？百不見、百不聞、百不听，就完全沒有事。百不見就是什麼都當作沒看見，什麼都當作沒听到，因為有看見、有听到就會執著，現在當作什麼都沒看見，什麼都沒听到，是非就沒有作用，當下他沒有虛妄，就不會執著，這樣才是真正在精進。上次有一個人來，一個修行人來，他跟我說︰慧律法師，我那個師兄真是值得贊嘆。我問他︰怎麼說？我們兩個現在住在茅蓬，他真是非常精進。我說︰哦，他出家多久了？他說︰出家一、兩年而已，現在很精進、很有功夫。我說︰哦。他說︰慧律法師，你怎麼老是只答一句【哦】？我跟他講了一句很玄很玄的話，也不算很玄啦，是很耐人尋味的參禪。我跟他說︰修行是蓋棺定論。這句話听得懂嗎？不是拼這一兩年，就叫做有修行，笑死人了，修行叫做蓋棺定論。這里面學問很深的。經過一年多之後，那個人又來參訪我。我問他︰你師兄的情形如何？不講話。我又問︰現在怎麼樣了？還是不吭聲。跑去哪里了？還俗了。所以常常覺得自己很精進，很不得了的人，26︰08要小心了。你只要心不妄，叫做真精進。譬如我一個人坐在這里，我這樣坐著，我不思空、不思有，不著空、也不著有，我不著一切法，眼楮視而不見，耳朵听而不聞，你就是一個自由自在，縱橫自得的人。為什麼？我顧我的生死比較重要啊，跟一個整天都在精進的人，拜佛完畢後，就順便拜是非佛，整天都在講別人的壞話。你想想看，臨命終時，到底是他能往生，還是我坐在椅子上的人能往生呢？他整天都在拜佛啊，整天都在打佛七、打禪七。依你看，我們兩個人誰能夠了脫生死呢？所以老人家在修行當中，他閉眼坐著就能消災了，因為他不造生死業，不求大涅��啊。求大涅��是名生死業，對不對？求大涅��，涅��不可求，你求什麼大涅��呢？求大涅��，即著群魔，你馬上就著魔了，涅��不可求，求涅��是生死業啊，哪有涅��可求？坐著啊無四諦法、無十二因緣、無六度法，一切法畢竟空，用清淨心、智慧心，運用于六根、六塵，放光動地，縱橫自在，一切法無心，一切法無念，若于無念當中起大妙有，是本來面目，沒有妄啊。那麼你想想看，誰才叫做真正的修行人。所以我告訴諸位，不是從外表上看那個修行的，從外表上看不出來。精進無有涯，這才是真正在精進。所以簡單來說，換言之，反過來講，什麼叫做真正精進的人？內心無一切妄想就是佛。內心無一切妄想，才是真正在用功的人，若是著相而求，你就無法修行。
【問︰雲何是中道？答︰無中間。亦無二邊。即中道也。雲何是二邊？答︰為有彼心。有此心。即是二邊。】
雲何是二邊？為有彼心，有此心，即是二邊。有彼有此，就是不離四相，稱為彼此。我相、人相、眾生相、壽者相，有彼此的心，就是不離四相。所以對于我們內心的變化，或是身體在變化當中，你要觀一切法，都是畢竟空的東西，對于外在的一切色聲香味觸法，或是對方的一切眾生，現在你面前，你內心用透視的光，將他透視過去，他是一個變化的細胞，一個個體，雖是一個個體，但是事實上，就是沒有真實性的東西，所有一切色聲香味觸法，都是一種短暫性的東西，既然是短暫性的東西，我不值得替這個東西痛苦，那麼彼的心馬上就停止，彼心馬上停止。因為我們有認定對方是真實體，所以我們才會起煩惱啊，對不對？你就是因為有認定對方是一個真實體，你才會真正起煩惱。你若是透視︰連我都不可得了，我這個色身不是真實性的東西，當然對方也是虛妄的，對方既然是虛妄的，在物理學里面講的，所有的踫撞，只是一個能力的顯現而已，energy=mc2，就是所有的踫撞，只是一個能力的轉換而已，由能量，就是由我們的本性變成意識，一切都是意識的造作，統統在轉換而已，沒有真實性。所以用佛法來說，一切都是業識轉變而已，一切都是我們的業識在鼓動而已，都是我們自己的問題，自己的業，自己的業在鼓動，業力一鼓動時，我的業與共業互相交陳鼓動，因為我們被無始劫以來，習慣性的錯覺，所產生的推力，所以變成你不得不接受這個業力，變成一種實在是虛妄的東西，你硬把它當作是真的，在當中輾轉、相續不斷，無法擺脫出來。所以在物理學里面講，就是能量的踫撞，當這個能量消失的時候，它的踫撞就會停止。當我們的業力、業識不停止的時候，這個是非就永遠不絕，四相就一直產生，一直互相薰習，無邊的業識海，轉動這個生死輪，無邊，無量無邊的業識。師父現在正好要開唯識學，正是剛好。無邊的業識一直鼓動，你想想看，你從起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意識在做事？哪一件事是用本性？我們哪一天過著很快樂的日子？你說來听听看，沒有啊，因為業識在鼓動。在物理學講，這個只是一個能量的踫撞而已，那是一種虛妄的東西。所以第一點你所要做的，要穩住自己，不要穩住自己的這個肉體哦，也不要穩住自己的心，你用空觀、無生，直接就進入涅��，也不能作涅��的想法，這才是厲害的人。若是要修行，這才是真正修行的人。如果沒有這種心境的話，那你就多拜佛嘛、多求懺悔，不然也沒辦法，因為我所講的無邊無上的覺性之法，就是這樣子，你若是不能體會，你就自己多拜佛，我已經將無上的這個寶劍拿給你們了，你們大家心中都有一支智慧之劍，你不會運用，來找我也沒有用，我已經把答案告訴你們了。下面
【雲何名彼心此心？答︰外縛色聲。名為彼心。】
被外面的境界所束縛。哪兩種呢？被色與聲音所縛，名為彼心。因為你首先就有我相、人相，你承認它是一個實在的個體，你不曉得它也是虛妄的個體，短暫的。
【內起妄念。名為此心。】
外縛于色與聲音，內縛于妄念，名為此心。
【若于外不染色。即名無彼心。】
你若是對外不執著色法，也就是境界，即名無彼心。
【內不生妄念。即名無此心。此非二邊也。心既無二邊。中亦何有哉？】
內不生就是無生，外不染也是無生，就沒有二邊，既然沒有內跟外，那麼中間在哪里呢？譬如說我坐飛機，從高雄飛到台北，你坐在飛機上，你說︰飛機飛在虛空的中間。往窗外看去，虛空空無一物，飛行到哪里叫做中間？所以說沒有左右兩邊，當然就沒有所謂中間，處處都是中間。你若是坐飛機，飛機正在飛，剛好有另一架飛機飛過去，你說︰飛機在我的左邊。要是坐那一架飛機的人就說︰飛機在我的右邊。你就是有左右兩邊，才有一個中間可說。飛上虛空，哪個地方是中間？沒有啊。既然無內無外，中間亦不立。
【得如是者。即名中道。真如來道。如來道者。即一切覺人解脫也。】