《起信論》分為五分，現在是說第四的<修行信心分>。第二<立義分>略說大乘。第三<解釋分>廣說大乘。都是教人知道“大乘”為何物。現在陳述的是須向此大乘起信心而修行。所謂“四信五行”，即在“大乘起信”的題號中相當于“起信”二字。
一、四信
已說<解釋分>，次說<修行信心分>。是中依未入正定聚眾生故說修行信心。何等信心？雲何修行？略說信心有四種。雲何為四？
【要義】承前起後，先舉能修之人，後標信心與修行。所謂能信之人者，乃言未入正定聚者，即不定聚者。前述的分別發起道相，雖然也是不定聚之機，但是使已經信心成就之人，表示三種發心，使入正定聚，主要是說三賢十地的修行。現在的<修行信心分>，雖然也是對不定聚而言，但因信心尚未成就，故特地說述“四信五行”之法，主眼在于使信心成就。故前者是為勝機的菩薩而說，今者是為劣機的行者而說。因此前者是理想的實踐論，今者可說是實際的實踐論。此分別發趣相是從<修行信心分>的能信能行，著眼于所信所行的對象，以說明大乘。
一者，信根本。所謂樂念真如法故。二者，信佛有無量功德。常念，親近，供養，恭敬，發起善根，願求一切智故。三者，信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者，信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。
【要義】今陳述一心、二門、三大、四信、五行中的四信。所謂四信者，乃言信真如，信佛，信法，信僧。第一，所謂信真如，因真如乃宇宙萬有的根本，故樂念之。第二，所謂信佛者，即相信佛有大智慧光明等無量的功德，經常恭敬供養。第三，所謂信法者，乃言教法中有大利益，經常作六度的修行。第四，所謂信僧者，即相信僧能隨順真如，行二利，常親近菩薩眾，受教，修行。要之，真如是根本；佛法僧三寶，不外乎真如的顯現。即真如的人格的、理想的表現，是佛；真如的哲學的、理論的表現，是法；真如的倫理的、實際的表現，是僧。又可把真如體相用的三大順次配合佛法僧三寶。終極則惟一地歸結于真如。但今因以窮行實踐為主眼，故信仰對象有四，為欲鼓吹不壞的信念也。
二、五行
修行有五門，能成此信。雲何為五？一者，施門。二者，戒門。三者，忍門。四者，進門。五者，止觀門。
【要義】今陳述一心、二門、三大、四信、五行中的五行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六波羅蜜中，禪定(止)、智慧(觀)合為止觀，為五行。此止觀之二，乃不離一對之法。但必須均等，故合為一門。加之一心、二門、三大、四信、五行，依照增數之法，巧妙地組織本論，有深意焉。
雲何修行施門？若見一切來求索者，所有財物，隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。若見厄難、恐怖、危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說，不應貪求名利恭敬。惟念自利利他，回向菩提故。
【要義】所謂行布施，施我財物，叫做“財施”。解除人的危險，叫做“無畏施”。教導人，叫做“法施”。世人有把此三施配合智、仁、勇三德者。即財施為仁，無畏施為勇，法施為智。而此三施，都要不執著能施、所施、施物，才是布施行之上乘。
雲何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、嗔恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲、知足、頭陀等行；乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔；不得輕于如來所制禁戒；當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。
【要義】佛陀的戒法，大體分為三門，即攝律儀戒(止惡)、攝善法戒(作善)、攝眾生戒(度生)。若以配合現在的經文，則出家以上相當于攝律儀戒，以下相當于攝善法戒，當護譏嫌以下相當于攝眾生戒。攝律儀戒，通常禁止身三(殺生、偷盜、邪行)、口四(兩舌、惡口、妄語、綺語)、意三(貪、嗔、痴邪見)。今于此外又加貪嫉、欺詐、諂曲三項。又，相當于攝善法戒的文中，在出家人，特別注意應守如來所制禁條，避開憒鬧的都會而卜居于閑寂之處，少欲，知足，修頭陀行，微少的罪過亦應慚愧而改悔。所謂“頭陀”，譯作抖擻，乃言為欲抖擻煩惱而托缽。最後，在相當于攝眾生戒的文中，須注意勿使由于出家不謹慎而招致世人嫌惡譏評，發生狂妄地誹謗正法的罪過。
雲何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍于利衰、毀譽、稱譏、苦樂等法故。
【要義】所謂忍辱者，即是忍耐，被別人惱，亦不起復仇之心，名為他不饒益忍，即忍受他人的不饒益之意。又，不為利害、毀譽、褒貶等而動心，名為安受忍，即不動的精神也。
雲何修行進門？所謂于諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益，是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。
【要義】所謂精進，即用功。首先對諸善事不怠，又立志堅固，全無卑怯。又，為了解脫自身輪回生死之大苦，而行二利。
復次，若人雖修行信心，以從先世已來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱。有如是等眾多障礙，是故應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，回向菩提，常不木廢，得免諸障，善根增長故。
【要義】舉示精進中的障礙，說除障的方法。欲修行信心，亦因無始曠劫以來迷上加迷，為了邪魔諸鬼，為了世間的俗務，為了疾病，而不能如願地修行，是常有的事。所以必須在晝夜六時中禮拜諸佛，至心懺悔，勸請大德，隨喜善事，回向菩提，以增長善根，除去諸種障礙。
雲何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。雲何隨順？以此二義漸漸修習，不相舍離，雙現前故。
【字義】單說“止”，說“觀”，乃方便之法。奢摩他，譯言止，此處是對止說明止的成就的正止。又，加一“觀”字，說奢摩他觀，因為觀有通別，通叫做禪定智慧，別叫做智惠。毗缽舍那，譯言觀，即正觀也。
【要義】陳述第五止觀門，先略說止觀之相。所謂止者，乃言吾人用妄分別來認識六塵的境界，因此必須止此等一切境界，使與正止一致而修行。所謂觀者，乃言觀察一切諸法的因緣生滅之相，使與正觀相一致。不依據止，則心散亂；非觀，則心沉滯。因此必須漸漸修習此二方便，不使離舍，才能止觀雙現前，達于妙境。質言之，止是真如門方面，由此可得根本智；觀是生滅門方面，由此可得後得智。然二門二智，皆是惟一真如的兩面觀，故能雙現。
若修止者，住于靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除。亦遣除想，以一切法本來無想，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界。後以心除心。心若馳散，即當攝來，住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來、進止，有所施作，于一切時，常念方便，隨順觀察。久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。惟除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。
【要義】其次分別說止。陳述止是修的方法，終于獲得真如三昧。欲修止，必先住在靜處，清淨持戒，衣食具足，得善知識，屏除一切俗務。此五緣必須具備。今只舉靜處，其他從略。依照禪的座法，結跏跌坐，使身體端正。其次，不求世間名利，藉以正心。如此，可以依據真如門，觀見唯心無境，因此不用按照氣息的數息觀，不須修習按照形色的骨鎖觀，不須依空、地、水、風、火乃至見聞、知覺之境而修習，所想能想，盡皆除去。因為一切法的真如，即宇宙的真相，本來是不生不滅的。既已隨順法性真如，則心外無境。先在心外認識實境者，此認識實境的心是妄的。此種迂愚之法，必須除去。又若在修止期間，心情散亂，則應住于心外無境的正念中。心外無境，則此心亦無自相，空寂而念念不可得。不僅在端坐修行時如此，在去來、進止、起居、動作之時，亦應經常隨順法性不動之理而觀察修行。久習純熟之後，遂入“真如三昧”，一切境相皆止，成就初住不退位。惟疑惑不信之人不能入。
復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行，漸漸能生無量三昧。
【要義】陳述真如三昧的異名和勝德。入真如三昧時，法界一相而無差別。佛、凡平等無二。因此名為“一行三昧”。此真如一行三昧是諸三昧的根本，若能修習之，可生無量三昧。
或有眾生，無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足，或說陀羅尼。或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。或說平等、空、無相、無願、無怨、無親、無因、無果，畢竟空寂，是真涅��，或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事，又令使人數嗔數喜，性無常準，或多慈愛、多睡、多病，其心懈怠，或率起精進，後便休廢，生于不信，多疑多慮；或舍本勝行，更修雜業，若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧，少分相似。皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日，若二日，若三日，乃至七日，住于定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑不渴，使人愛著，或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異，以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮于邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味著，依于我見，系屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。
【要義】魔障有種種，即出現恐怖的相貌，出現男女端麗之像，出現佛菩薩之相，說六度等之法，使人得到宿命通、天眼通等有漏的五通而被惑，使人發生煩惱，心情錯亂，給與外道的三昧，使溺惑于禪悅食，使人食欲紊亂，身體衰弱等等，不勝枚舉。對治此等魔障的方法，行者必須常行智慧觀察，住于正念，不取不著，則魔障自然退散。其次，所謂外道三昧，內則不離見愛、我慢之心，外則貪著名聞利譽，因此絕對不能退治煩惱。又次，所謂真如一行三昧的真相，因無能緣之心，故不住見相；因無所緣之境，故不住得相。能所主客盡皆泯亡，故可漸漸斷絕煩惱，入于如來種性的初住不退位。但倘四禪、四無色等世間禪不能離我執，則仍墮于外道的三昧。
復次，精勸專心修學此三昧者，現世當得十種利益。雲何為十？一者，常為十方諸佛菩薩之所護念。二者，不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者，不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者，遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。五者，滅一切疑諸惡覺觀。六者，于如來境界信得增長。七者，遠離憂悔，于生死中勇猛不怯。八者，其心柔和，舍于𪄣慢，不為他人所惱。九者，雖未得定，于一切時、一切境界處，則能滅損煩惱，不樂世間．十者，若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
【要義】修止不但于後生有利益，又有現世十種利益。一為佛菩薩護念之益，二為諸魔畏怖之益，三為遠離外道之益，四為重障微薄之益，五為疑惑滅除之益，六為信仰增長之益，七為勇猛不怯之益，八為心身柔和之益，九為世間不樂之益，十為外緣不動之益。
復次，若人惟修于止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞，一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀過去所念諸法，恍忽如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如于雲，忽爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。
【要義】先略說觀。只修止，則如止水湛然，心沉沒而缺少活動，因而不樂眾善，缺乏度生大悲，自利利他並失，故應修活動的觀。修觀有四階級，即法相觀、大悲觀、大願觀、精進觀。今說第一的法相觀。法相觀可治以前的失自利之過，乃四非常觀︰一為無常觀，二為苦觀，三為無我觀，四為不淨觀。
如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所燻習故，令心生滅，已受一切身心大苦；現在即有無量逼迫；未來世苦，亦無分齊，難舍難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。
【要義】述大悲觀。一切眾生，無始以來，因被無明燻習，而受生死苦報，現在、未來，皆蒙無量苦痛，而不知解脫之道，甚為可愍。
作此思惟，即應勇猛立大誓願︰願令我心離分別故，遍于十方，修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅��第一義樂。
【要義】為欲救濟如此苦惱的眾生，使得涅��，故立大誓願。
以起如是願故，于一切時、一切處所有眾善，隨己堪能，不舍修學，心無懈怠。惟除坐時專念于止。若余一切，悉當觀察應作、不應作。
【要義】述精進觀。既立度生的大願，除了端坐時專念止以外，必須常用畢生的努力，奉行修善。倘是應作，則隨順真如而作；倘是不應作，則不可違背真如而作。當如此觀察。
若行、若住、若臥、若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合善惡之業、苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能舍二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相舍離。若止觀不具，則無能入菩提之道。
【要義】前已分別解釋止和觀，今述止和觀雙運。行住坐臥，皆當止和觀俱行。即一切諸法的自性是不生不滅的(止)；同時，因緣和合的善惡業報是不失不壞的(觀)。又，因緣和合的善惡業報不失不壞(觀)；同時，一切諸法的自性不生不滅(觀)。止即觀，觀即止，平等即差別，差別即平等，止觀不二，真生不二，故能退治凡夫二乘的心過，得入佛果菩提之道。
三、彌陀易行
復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住于娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨順得生他方佛土，常見于佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生住正定故。
【要義】開示易行念佛的一門，作為防退的方法。眾生(十信位兼十信以前的人)學大乘之法，作四信五行，欲得正信的初住不退位，但此娑婆世界多退緣，現時不能實地策修之，于此何能有如來勝方便而攝護信心？但可用專意念佛的因緣，隨願而生于他方佛土(雖是諸佛的淨土，但引經看來，實為彌陀的淨土)，永離三惡道。所以經(淨土三部經及《瑞相經》等)中說，若人專念西方極樂世界的阿彌陀佛，將所修善根回向，願求生于彼阿彌陀佛國，則即得往生。故往生之人，常能在彼國土見佛，因此終無退轉。若更有勝機(三賢十地)，觀見彌陀的真如法身，即理體，經常勤修，則可住于正定聚(初住已上)，故畢竟能得往生。
【詳義】“專意念佛”，乃觀念、口稱兩事。《孔目章》四(七丁左)以淨土論贊嘆門的念佛為口稱的念佛。《禪源詮》上(六丁左)則以為觀念的念佛。長水等為口稱的念佛。但就真宗一家的結論看來，可說正是口稱兼觀念相通。“修多羅說”之下，有念佛，有善根。雖然十八、十九、二十真假未分，但對照上述的專意念佛之文，結論應是十八弘願。“常見佛”等的八字，海東認為是經說之文；“若觀”以下則為馬鳴的解釋。此時“若觀”以下也與前者相同，只是劣機的解釋。然《義記》中視為“常見佛”等以下乃馬鳴的解釋。此時“若觀”以卞就成為勝機的解釋。應是顯示勝劣二機。雖二說皆可通，但從佛的理體方面看來，大可分為劣機和勝機。“若觀彼佛”的“若”字，新譯中無有。無有“若”之一字時，往生常見佛，故觀見理體，成為局限于劣機。舊譯有“若”之一字，是顯現勝機，指示初住以上的勝機也可願求往生極樂之意。然作為《起信論》的主旨，勝機有四信五行之法，有分別發趣道相中所說的三種發心。極樂往生當屬于傍意，當著眼于“若”之一字，則基本意，契合于凡夫兼為聖人的旨趣。
若將本論與《觀經》相比較，則《觀經》的正宗分中廣說定、散二善，但從流通文倒看時，乃鼓吹念佛，而仿解釋之例。本論亦與此同，雖說一心二門三大四信五行，但從此文倒看時，可說全論都是鼓吹念佛。然虛心平氣觀察今文時，有真假未分，旗幟不鮮明之處。故九祖法然聖人的《選擇集》中，判定為傍明往生淨土論，實屬有理。